敎皇
Papa
敎皇 성좌 의 文章
現職: 敎皇 프란치스코   2013年 3月 13日 卽位
呼稱	星河
官邸	사도 宮殿
招待	聖 베드로
設立	1世紀
웹사이트	敎皇廳 웹사이트

敎皇 (敎皇, 라틴語 : papa , 그리스어 : π?πα? , 英語 : pope )은 로마 의 主敎 利子 가톨릭 全體의 靈的 指導者이며 바티칸 時局 의 國家元首 이다. ^[1] 이는 天主敎 傳承에서 예수 그리스도 로부터 敎會의 첫 首長으로 任命되어 天國의 열쇠 를 附與받았다는 聖 베드로 의 正統 後繼者라는 意味를 內包하고 있다. 全 世界 14億 信者들이 있는 로마 가톨릭교회의 首長인 敎皇은 世界的으로 政治的, 外交的으로 매우 큰 影響을 끼친다.

로마 가톨릭교회 創始 以來 只今까지 2千 年 동안 總 266代 敎皇이 在位하였으며 ^[2] , 現在 敎皇은 第266代 敎皇 프란치스코 이다.

敎皇의 職位를 가리켜 敎皇職 (敎皇職, papatia)이라고 부르며, 敎皇이 統治하는 世俗的 領域은 ‘ 성좌 ’(Sancta Sedes) 또는 ( 聖 베드로 와 聖 바오로 가 殉敎한 로마에 세워진) ‘ 使徒座 ’로 불린다.

敎皇職은 世界에서 가장 오래된 職責 가운데 하나이며, 世界 歷史에서 重要한 要素 가운데 하나이기도 하다. ^[3] 初期 敎皇들은 天主敎 信仰을 傳播하고 다양한 敎理的 論爭을 解決하는데 注力하였다. 中世 에 들면서 宗敎 問題 뿐만 아니라 西유럽의 世俗 問題에도 介入하여, 種種 天主敎 君主들 間의 各種 紛爭에 介入하여 仲裁者로 活動하기도 하였다. ^[4] 오늘날에는 天主敎 信仰의 電波 및 正統 天主敎 敎理의 守護는 勿論 敎會 一致 運動 과 宗敎 間 對話, 慈善 活動, 人權 守護 等에 邁進하고 있다. ^{[5] [6]}

敎皇에게는 本來 世俗的 權力이 없었지만, 中世紀 에는 世俗의 統治者들이 가진 權力과 같이 廣範圍한 權力을 가진 때도 있었다. 最近 世紀에 들면서 敎皇은 漸次 世俗 權力이 弱해지면서, 오늘날 敎皇의 權威는 다시 本然의 任務인 宗敎的 問題들에 局限되어 있다. 數世紀가 넘도록 敎皇의 宗敎的 權限에 對한 主張은 19世紀 第1次 바티칸 公議會를 통해 信仰이나 道德에 關하여 嚴重한 決定을 내릴 수 있다는 敎皇 無謬性 宣言으로 最高潮에 達했다.

歷史 [ 編輯 ]

가톨릭교회
背景
예수 사도 基督敎 使徒傳承 敎會의 네 가지 屬性 十誡命 예수의 誕生 十字架刑 復活 昇天
組織
敎皇 성좌 樞機卿團 主敎 私製 副題 搜査 修女 東方 가톨릭교회 라틴 敎會 敎會法
神學
三位一體 聖父 聖者 聖靈 聖經 盛典 天國 煉獄 地獄 原罪 舊怨 成人의 通功 交椅 그리스도論 마리아론
前例
미사 盛饌禮拜 聖務日禱 典禮曆 로마 前例 아르메니아 前例 알렉산드리아 前例 콘스탄티노폴리스 前例 안티오키아 前例 鉏시리아 前例 桐시리아 前例
v t e

呼稱의 어원 [ 編輯 ]

韓國에서 ‘敎皇’(敎皇)이라고 飜譯되는 라틴語 ‘파파’(papa)는 本來 그리스어로 ‘아버지’를 뜻하는 單語 ‘파파스’(π?ππα?)에서 由來한 것이다. 初代 敎會 時節부터 이 稱號는 모든 主敎, 特히 東方 地域 大主敎와 主敎인 聖職者를 가리키는 呼稱이었는데, 나중에 西方으로 傳播되면서 로마의 主敎도 가리키게 되었다. 그러던 것이 敎會 大分裂 時期인 11世紀에 들어서면서 西方敎會 에서는 로마 가톨릭교회 의 大主敎에게만 使用하게 되었다. ^{[7] [8] [9] [10] [11] [12]} 歷史的으로 이 稱號를 가장 먼저 使用한 이는 알렉산드리아 總大主敎 헤라클라스 (232-248)인 것으로 推定된다. ^[13] 파파를 韓國語로 옮긴 呼稱인 敎皇은 本來 ‘百姓을 하느님께로 이끌어 感化시킨다’는 意味의 ‘敎化皇’(敎化皇)이었는데, 이는 1614年 이수광 의 著書 《 芝峯類說 》에서 마테오 리치 神父가 쓴 《 天主實義 》를 紹介하면서 “歐羅巴(유럽)의 風俗은 賃金을 敎化皇이라고 하는데 結婚을 하지 않으므로 後孫이 없고 어진 이를 選擇하여 임금으로 세운다.”는 글에서 비롯한 것이다. 그러다가 1915年頃부터 敎化皇과 敎皇이 混用되다가 敎化皇이라는 用語는 사라지고，1920년대부터 敎皇은 一般 用語로 定着되었으며, ‘敎宗’(敎宗)은 한때 主로 祈禱文에서 使用된 것으로 보인다. 그러나 當時의 《 로마 미사 經本 》 라틴語-한글 對照나 《天主聖敎功過》에서도 敎皇과 敎宗은 그대로 混用되었다. 그러나 第2次 바티칸 公議會 (1962∼1965) 以後에는 祈禱文에서 마저 敎宗이라는 用語는 사라지고, 1992年 韓國 天主敎 主敎會議 春季總會에서 用語委員會 論議를 거쳐, 2000年 10月 《天主敎 用語集》을 出刊하면서 敎皇으로 統一되어 오늘날에 이르고 있다. ^[14]

파파라는 稱號는 3世紀부터 모든 基督敎의 모든 主敎에게 共通的으로 使用한 呼稱이었으나, ^[15] 로마敎會 地域에서는 6世紀부터 特別히 로마의 主敎에게 使用하기 始作했고, 敎會 大分裂 時期인 11世紀 末葉 敎皇 그레고리오 7歲 가 西方 敎會의 慣例를 正立하면서 西方敎會에서는 오직 로마의 主敎만이 使用하는 것으로 局限하였다. ^[15] 6世紀에 콘스탄티노폴리스에 所在한 東로마 帝國 商法富의 記錄에서도 確認할 수 있다. ^[15]

初期 基督敎 時代 (c. 30?325) [ 編輯 ]

로마 가톨릭교회 의 說明에 따르면, 예수 그리스도는 自身의 弟子들 가운데 한 사람인 시몬에게 “너는 베드로이다. 나는 이 盤石 위에 내 敎會를 세우겠다.”(마태 16,18)고 말하였다. 卽 예수 그리스도는 시몬을 敎會의 盤石이라 부르며 베드로라는 새로운 이름을 授與하고, 그 盤石 위에다 敎會를 세우겠다고 約束하였다. ^{[16] [17]} 이러한 約束은 베드로가 主님을 세番이나 否定한 後에도 復活한 그리스도가 베드로에게 나타나 “내 羊들을 잘 돌보아라.”고 세 番이나 當付한 것으로 繼續 이어졌다(요한 21,15-17). 主님께서 逮捕되시던 밤에 베드로가 主님을 세番 否認했기 때문이다. 그리고 主님께서는 昇天하시면서 예루살렘에서 聖靈을 기다리라고 말씀하셨다. 하느님의 完全한 聖戰이신 主 예수 그리스도처럼 이제 主님의 十字架 救援 歷史를 基盤으로 한 必然的 聖靈의 거듭남 歷史를 통하여 이제 使徒들도 하느님의 聖殿이 됨으로써 오직 그者에게 確定的으로 임하신 聖靈의 權威로 인하여 다른 者들의 罪까지 容恕할 수 있게 될 것이기 때문이다. 그리고 베드로는 거듭남으로써 結局 主님을 끝까지 따를 수 있게 되었다. 거듭난 성도만이 人間 自身의 私慾보다도 오히려 오직 하느님의 뜻만을 따를 수 있는 하느님의 聖殿으로서 確定的 救援을 받은 하느님의 子女이기 때문이다. 그리고 겟세마니 동산에서 主님께서는 괴로워하시면서도 오히려 自身의 뜻보다 하느님 아버지의 뜻대로 따르기를 바라시고 結局 그러셨는데 이는 하느님의 完全한 聖戰이신 主님의 本으로써 거듭난 베드로를 包含한 모든 거듭난 聖徒들도 이와 마찬가지다. 卽 天國의 열쇠란 하느님의 完全한 聖戰이신 主님께서 以後 聖靈의 거듭남 歷史로 하느님의 聖殿이 될 使徒 베드로에게 주신 權限이다. 거듭난 성도는 그者에게 確定的으로 임하신 오직 하느님의 權能으로 다른 사람의 罪까지 容恕할 수 있기 때문이다. 神學校만 卒業한다고 하여 그者가 거듭났다고 보기는 어렵다.어쨌거나 敎皇은 바로 이 使徒 베드로의 後繼者로 스스로를 自處한다. 베드로는 비록 한 番도 ‘敎皇’이라는 稱號를 使用한 적이 없었지만, 가톨릭 敎會에서는 그를 初代 敎皇으로 여기고 있다. 그 理由는 그가 但只 ‘敎皇’이라는 稱號를 使用하지 않았을 뿐, 事實上 敎皇으로서의 職責을 맡아 司牧 活動을 遂行했기 때문이다. ^[18] 敎會에서는 公式的으로 사도團 안에서 베드로가 지녔던 位置와 같이 敎皇 亦是 主敎團 안에서 같은 位置를 지닌다고 說明한다. 卽 主敎들 가운데서 使徒들의 으뜸의 後繼者로서 別個의 獨立的인 主敎로 存在한다는 것이다. ^{[19] [20] [21]} 敎皇은 主敎團의 丹粧으로서 다른 主敎들과 함께 莊嚴 敎導權을 行使하지만 敎會의 最高 牧者의 資格으로 單獨的으로도 莊嚴 敎導權을 使用할 수 있다. 베드로는 宣敎를 위해 로마로 갔다가 64年 네로 皇帝의 天主敎 迫害 時期에 逮捕되어 殉敎한 것으로 傳해진다.

1世紀 以來(30?130) 베드로의 主敎座였던 로마는 基督敎의 中心地로서 받아들여졌으며, 다른 곳과 比較하여 異例的으로 重視되었다. 그리하여 敎皇의 首位權은 初代 敎會 때부터 이미 各 地域 敎會들에 依해 公認되었다. 그 中 重要한 例를 들면 다음과 같다. 95年頃 코린土 敎會에 紛爭이 일어났을 때, 제4대 敎皇 클레멘스 1歲 는 코린土 敎會의 紛爭을 調整하고, 早期에 措置를 取하지 못한 것에 對해 謝過하는 書信을 써서 보냈다. 이 書信에 對한 當時 基督敎人들의 敬意는 至極하여 1世紀 동안 이를 聖堂 안에서 朗讀하는 慣例가 만들어지기까지 하였다고 한다. 第14代 敎皇 빅토르 1歲 는 小아시아 敎會에 復活節 의 날짜에 對하여 論爭이 일어났을 때, 로마 敎會가 從來 지켜온 것을 따르라고 命令했다. 第15代 敎皇 製皮리노 는 몬타누스 賈 最初의 敎會 分裂을 일으켰을 때, 그를 破門했다. 第16代 敎皇 갈리스토 1歲 는 懺悔한 罪人에 對한 嚴格한 處置를 緩和시키라는 命令을 온 敎會에 내렸다. 그는 또 三位一體의 敎理를 잘못 가르친 살베르티오를 波紋했고, 이때 그는 “으뜸 使徒의 後繼者이므로 베드로의 權威로써 이를 宣布한다”고 宣言했다.

189年 交付 이레네誤 는 著書 《 異端 論駁 》(Adversus haereses)에서 다음과 같이 로마의 首位權을 擁護하였다. “모든 敎會, 卽 온 世上에 있는 모든 信徒는 이 (로마) 敎會가 지니고 있는 强力한 首位權(Potenioren Principalitatem) 때문에 이 敎會와 一致해야 합니다. 왜냐하면 이 (로마) 敎會 안에는 그들을 통해 傳해오는 使徒的 傳承이 恒常 保存되어 있기 때문입니다.” ^[22]

超世紀의 敎皇들은 基督敎의 기틀을 다지고 발전시키는 데 온 힘을 쏟아부었다. 그러나 初代 敎會 때에 일어난 로마 帝國의 基督敎 迫害가 敎皇들에게까지 미쳐 베드로를 始作으로 고르넬리誤 , 루치오 1歲 , 식스吐 2歲 等 많은 敎皇이 流配되거나 處刑됐다. 이러한 迫害는 313年 第32代 敎皇 멜키兒데 때에 콘스탄티누스 大帝 가 밀라노 勅令 을 내려 로마 帝國 내 모든 宗敎의 自由를 認定함으로써 一段落되었다. ^[23] 이로써 基督敎에 평화로운 時期가 到來하였다.

第1次 니케아 公議會부터 敎會 大分裂 時期(325?1054) [ 編輯 ]

325年 第1次 니케아 公議會 가 召集되어 아리우스注意 를 斷罪하고 三位一體 를 敎會의 믿을 敎理로 宣言하였으며, 敎會法 6個 條項을 制定하였다. 아울러 로마 와 알렉산드리아 , 안티오키아 , 예루살렘 等 主敎座 네 곳을 다른 地域 主敎座들과는 區別되는 특별한 役割을 遂行한다는 것을 認定하였다. ^[24] 敎皇들은 모두 三位一體 信仰의 强力한 支持者였는데, 特別히 敎皇 里베리誤 는 三位一體 信仰을 固守하며 辯護했다는 罪로 콘스탄티우스 2歲 皇帝에 依해 베리아 로 流配까지 갔다. 三位一體 信仰을 받아들인 니케아 그리스도교파는 ‘가톨릭 그리스도교’라고 불리게 되었으며, 380年 테오도시우스 大帝 에 依해 로마 帝國의 國敎로 公認되었다. ^[25] 東邦에서는 世俗 權力이 敎會보다 위에 있었던 反面에 ^[26] 西方에서는 敎皇이 繼續해서 影響力을 强化해나갔다. 敎皇職의 威信이 높아지게 된 決定的인 契機는 敎皇 레오 1歲 때였다. 452年 훈族 이 로마를 侵攻하였으나 서로마 皇帝는 그들의 侵略 앞에서 束手無策이었다. 이에 失望한 로마 市民들은 當時 敎皇이었던 레오 1世에게 도움을 要請하였다. 그러자 레오 1世는 勇敢하게 로마 市外로 나가 훈族의 指導者인 아틸라 와 만나 談判함으로써 그들을 평화롭게 물러가게 하였다. 그리하여 로마는 滅亡할 危機에서 벗어나게 되었다. 455年에는 가이세리크 가 이끈 반달族 이 로마를 攻擊하였다. 레오 1世는 이番에도 勇敢하게 가이세리크와 會談하였다. 비록 그는 반달족의 로마 市內 入城을 許容하기는 했지만, 最小限 無分別한 掠奪과 殺戮으로부터 로마 市民들을 救해내는 데 成功하였다. 이로 인해 로마 市民들은 敎皇을 그들의 唯一한 保護者로 바라보게 되었고, 敎皇들 또한 로마 市民들을 위해 危險을 무릎쓰고 로마를 侵攻하려는 野蠻族들과의 政治的 協商에 나섰다. 對外的으로 敎皇은 事實上 로마 市의 守護者가 되었고, 레오 1世는 後날 ‘大敎皇’ 稱號를 받게 되었다. 한便 서로마 帝國 이 滅亡하면서 野蠻族들은 가톨릭 信者가 되거나 아리우스파가 되었다. ^[27] 프랑크 王國 의 클로비스 1歲 國王은 本來 아리우스파였다가 가톨릭으로 改宗하여 敎皇과 同盟 關係를 맺은 最初의 野蠻族 君主였다. 以後 서고트족 을 비롯한 다른 野蠻族들 亦是 차츰 旣存의 아리우스注意를 버리고 가톨릭교회로 改宗하였다. ^[27]

西유럽 地域의 中世 [ 編輯 ]

서로마 帝國이 滅亡하면서 敎皇은 權力의 中心으로 急浮上하면서 持續的으로 敎會 領域을 超越하는 機能을 發揮하기 始作했다. 레오 1歲에 이어 두 番째로 大敎皇 稱號를 附與받은 敎皇 그레고리오 1歲 는 敎會 行政 改革을 强力하게 推進하였다. 古代 로마의 元老院 議員을 지냈던 집안 出身이었던 그레고리오 1世는 古代 로마인의 典型的인 統治 方式인 嚴格한 規律과 判決을 통해 問題들을 解決하였다. 더불어 그는 宣敎師들의 傳敎 活動에 對한 全幅的인 支援을 通해 게르만족 과 앵글로색슨족 을 改宗시켜 西유럽 各地에 聖堂을 세우고, 前 中世紀 동안 司祭 養成의 基礎가 된 《司牧規定》(Liber regulae pastoralis)을 著述하였으며, 前例를 改革했고, 미사 專門 을 오늘날의 形式으로 만들었을 뿐만 아니라, 以前까지 散發的으로 傳해져 내려오던 聲價를 集大成하여 그레고리오 聖歌 를 정착시키는 等 수많은 業績을 이룩하였다.

그레고리오 1歲의 後任 敎皇들은 이탈리아에서 東로마 皇帝를 代理하는 라벤나 總督 의 影響을 많이 받았다. 그러나 이슬람敎 勢力이 征服 戰爭을 통해 領域을 繼續해서 擴張해가는 反面에 東로마 帝國은 갈수록 國力이 기울기 始作했을 뿐만 아니라 랑고바드르族 의 侵入으로부터 東로마 帝國이 敎皇의 土地를 保護해주지 못하는 狀況이 이어지면서 敎皇은 차츰 東로마 皇帝로부터 距離를 두기 始作했다. 結局 敎皇 스테파노 2歲 는 콘스탄티누스 5歲 皇帝 代身 프랑크족 에게 自身의 土地를 保護해 줄 것을 要請하게 되었다. 프랑크 國王 피핀 3歲 는 랑고바르드族을 鎭壓하고 이탈리아 땅의 一部를 敎皇에게 寄贈하였다. 이로써 敎皇은 中世부터 近代에 걸쳐 單純한 敎會 指導者일 뿐만 아니라 이탈리아半島 안에 있는 마르케 , 움브리아 , 라치오 地方으로 이루어진 廣闊한 領土의 統治者가 되었다. 이탈리아半島의 5分의 1을 차지하는 이 領土를 敎皇領 이라고 불렀다. 그리고 800年에는 敎皇 레오 3歲 가 카롤루스 에게 皇帝의 冠을 씌워 주어 그를 西方 帝國의 皇帝로 任命하기에 이르렀다. 이는 962年 오토 1歲 가 敎皇 요한 12歲 에 依해 神聖 로마 帝國 의 皇帝로 登極하면서 되풀이되었다. 이러한 緣由로 西方에서는 敎皇으로부터 直接 皇帝의 棺을 받아 써야만 비로소 皇帝로 認定될 수 있다는 것이 하나의 慣例로 자리잡았다.

7世紀에 들어서면서 유럽의 王族 및 貴族들은 自身들이 支配하는 領地 안에 聖堂을 세우고 敎皇의 承認 없이 聖職者를 自己 마음대로 임명하거나 辭任시키는 것이 一般的인 慣行이 되었다. 世俗 統治者들의 庇護와 干涉을 받으면서 敎會의 權威는 갈수록 弱해지고 聖職者들의 紀綱은 紊亂해졌다. ^{[28] [29]} 이러한 惡習은 世俗 統治者들에 依해 高位 聖職者들이 자주 公職에 登用되면서 널리 擴散되었다. ^[30] 900年부터 1050年에 걸친 이러한 잘못된 慣行과 腐敗를 바로잡기 위해서 클뤼니 修道院 을 中心으로 한 敎會 改革 推進 움직임이 일어나기 始作했다. 이러한 運動은 곧 유럽 全域으로 널리 擴散되었다. ^[29] 이러한 敎會 改革 運動은 1073年 敎皇 그레고리오 7歲 가 選出되면서 彈力을 받게 되었다. 그레고리오 7世는 自身의 이름을 딴 그레고리오 改革 이라고 불리는 一連의 措置를 取하였는데, 여기에는 聖職賣買 와 世俗 權力의 敎會 問題 介入을 防止하고 禁慾的 規律을 비롯한 敎會 組織의 大大的인 革新 內容이 包含되어 있었다. 結局 敎皇과 神聖 로마 帝國 皇帝 間에 聖職 敍任權 問題를 놓고 熾烈하게 다툼이 벌이지다가 1122年 敎皇 갈리스토 2歲 와 하인리히 5歲 皇帝가 보름스 協約 을 締結하면서 비로소 鎭靜되었다. 이 協約은 聖職者의 世俗的인 地位와 宗敎的인 側面을 嚴格히 區分했고, 皇帝가 聖職 敍任權을 抛棄한 代身 主敎 候補가 여러 名이어서 意見이 統一되지 못할 境遇 皇帝가 決定할 수 있는 權限을 附與했다. 그리고 皇帝로부터 世俗 財産과 俗權을 附與받은 主敎는 皇帝의 봉신으로서 그에게 忠誠을 盟誓할 義務를 갖게 했다. 이로써 敎皇은 聖職 敍任權을 保障받는 代身 皇帝는 主敎에게 世俗的인 職責을 授與할 權利를 認定받았다. ^[28] 以後 敎皇 알렉산데르 3歲 는 敎會法 制定을 통하여 敎會 刷新을 이끌어냈다.

7世紀부터 칼리프 가 이끄는 이슬람敎 勢力이 地中海 南部의 大多數 地域을 征服해가면서 基督敎 世界는 큰 威脅을 받게 되었다. ^[31] 1095年 東로마 帝國의 皇帝 알렉시오스 1歲 콤니노스 는 敎皇 우르바노 2歲 에게 이슬람敎의 侵略에 맞설 軍事 同盟을 要請하였다. ^[32] 우르바노 2世는 이에 應答하여 클레르몽 公議會 를 召集하여 東로마 帝國을 支援하고 예루살렘 을 비롯하여 過去 基督敎 勢力圈이었던 地域들을 回復한다는 名分을 내세워 第1次 十字軍 召集을 要請하였다.

敎皇의 權威가 가장 크게 失墜된 時期는 867年부터 1049年까지였다. 이 時期에 敎皇은 競爭 相對였던 世俗 權力에 屈服하여 事事件件 制限과 統制를 받아야 했으며, 적지 않은 數의 敎皇들이 監禁되거나 餓死하거나 암살당하거나 폐위당했다. 또한, 特定 家門이 無慮 50年 동안 敎皇職을 獨占下祈禱 하였으며, 그 가운데 한 名이었던 敎皇 요한 12歲 는 敎皇宮에서 放蕩한 生活을 하였다. 神聖 로마 帝國의 오토 1歲 皇帝는 敎會 法廷에 요한 12歲를 告發하여 廢位시킨 다음 한 平信徒를 敎皇으로 選出하도록 하였는데 그가 바로 敎皇 레오 8歲 이다. 요한 12世는 로마에 있던 皇帝의 代理人들에게 暴行을 當해 不具가 되었으나 나중에 敎皇左에 復位하였다. 한便 貴族들 亦是 皇帝와 結託하여 거의 公開的으로 主敎들은 勿論 敎皇들마저 買收하는 일이 잦았다.

1049年 敎皇 레오 9歲 는 卽位하자마자 이러한 問題點을 改善하는데 앞장섰다. 그는 몸소 유럽의 主要 都市를 巡訪하면서 敎會가 當面한 直接的인 問題들, 곧 聖職賣買와 聖職者의 婚姻 및 蓄妾 問題를 打破하기 위해 努力하였다. 오랜 期間 司牧 訪問을 한 結果, 그는 敎皇의 權威를 가까스로 되찾을 수 있었다.

西方敎會 內部의 分裂 (1054?1517) [ 編輯 ]

東方 敎會와 西方 敎會는 1054年에 決定的으로 서로 갈라서게 되었다. 이 分裂은 敎理的 異見이라기 보다는 政治的인 利害關係 때문에 發生한 것이다. 敎皇들은 라벤나 總督府 를 통해 事事件件 介入하려 드는 東로마 皇帝의 干涉으로부터 벗어나기 위해 프랑크 國王을 皇帝로 推戴하여 맞서도록 하였다. 兩側의 葛藤은 8世紀 聖像 破壞 運動 以來 表面化되었으며, 9世紀에는 필리오케 問題 와 그에 따른 포티우스 의 分離 等에서 慢性的인 不和가 잇달아 일어났다. 그리고 1054年에는 해묵은 敎皇 首位權의 是非로 로마 敎會와 콘스탄티노폴리스 敎會가 서로를 破門하기에 이르렀다. ^[33] 東西 敎會의 分裂 이라고 불리는 基督敎 世界의 最大 分列 事件으로 結局 敎會는 東西 地域으로 斷絶됐다. 以後 12~13世紀 敎皇들은 公議會 를 여러 番 召集하여 東西 敎會의 再一致를 試圖했으나 큰 成果를 거두지는 못했다.

東方 敎會는 東로마 帝國이 漸次 勢力이 弱해지면서 함께 弱해지기 始作했으며, 로마와 對等한 位置를 要求한 콘스탄티노폴리스의 主張은 無視되었다. 東로마 皇帝는 두 次例에 걸쳐 東方 敎會를 西方 敎會에 强制로 一致시키려고 試圖했으나 失敗하였다. 15世紀에 오스만 帝國 銀 東로마 帝國을 멸망시키고 콘스탄티노폴리스를 占領하였다.

中世 期間 동안 敎皇들이 世俗 君主들의 權力을 뛰어넘기 위해 孤軍奮鬪하였다. 그러나 世俗 權力과의 對立은 中世 末期부터 敎皇 側의 敗北나 全面的인 讓步로 끝나는 樣相을 자주 보이게 된다.

東로마 帝國에게 軍事 援助를 하고 聖地를 奪還한다는 名目으로 200年 가까이 벌인 十字軍 遠征이 失敗로 끝나면서 敎皇의 權威는 크게 下落했다. 유럽 各國의 君主들은 領土 紛爭을 벌여 힘을 키우면서 차근차근 中央集權體系를 갖추어 나갔다. 特히 프랑스에서는 필리프 4歲 代에 들어 王權이 크게 講和됨에 따라 敎皇의 立地가 줄어들었다. 1296年 敎皇 보니파시오 8歲 는 各國의 君主들이 敎會에 課稅하는 것을 禁止하는 勅令을 發表했는데, 이에 필리프 4世는 國內 貨幣의 國外 搬出을 禁止하는 것으로 對應했다. 필리프 4歲의 對應은 實質的으로 敎皇廳으로 들어가는 프랑스의 貨幣 搬出을 막은 것이었기 때문에 敎皇에게 큰 打擊을 주었다.

그러나 1300年 敎皇은 필리프 4歲를 公開的으로 非難하고 나섰고, 이에 對應하여 필리프 4歲의 顧問이던 法學者 기욤 드 노가레 는 1303年 敎皇이 로마 南東쪽에 있는 아나니의 別宮에서 休暇를 보낸다는 情報를 接하고 敎皇의 政敵인 콜론나 家門과 結託해 敎皇을 襲擊해 逮捕했다. 이 事件은 市民들의 反感을 사 보니파시오 8世는 이틀 만에 풀려났으나 그는 衝擊을 이기지 못하고 한 달 後 善終하였다.

以後 敎皇權은 急激히 衰退했다. 以後 選出된 敎皇들은 필리프 4歲의 强力한 牽制를 받다가, 結局 1309年 필리프 4歲의 壓迫에 屈服하여 로마를 떠나 프랑스 南部에 있는 都市 아비뇽에 居住하였다. 1309年부터 1377年까지 約 70年間 敎皇들은 아비뇽 에 居住하며 프랑스 國王의 强力한 干涉을 받았다. 아비뇽 有數 라고도 부르는 이 時期 동안 敎皇은 모두 프랑스人이 選出되었고, 敎會의 要職에도 프랑스人 聖職者가 大擧 차지하였다. 1377年 敎皇 그레고리오 11歲 가 로마로 復歸했으나 아비뇽 時節을 겪으면서 發生한 敎會의 混亂을 끝나지 않았다. 1378年 이탈리아人이었던 敎皇 우르바노 6歲 가 새 敎皇에 選出되자 프랑스人 樞機卿들은 이에 對해 無效 宣言을 하고 프랑스 出身인 對立敎皇 클레멘스 7歲 를 自體的으로 選出하여 내세웠다. 以後 敎會는 40年 동안 西區 代離敎 時代를 맞게 되었다. ^[34] 敎皇은 로마에 머물렀으며, 對立敎皇과 그를 따르는 이들은 아비뇽에 머물렀다. 그 結果, 敎會의 分裂은 明白히 國家的인 樣相을 띠게 되었는데 잉글랜드와 헝가리, 스칸디나비아, 이탈리아의 大多數 都市國家, 神聖 로마 帝國 等은 로마 敎皇을 支持했으며, 프랑스와 나폴리, 사보이아, 스코틀랜드, 스페인, 시칠리아 等은 아비뇽의 對立敎皇을 支持하였다. 나중에는 對立敎皇이 한 名 더 생겨, 세 名의 敎皇이 서로 自身이 眞짜 敎皇이라고 主張하며 相對便을 서로 破門하였으며, 敎會는 混亂에 빠졌다. 西方 敎會의 分裂은 1417年 召集된 콘스탄츠 公議會 에서 마르티盧 5歲 를 새 敎皇으로 選出함으로써 終結되었다.

宗敎 改革 ~ 現代 (1517 ~ ) [ 編輯 ]

1517年 10月 31日 獨逸의 아우구스티노回 修士 神父이며 聖書學 敎授였던 마르틴 루터 는 大使 濫用에 抗議함으로써 大使 論爭을 불러 일으켰다. 獨逸에서 일어난 마르틴 루터를 筆頭로 16世紀 初 유럽 全域에는 宗敎 改革의 바람이 불었다. 獨逸에 이어 스위스의 취리히에서는 울리히 츠빙글리 가 登場했으며, 제네바에서는 章 칼뱅 이 登場하였다. 이들은 다섯 솔라 를 내세워 敎皇과 가톨릭교회의 腐敗한 實態를 批判하였다. ^{[35] [36] [37] [38]}

이에 對해 가톨릭교회度 敎會 刷新에 對한 必要性을 느끼고 宗敎 改革 以後 出現한 改新敎 에 對應하기 위해 가톨릭 改革 (1560?1648)에 着手하였다. 敎皇 바오로 3歲 는 트리엔트 公議會 를 召集하여 敎理를 보다 體系化하고 오랫동안 이루어졌던 敎會 내 弊端을 撤廢하였으며, 改新敎徒들의 懷柔를 摸索하였으나 그들의 神學的 批判에 對해서는 傳統的 가르침을 斷乎하게 守護하였다. 그리고 敎會 內에서 敎皇에 反對하는 움직임에 맞서 勝利를 確定 지었다. ^[39] 以後 비오 5歲 , 그레고리오 13歲 , 식스吐 5歲 等의 敎皇들이 敎會 改革에 힘을 기울여 敎會를 復興하는데 힘썼다.

그러나 17世紀 以後 西유럽 列强들의 壓迫으로 敎皇의 政治的 影響力은 크게 줄어들었으며, 19世紀에는 敎皇領이 두 次例에 걸쳐 消滅을 겪었다. 나폴레옹 보나파르트 에 依해 한 番 消滅당한 敎皇領은 빈 會議 를 거쳐서 復活하였다. 그러나 近代 國家가 생겨나기 始作한 激動期였던 19世紀 中盤에 이탈리아 統一 運動 에 依해 領土가 줄어들다가 結局 1870年에 이탈리아 王國 이 로마를 占領함으로써 千 年 동안 維持돼온 敎皇領은 完全히 消滅하였다. 世俗 權力을 잃은 敎皇들은 以後 스스로 ‘바티칸의 砲로’를 自處하며 이탈리아 當局과의 모든 交涉을 拒否했다.

近代 以後 敎皇들은 漸次 世俗 權力을 잃어가면서 本然의 宗敎的 問題에 集中하기 始作했다.

1870年 敎皇 비오 9歲 가 召集한 第1次 바티칸 公議會 에서는 敎會의 最終的인 決定權이 公議會에 있다는 主張(公議會 優位說)을 斷罪하고 敎皇 無謬性 을 敎義로 宣布하였다. 敎皇 無謬性은 信仰과 道德에 關한 問題에 있어서 敎皇이 公式的으로 ‘交坐에서’(Ex Cathedra) 嚴肅하게 定義를 내릴 때 誤謬가 있을 수가 없다는 敎理이다. ^[40]

1901年 敎皇 레오 13歲 는 近代 民主主義가 가톨릭교회와 共存할 수 있다고 宣言함으로써 近代 民主主義를 承認하고 勞動 問題 解決에 힘썼다. 敎皇 비오 10歲 는 廣大한 敎會法을 現代化하여 새 法典을 編纂하고, 聖務日禱서 도 改正하였다. 또한 그는 信者들에게 자주 領聖體할 것을 命하고, 첫 領聖體 年齡을 낮추고, 近代主義 思想을 비롯하여 敎會를 威脅하는 誤謬들에 對抗하여 싸웠다. 1926年 敎皇 비오 11歲 때에 敎皇廳은 이탈리아 政府와 和解하고 라테라노 條約 을 맺어 바티칸 時局 을 宣言함으로써 敎皇의 獨立性을 保障받았다. 또한, 1937年 비오 11世는 共産主義 를 斷罪하고 排擊하였다.

1950年 敎皇 비오 12歲 는 聖母 昇天 을 敎皇 無謬性에 따라 敎義로 宣言하였다.

現代 敎會의 새로운 未來를 向한 길을 열어놓은 歷史的 敎皇으로는 敎皇 요한 23歲 가 꼽힌다. ‘착한 敎皇’이라는 別名에서도 드러나듯 모든 階層의 사람들로부터 好感을 받은 敎皇이었던 그는 敎會 刷新과 世上을 向해 열린 敎會를 宣言한 第2次 바티칸 公議會 를 召集하였다. 뒤이어 選出된 敎皇 바오로 6歲 는 第2次 바티칸 公議會를 成功的으로 마무리 지었으며, 敎理와 敎會 活動 指針과 規範들을 明確히 하였다.

敎皇 요한 바오로 2歲 는 소비에트 聯邦 을 비롯한 東유럽의 共産主義圈 崩壞에 一助하였다. 그는 또한 社會 正義와 倫理를 다지는 敎會 가르침을 多數 發表했고, 特히 大禧年을 起點으로 지난날 敎會가 저지른 잘못을 謝過하는 歷史的으로 意味 깊은 業績을 남겼다. 또 國外純房을 가장 많이 實現했으며 가장 많은 成人 을 諡聖 한 敎皇으로 남았다. ^[41]

敎皇에 對한 가톨릭교회의 敎理 [ 編輯 ]

敎皇職에 對한 聖經的 根據로 가톨릭교회가 主張하는 것은 다음과 같다:

마태 16,18-19: “나 또한 너에게 말한다. 너는 베드로이다. 내가 이 盤石 위에 내 敎會를 세울 터인즉, 저승의 勢力도 그것을 이기지 못할 것이다. 또 나는 너에게 하늘 나라의 열쇠 를 주겠다. 그러니 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 네가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다.”

요한 21,15-17: 그들이 아침을 먹은 다음에 예수님께서 시몬 베드로에게 물으셨다. “요한의 아들 시몬아, 너는 이들이 나를 사랑하는 것보다 더 나를 사랑하느냐?” 베드로가 “예, 主님! 제가 主님을 사랑하는 줄을 主님께서 아십니다.” 하고 對答하자, 예수님께서 그에게 말씀하셨다. “내 어린 羊들을 돌보아라.” 예수님께서 다시 두 番째로 베드로에게 물으셨다. “요한의 아들 시몬아, 너는 나를 사랑하느냐?” 베드로가 “예, 主님! 제가 主님을 사랑하는 줄을 主님께서 아십니다.” 하고 對答하자, 예수님께서 그에게 말씀하셨다. “내 羊들을 돌보아라.” 예수님께서 세 番째로 베드로에게 물으셨다. “요한의 아들 시몬아, 너는 나를 사랑하느냐?” 베드로는 예수님께서 세 番이나 “나를 사랑하느냐?” 하고 물으시므로 슬퍼하며 對答하였다. “主님, 主님께서는 모든 것을 아십니다. 제가 主님을 사랑하는 줄을 主님께서는 알고 계십니다.” 그러자 예수님께서 베드로에게 말씀하셨다. “내 羊들을 돌보아라.”

루카 22,31-32: “시몬아, 시몬아! 보라, 사탄이 너희를 밀처럼 體質하겠다고 나섰다. 그러나 나는 너의 믿음이 꺼지지 않도록 너를 위하여 祈禱하였다. 그러니 네가 돌아오거든 네 兄弟들의 힘을 북돋아 주어라.”

가톨릭 護敎論者들이 敎皇 制度를 擁護할 때 가장 많이 引用하는 聖經 句節은 마태오 福音書 16章 18-19節이다. 가톨릭 信者들은 이 聖經 句節이 예수가 나중에 베드로(盤石을 意味)로 改名한 요한의 아들 시몬을 基盤으로 삼아 自身의 敎會를 세우겠다는 것을 立證하는 것이라고 믿는다. 要컨대 베드로는 그리스도의 敎會를 떠받치는 盤石이 되었다. 그러므로 예수는 自身의 地上 敎會의 우두머리로 베드로를 確立하였고, 그 後繼者를 세워 召命을 繼承하도록 하였으며, 이리하여 敎皇 制度가 생겨난 것이다.

聖經에서 새 이름을 받는 것은 새로운 地位나 社名을 뜻한다. ^[42] 그래서 시몬은 베드로가 된 것이다. ^[43]

‘베드로’라는 이름은 예수 그리스도가 말한 아람어 ‘케파’를 그리스어와 라틴語로 飜譯한 것이다. ‘케파’는 ‘盤石’을 뜻한다.

聖經에는 盤石에 關한 內容이 많이 나오는데 聖經에서 말하는 盤石은 險한 巖壁으로 둘러싸인 天然 要塞地를 말한다. 文字的인 뜻으로 쓰이기도 했지만 ^[44] , 大槪는 힘, 確固不動, 安全하고 堅固한 場所를 象徵하는 말로 쓰였다. ^[45] 그래서 盤石은 이스라엘 百姓을 保護하는 神을 象徵하는 用語로도 많이 使用되었다. ^[46] 新約 時代에는 舊約 時代에 물이 없어 목말라 하는 이스라엘 百姓을 위해 하느님이 盤石에서 물을 솟게 한 事件을 例로 들며 永遠한 生命의 물을 주는 예수를 盤石에 比喩하였다. ^[47] 이런 根據에서 예수는 시몬에게 “너는 베드로(盤石)이다. 나는 이 盤石 위에 敎會를 세우겠다.”는 말을 할 수 있었다. 實際로 예수 自身이 바위였기 때문에 바위로서의 모퉁잇돌의 特性을 시몬에게 附與할 수 있었다.

‘하늘나라의 열쇠’라는 句節은 바티칸 時局의 局長 과 같이 種種 敎皇의 象徵物에서 볼 수 있는 象徵的 열쇠의 根據가 된다. 이 하늘나라의 열쇠는 地上의 權限을 象徵하는 首位權을 意味한다.

聖經에서 열쇠는 열고 닫는 權限, 卽 모든 權限을 象徵한다. ^[48] 이렇게 敎會의 全權을 받은 베드로에게 예수는 “내 羊들을 잘 돌보라.”며 具體的으로 그것을 實踐에 옮기라고 거듭 要請하였다. ^[49] 그리고 베드로를 爲해 特別히 祈禱하였다. ^[50]

이 밖에도 初期 基督敎의 敎父들, 예컨대 聖 아우구스티노 는 베드로를 ‘第1의 사도’라고 했으며, 에우세비오 같은 學者들도 베드로를 ‘四都의 樹齡’ 또는 ‘使徒職의 怨讐’라고 表現했다. ^[51]

베드로에게 委任된 職責은 그의 後繼者들에게 이어져 오늘에 이른다. 이리하여 베드로란 이름은 固有名詞인 同時에 普通名詞가 되어 버렸다. 敎皇 바오로 6歲 는 1969年 6月 10日 제네바의 世界 敎會 協議會 本部를 訪問했을 때 自身을 “나는 바오로라고 불리며 이름은 베드로입니다.”라고 紹介하였다. ^[52]

다른 呼稱들 [ 編輯 ]

敎皇職은 많은 職位를 지닌 자리다. 敎皇을 公式的으로 부를 때는 다음과 같다:

• 로마의 主敎 (Episcopus Romanus)
• 그리스도의 代理者 (Vicarius Christi)
• 으뜸 사도 의 後繼者 (Successor principis apostolorum)
• 全體 敎會의 最高 主敎 (Caput universalis ecclesiae)
• 普遍 敎會의 最高 大司祭 (Summus Pontifex vel Pontifex Maximus)
• 이탈리아 敎會의 首席 大主敎 (Primatus Italiae)
• 로마 管區의 管區長 大主敎 (Archiepiscopus et metropolitanus provinciae ecclesiasticae Romanae)
• 바티칸 時局의 國家元首 (Princeps sui iuris civitatis Vaticanae)
• 하느님의 종들의 種 (Servus Servorum Dei)

로마 敎區를 統治한 主敎들은 처음에는 聖 베드로의 代理者로 命名됐지만 인노첸시오 3歲 에 依해 中世 以後부터는 더 權威的인 名稱인 그리스도의 代理者로 變更되었다. 이 名稱의 由來는 495年에 開催된 로마 시노드 에서 젤라시오 1歲 에게 바쳐진 것이 始初이다. ‘敎皇’이라는 呼稱은 5世紀 中葉부터 使用했으며 11世紀 東西方 敎會 大分裂 以後, 그레고리오 7歲 에 依해 오직 로마 主敎에게만 局限되었다.

‘파파( Papa )’는 敎皇을 非公式的으로 부를 때 쓰는 名稱으로 아버지라는 뜻의 라틴語 ‘papas’에서 由來하였다. 一般的으로 敎皇에게는 ‘ 星河 (聖下, Seine Heiligkeit 또는 Sanctitas)’와 ‘성스러운 아버지(Heiliger Vater 또는 Sanctissimus 또는 Beatissimus Pater)’라는 敬稱으로 부른다.

또한, 라틴語로 最高 司祭長이라는 뜻의 ‘ 폰티펙스 막시무스 (Pontifex Maximus)’라고도 하는데, 이는 ‘다리’를 뜻하는 폰스(Pons)와 ‘만들다’는 뜻의 파키오(facio)와 ‘가장 으뜸인 者’라는 뜻의 막시무스(Maximus)를 合成한 말로 말하자면 敎皇은 하느님과 사람을 잇는 最高의 連結者 또는 代理者라는 意味를 內包하고 있다.

敎皇의 署名은 通商 ‘敎皇의 이름, PP, ○歲’라는 形式으로 이루어진다. 例를 들어 바오로 6歲의 境遇 ‘Paulus PP. VI’라고 署名한다. PP는 파파(Papa)의 略語이며, 여기에 폰티펙스 막시무스의 略稱인 ‘P.M.’ 或은 ‘Pont.Max.’를 追加 記入하기도 한다. 會則 等의 公式 文書에는 正式으로 ‘敎皇의 이름, 가톨릭교회의 主敎(Episcopus Ecclesia Catholicae)’로 署名한다.

문두에는 ‘敎皇의 이름, 하느님의 종들의 종인 主敎(Episcopus Servus Servorum Dei)’라는 署名을 자주 쓴다. 이는 그레고리오 1歲 로까지 거슬러 올라가는 오래된 慣習이다.

또한, ‘西方 總大主敎(Patriarcha Occidentis)’라는 名稱도 所有하고 있었으나 2008年부터 敎皇廳 年鑑에서 除外되었다. 이는 東西房 敎會의 一致를 위한 敎皇 베네딕토 16歲 의 意志 表現이라고 할 수 있다.

選出과 葬禮 [ 編輯 ]

敎皇의 選出 [ 編輯 ]

새 敎皇은 前任 敎皇의 禪宗이 公式的으로 發表된 後 15日~20日 以內에 選出된다. 敎皇의 選出은 世俗 選擧와는 全혀 다른 方式으로 進行될 뿐 아니라 아주 特異한 方法으로 世界 곳곳에 널리 알려진다.

라틴語로 ‘열쇠로 잠근다.’는 뜻의 콘클라베 라 불리는 敎皇 選擧는 世界的으로 有名한 시스티나 聖堂 에서 이루어지며 國籍이나 出身 等에 關係없이 80살 以下 全 世界의 모든 樞機卿 들이 投票에 參席한다. 外部와의 疏通이 一齊히 斷絶된 채 樞機卿들은 每日 두 番의 비(非)公開 投票를 하며, 그 結果는 傳統的으로 짚이나 종이를 태워 알리게 되어 있다. 짚은 검은 煙氣를 내고 종이는 하얀 煙氣를 내는데, 煙氣는 시스티나 聖堂 內部의 작은 굴뚝을 통해 聖堂 正面 오른便에 있는 朴公 앞의 한 地點으로 뿜어져 나온다.

聖堂 밖의 聖 베드로 廣場에서 기다리는 사람들은 煙氣의 色깔로 새 敎皇의 選出 與否를 알게 된다. 검은 煙氣는 새 敎皇이 아직 뽑히지 않았다는 信號이고, 하얀 煙氣는 새 敎皇이 뽑혔다는 信號다.

새 敎皇을 언제까지 뽑아야 한다는 規定은 없다. 바티칸 歷史上 가장 오래 걸렸던 敎皇 選擧는 敎皇 클레멘스 4歲 의 後任을 뽑는 콘클라베로 1268年 에 열려 2年 9個月에서 이틀이 더 걸린 1271年 에야 끝났다.

새 敎皇이 確定되면 그는 “受容한다(Accepto).”는 答辯으로 公式 確認하고, 首席 樞機卿이 回廊 가운데로 나와 群衆에게 “ 하베무스 派팜 ( 라틴語 : Habemus Papam )”이라고 말하며 새 敎皇의 이름을 發表한다. 그러면 새 敎皇이 第單絲들이 미리 準備한 臨時 祭衣를 입고 群衆 앞에 나타나 ‘로마 市와 全 世界에게’를 의미하는 라틴語 ‘ 우르非 에트 오르非 ’라는 말로 첫 祝福을 준다. ^[53]

萬一 새로 選出된 敎皇이 主敎品을 받지 않은 사람일 境遇, 樞機卿團의 首席 樞機卿은 選出된 敎皇 當選者에게 主敎品을 敍品하며 當選者는 主敎品을 받은 때부터 로마 主敎가 되는 同時에 敎皇이 된다. ^[54] 敎皇이 되기 위해서는 어떤 國籍을 가져도 相關없다. 歷代 敎皇 가운데 210名은 이탈리아 出身이었고 이 中 99名은 로마 出身이었다. 나머지 56名은 프랑스 出身 16名, 그리스 出身 12名, 獨逸 出身 8名, 시리아 出身 6名, 팔레스타인 과 스페인 , 아프리카 出身 各 3名 等이다. 잉글랜드 , 포르투갈 , 네덜란드 , 폴란드 , 아르헨티나 가 各 1名이다.

이름 [ 編輯 ]

敎皇 選擧에서 次期 敎皇으로 選出된 當選者는 敎皇職 受諾 意思를 밝히면서 卽時 自身의 本名을 버리고 平素 尊敬하던 聖人이나 前任 敎皇의 이름을 골라서 自身의 敎皇名(敎皇名)으로 삼아 公表해야 한다. 새 敎皇의 이름은 首席 副題 樞機卿이 곧바로 聖 베드로 大聖殿 발코니에서 選出 事實과 함께 公布한다.

歷代 敎皇名 가운데 가장 많이 選擇된 것은 ‘요한’으로 只今까지 통틀어 23名의 敎皇이 이 이름을 選擇하였다. 그만큼 가장 人氣가 있으나 ‘요한’이라는 이름의 敎皇들이 가장 많이 시해당하거나 幽閉되는 等 敎會 歷史上 가장 不幸한 事件들이 이 이름과 關聯이 깊어서 敎皇 요한 23歲 以前에는 거의 7世紀에 가깝도록 ‘요한’이라는 이름을 擇한 敎皇이 없었다.

‘요한’ 다음으로 두 番째로 人氣 있는 이름은 ‘그레고리오’와 ‘베네딕토’로 둘 다 總 16名이 있으며, ‘클레멘스’는 14名, ‘레오’ 및 ‘인노첸시오’는 13名, ‘비오’는 12名 等이다. 다만 ‘베드로’는 初代 敎皇인 베드로만을 위해 쓰도록 定해져 있어 베드로를 敎皇名으로 쓴 事例는 없다. 이는 베드로를 向한 예수의 命名(마태 16,18)을 尊重하는 次元에서라고 한다.

敎皇들 가운데 처음으로 改名한 이는 敎皇 요한 2歲 로, 本來의 이름인 메르쿠리우스 가 異敎徒의 神을 딴 이 이름이기 때문에 敎皇으로는 不適切하다고 생각해 '요한 2歲'로 이름을 바꿨다. 反面 원 洗禮名을 그대로 維持한 敎皇은 16世紀의 敎皇 하드리아盧 6歲 가 唯一하다. ^[55] 그리고 두 個의 敎皇 이름을 합쳐서 改名한 사람은 요한 바오로 1歲 가 처음이며 다음 敎皇인 요한 바오로 2歲 도 이 이름을 使用했다.

敎皇이 되면 달라지는 것 [ 編輯 ]

• 自身의 이름, 以前의 國籍 및 市民權을 버려야 한다.
• 日常生活에서 때로는 아주 些少한 部分까지 全部 規制를 받는다.
• 一週日에 한 番씩 告解 司祭에게 自身의 罪를 告白해야 한다. 敎皇의 告解聖事를 擔當하는 司祭는 예수회 司祭이다. 告解 司祭는 一週日에 한 番씩 定해진 時間에 바티칸을 訪問하여 敎皇이 告白하는 罪를 듣고 사해 준다.
• 敎義上 로마 가톨릭교회 全體를 統率하는 絶對的인 權力을 갖는다. 敎會 안 모든 法令은 敎皇의 承認을 받아야 한다. 敎皇은 일을 處理함에 있어 先例를 따를 수도 있고, 無視할 수도 있다. 傳統을 廢止하고 敎會法을 制定하거나 改正할 수 있으며, 敎書를 發表할 수 있고, 協議를 거치지 않고도 敎會 안 規定을 바꿀 수 있다. 어떤 問題들에 關해서는 樞機卿團의 諮問과 忠告를 받도록 되어 있지만, 모든 일에 있어 敎皇 自身이 獨自的으로 決定하고 措置를 取할 수 있는 權限을 가진다.
• 人間이 하는 裁判은 받지 않기에 法廷에 召喚되지 않을 權限을 갖는다. ^[56]

敎皇의 葬禮 節次 [ 編輯 ]

敎皇의 葬禮式은 嚴格한 形式과 節次에 따라 進行된다.

먼저 敎皇의 侍從官이 敎皇의 死亡을 公式的으로 確認 ^[57] 하고 난 다음 敎皇을 象徵하는 漁夫의 半指 (敎皇의 公式印章)를 敎皇의 손가락에서 빼내어 모든 사람이 보는 앞에서 半指를 두個의 線을 그어 毁損시킨다. 이는 敎皇의 統治期間이 終熄되었음을 의미하며 其他 文書僞造를 防止하기 위해서이기도 하다.

그 다음에는 敎皇의 屍身을 시스티나 경당으로 옮기는데 樞機卿들과 바티칸의 主要 人士들이 긴 行列을 이루어 屍身을 護衛한다. 屍身이 경당에 모셔지면 하얀色 실크와 特別하게 짠 팔리움으로 된 壽衣를 입힌다. 屍身의 손에는 掌匣이 끼워지고 敎皇의 主敎館 이 가슴 위에 놓인다. 敎皇의 屍身은 시스티나 경당의 巨大한 프레스코畫 ‘ 最後의 審判 ’ 아래서 꼬박 하룻밤을 보낸 다음, 다시 聖 베드로 大聖殿 안 클레멘타인 경당으로 옮겨진다.

敎皇의 屍身은 그곳에서 3日間 數十萬 弔問客들의 弔問을 받는다. 이 傳統은 過去 로마 帝國의 葬禮 風習에서 由來한 것이다. 葬禮 미사는 大成殿 돔 아래에 있는 中央 제대에서 擧行된다. 葬禮 미사가 끝나면 屍身은 潤이 나게 잘 닦인 三重 나무棺 속에 安置된다. 그 後 敎皇의 業績을 기리는 頌德文이 라틴語로 읽히며, 그 頌德文은 靑銅으로 된 圓筒에 담겨 敎皇의 발치에 놓인다.

이때 金貨와 銀貨, 童話 等 銅錢들을 가득 담은 붉은 벨벳 자루를 屍身 옆에 놓아두는데, 그 個數는 敎皇의 在任 硏修(1年에 金貨, 銀貨, 童話 各各 1個씩)에 따라 달라진다. 마지막으로 移轉에 毁損시켰던 漁夫의 半指를 넣고 屍身의 얼굴을 緋緞 천으로 덮으면 바로 管을 봉한다. 봉해진 敎皇의 官은 大成殿 祭臺의 왼쪽에 있는 ‘죽음의 門’을 통해 아래로 천천히 運柩 되어서 歷代 敎皇이 묻히는 大聖殿 地下 墓所 안에 미리 準備한 大理石館 안으로 옮겨지고 나서 巨大한 石版으로 덮여 安置된다. ^[58]

敎皇의 象徵들 [ 編輯 ]

• 三重館 (Triregnum) : 敎皇이 머리에 쓰는 管으로 一般 主敎館과는 確然히 區別되는 것으로 傳統的으로 敎皇의 卽位 미사 때 使用되어 왔다. 三重官은 敎皇의 統治權, 神品權, 敎導權을 象徵하며, 또한 유럽의 어떤 君主들보다도 敎皇이 더 偉大하다는 뜻을 담고 있기도 하다. 처음에는 王冠 두 個를 겹친 듯한 이중관 模樣이었으나 1362年 敎皇 우르바노 5歲 때부터 三重觀이 되었다. 1978年 敎皇 요한 바오로 1歲 는 世俗的 權力의 象徵을 담고 있다면서 三重管을 쓰는 傳統을 廢紙函에 따라 오늘날에는 자취를 감추었다.

• 主敎 지팡이 (Baculus) : 敎皇이 禮式 때 쓰는 지팡이로 牧場(牧杖)이라고도 한다. 이는 牧者가 量을 칠 때 使用하던 지팡이에서 由來하며 牧者의 職務와 權威를 象徵한다. 一般 主敎의 지팡이는 윗部分이 原形으로 구부러져 있는 反面 敎皇의 지팡이는 윗部分이 十字架 模樣이다. 敎皇은 十字架에 못 박혀 죽은 예수 그리스도의 地上 代理人이라는 뜻이다.

• 팔리움 (Pallium) : 羊털로 만든 띠로 ‘잃었던 羊의 比喩’(루카 15,1~7)에서 羊을 찾아 어깨에 메고 집으로 돌아오는 牧者의 모습을 연상시키며, 敎皇의 名譽와 自治權을 象徵한다.

• 漁夫의 半指 (Pescatorio) : 敎皇이 손가락에 끼는 黃金 半指인데, 이 半指는 예수의 首弟子였던 聖 베드로가 漁夫였었다는 事實에서 起因한다. 漁夫의 半指는 公文書를 封印할 때 쓰고, 敎皇을 謁見하는 사람은 무릎을 꿇은 채 漁夫의 半指에 입을 맞추는 人事를 한다. 漁夫의 半指는 敎皇이 腺腫하면 半指를 毁損시켜서 敎皇의 屍身과 같이 넣는다. 이는 該當 敎皇의 統治가 終熄되었음을 의미한다. 다음 敎皇은 새로운 半指를 맞추어야 한다.

• 하늘나라의 열쇠 : 聖 베드로가 躊躇 없이 예수에 對한 바른 信仰을 告白했을 때, 예수는 聖 베드로에게 王國의 門들을 열 하늘나라의 열쇠를 하사해 주었다(마태 16,13~19). 여기서 하늘나라의 열쇠는 地上의 權限을 象徵하는 首位權을 象徵한다. 그리고 聖 베드로의 後繼者인 敎皇이 그 權限을 繼承하고 있다. 聖 베드로가 열쇠를 잡고 있는 表現은 5世紀 初부터 登場한다. 그러나 열쇠만을 分離해서 敎皇의 權威를 나타내는 道具로 使用한 時點은 敎皇 인노첸시오 3歲 以後이다.

敎皇에게는 敎皇을 象徵하는 特別한 文章이 있다. 모든 敎皇들의 文章에는 三重管을 包含되었지만, 베네딕토 16歲과 프란치스코의 文章에는 主敎館 으로 바꾸었다. 敎皇冠 아래 防牌의 背景에는 傳統的으로 金열쇠와 銀열쇠가 있는데, 이는 마태오 福音書 16張 18節~19節을 參考로 한 것으로, 地上과 天國에서 묶고 매는 敎皇의 能力을 象徵한다. 따라서 敎會 文章學에서 열쇠는 그리스도의 代理者로 敎皇으로서의 地位의 靈的인 權威를 象徵한다.

敎皇의 地位와 權威 [ 編輯 ]

가톨릭교회에서 敎皇이 지니는 地位와 權威는 1870年 8月 18日 第1次 바티칸 公議會 에서 敎義的으로 定義되었다. 그리스도의 敎會에 關한 敎義憲章 《永遠한 牧者》(Pastor Aeternus)에서는 다음과 같은 法規들을 制定하였다.

그러므로 복된 使徒 베드로가 株 그리스도께 任命된 모든 使徒들의 으뜸이요, 鬪爭 中에 있는 全體 敎會의 可視的인 首長이 아니라고 말하거나 또는 베드로는 우리 主 예수 그리스도로부터 名譽 首位權만 받았을 뿐, 참되고 本然의 才致 首位權을 直接的으로 그리고 仲裁 없이 받은 것이 아니라고 말하는 者는 波紋될 것이다. ^[59]

그러므로 복된 베드로가 普遍 敎會에 對한 首位權에 있어서 永遠히 後繼者를 保有한다는 것이 主 그리스도 自身이 하신 設定 또는 新法에 依한 것이 아니라고 말하거나 또는 敎皇은 이 같은 首位權에 있어서 복된 베드로의 後繼者가 아니라고 말하는 者는 波紋될 것이다. ^[60]

따라서, 로마 敎皇은 오직 監督과 指導의 職務만 保有할 뿐, 信仰과 道德에 關한 事案들 뿐만 아니라 온 누리에 퍼져 있는 敎會의 規律과 統治에 關한 事案들에 있어서도, 普遍 敎會 위에 充滿한 最高의 裁治權을 가지지 않는다고 말하는 者나, 그는 이 最高 權限의 좀 더 重要한 一部分의 權限만을 가지고 있을 뿐 穩全히 充滿한 權限을 享有하지 못한다고 말하거나 또는 그의 이러한 權限이 모든 敎會와 個別 敎會에 對해 同時에 全體的으로도 個別的으로도 牧者들과 信者들에 對해 通常的이고 直接的인 것이 아니라고 말하는 者는 波紋될 것이다. ^[61]

그렇기 때문에 本人은 그리스도교 信仰 初期부터 收容된 傳統을 信實하게 따르면서, 우리의 救世主이신 하느님의 榮光을 위하여, 그리고 가톨릭 宗敎와 그리스도교 百姓들의 救援을 위하여, 거룩한 公議會의 承認 아래, 다음과 같은 것이 하느님에 依해 계시된 敎義임을 가르치고 規定하는 바이다. 로마 敎皇이 使徒座에서 發言할 때, 곧 모든 그리스도人의 목자요 스승으로서 自身의 職務를 遂行함에 있어서, 自身의 使徒的 最高 權威를 가지고, 信仰과 道德에 關한 敎理를 普遍 敎會가 固守해야 할 것이라고 決定한다면, 그는 복된 베드로에게 約束하신 하느님의 도우심에 힘입어 無謬性을 지닌다. 이 無謬性은 하느님이신 拘束主께서 當身의 敎會가 信仰과 道德에 關한 敎理를 규정지을 때 갖추기를 바라셨다. 그러므로 로마 敎皇의 決定들은 敎會의 同意 때문이 아니라, 그 自體로서 改正될 수 없는 것이다. 이제 (하느님께서 물리쳐 주시기를) 本人의 이 決定에 對해 敢히 反對하는 者는 波紋될 것이다. ^[62]

1964年 第2次 바티칸 公議會 의 敎會에 關한 敎義憲章 《人類의 빛》(Lumen Gentium)은 다음과 같이 宣言하고 있다.

主敎들의 主要 任務 가운데 첫째는 福音 宣布이다. 主敎들은 새로운 弟子들을 그리스도께 引導하는 信仰의 宣布者이며 眞正한 스승 곧 그리스도의 權威를 지닌 스승이기 때문이다. 主敎들은 自己에게 맡겨진 百姓에게 믿고 살아가야 할 信仰을 宣布하고, 啓示의 庫間에서 새것과 옛것을 꺼내어(마태 13,52 參照) 聖靈의 빛으로 밝혀 주며, 그 信仰이 열매를 맺게 하고, 自己 羊 떼를 威脅하는 誤謬를 警戒하여 막는다(2티모 4,1-4 參照). 敎皇과 親交를 이루며 가르치는 主敎들은 하느님의 普遍 眞理에 對한 證人으로서 모든 사람에게 尊敬받아야 한다. 信者들은 信仰과 道德에 關하여 그리스도의 이름으로 내린 自己 主敎의 判斷에 一致하여야 하고, 마음의 宗敎的 純種으로 그를 따라야 한다. 敎皇의 有權的 敎導權에 對하여는, 비록 交坐에서 말하지 않을 때에도, 特別한 理由로 意志와 知性의 이 宗敎的 順從을 드러내어야 한다. 이렇게 하여 곧 敎皇의 最高 敎導權을 恭遜하게 認定하여야 하고, 主로 文書의 性格이나 同一한 敎理의 頻繁한 提示나 表現 方法 等에서 드러나는 敎皇의 생각과 意向대로, 敎皇이 내린 判斷을 誠實히 따라야 한다.

. . . 그리고 하느님이신 救世主께서 當身 敎會가 信仰과 道德에 關한 敎理의 決定에서 誤謬가 없기를 바라셨던 이 無謬性은 敎會가 거룩하게 保全하고 忠實히 說明하여야 할 하느님 啓示의 委託이 펼쳐지는 그만큼 펼쳐진다. 主敎團의 團長인 敎皇은 참으로 信仰 안에서 自己 兄弟들의 힘을 북돋워 주는 사람이므로(루카 22,32 參照), 모든 그리스도人의 最高 牧者이며 스승으로서 信仰과 道德에 關한 敎理를 確定的 行爲로 宣言하는 때에, 敎皇은 自己 任務에 따라 그 無謬性을 지닌다. 그러므로 敎皇의 決定은 敎會의 同意 때문이 아니라 그 自體로서 마땅히 바뀔 수 없는 것으로 여겨진다. 그것은 복된 베드로 안에서 敎皇에게 約束된 聖靈의 도움을 받아 宣布된 것이기 때문이다. 또한 그 決定은 決코 다른 누구의 承認도 必要하지 않고 다른 判斷을 要求하는 어떠한 上訴도 許容되지 않는다. 그러할 때에 敎皇은 한 個人으로서 判斷을 내리는 것이 아니라 바로 敎會 自體의 無謬性의 恩師를 特別히 지니고 있는 普遍 敎會의 最高 스승으로서 가톨릭 信仰의 敎理를 說明하고 擁護하는 것이다. 敎會에 約束된 無謬性은 主敎團이 베드로의 後繼者와 더불어 最高 敎導權을 行使할 때에 主敎團 안에도 內在한다. 이러한 決定에 對하여 敎會의 同意가 決코 없을 수 없다. 똑같은 聖靈의 活動으로 그리스도의 모든 羊 떼가 信仰의 一致 안에서 保全되고 進步하기 때문이다. ^[63]

敎皇의 役割 [ 編輯 ]

敎皇의 敎會 內에서 役割을 敎會法에서는 다음과 같이 規定하고 있다.

“主님으로부터 使徒들 中 첫째인 베드로에게 獨特하게 授與되고 그의 後繼者들에게 傳達될 任務가 永續되는 로마 敎會의 主敎는 主敎團의 으뜸이고 그리스도의 代理者이며 이 世上 普遍 敎會의 最高 牧者이다. 따라서 그는 自身의 任務에 對하여 敎會에서 最高의 完全하고 直接的이며 普遍的인 職權을 가지며 이를 언제나 자유로이 行使할 수 있다.” (敎會法 第331條; 敎理書 881)

具體的으로는 다음과 같은 일을 할 수 있다;

• 敎令을 承認, 裁可 또는 정지시킬 수 있다.
• 大使 를 許諾할 수 있다.
• 諡福 이나 諡聖 을 할 수 있다.
• 主敎 를 任命하고 樞機卿 을 指名할 수 있다.
• 敎區를 설정, 管理, 變更하거나 停止할 수 있다.
• 敎區長을 補佐할 수 있도록 補佐 主敎를 選任할 수 있다.
• 敎皇廳立 學校를 設立하고 認准할 수 있다.
• 典禮書를 出刊할 수 있다.
• 敎會 財團의 財産을 管理할 수 있다.
• 敎皇廳 에 屬한 宣敎 活動을 樹立하고 管理할 수 있다.
• 公議會 를 召集, 主宰하고 閉會할 수 있다.
• 거룩한 날과 가톨릭 祝日 等을 定할 수 있다.
• 새로운 前例를 導入하고 낡은 前例를 廢止할 수 있다.
• 交椅 를 公表할 수 있다.
• 敎會法 을 새로 導入하거나 變更, 廢止할 수 있다.
• 가톨릭 正統 敎義를 異敎와 異端 으로부터 守護한다.
• 還俗을 願하는 修道者들의 書院과 盟誓를 풀어줄 수 있다.
• 婚姻關係의 特別寬免을 해줄 수 있다.
• 法院의 役割을 한다.
• 司法節次의 規則을 세울 수 있다.
• 問責이나 處罰條項을 만들 수 있다.
• 聽聞會를 열 수 있다.
• 로마 敎區를 위해 判事들을 構成하거나 宗敎會議 判事들을 指名할 수 있다. ^[64]

敎皇權에 對한 다른 基督敎 敎派의 立場 [ 編輯 ]

東方 正敎會의 立場 [ 編輯 ]

東方 正敎會 에서는 15世紀 페라르-플로렌스 公議會를 통해 西方敎會와 神學的 協議를 하고자 하였다. 西方敎會가 敎皇을 反對한 西方의 公議會主義者를 겨냥한 문장인 敎皇의 首位權 文章에 同意해 주고, 同時에 敎皇의 權限은 公敎會의 公議會와 거룩한 敎會法(東方正敎會가 制定함)에 合致되어야 한다고 條件을 달았다. ^[65] 이는 어디까지나 東方과 西方이 共有하는 公議會를 維持하기 위한 方法이었으며, 正敎會는 로마 大主敎인 敎皇이 裁治權과 無謬性을 言及하는 것조차 容認하지 않는다. 正敎會는 初代敎會부터 내려온 5代 地域의 大主敎의 자리가 모두 同等한 位置를 共有하고 있으며, 敎皇 亦是 다섯 大主敎 中 한 名일 뿐이다.

改新敎 [ 編輯 ]

改新敎 에서는 基本的으로 敎皇權 自體를 否認한다. 改新敎에서는 베드로가 使徒들의 代表 役割을 하긴 했으나 로마敎會에 直接的인 宣敎 活動을 한 적도 없으며, 로마 監督/主敎에서 베드로가 直接的인 影響을 끼쳤다는 主張은 토미즘 以後의 敎理的 定理라고 認識한다. 西方敎會의 傳統을 天主敎會와 共有하는 改新敎會는 도리어 天主敎會가 初代敎會부터 내려온 5個 大敎區에서 分離된 로마敎會로 보며, 敎皇 亦是 12世紀 토마스 아퀴나스의 西方 敎會 神學的 定立 以後에 設立된 制度로 認識한다. 敎會는 그리스도의 福音과 베드로의 信仰告白으로 대표되는 聖徒의 믿음이 敎會의 基盤이며, 傳統的 敎會 制度는 必要하나 絶對的 制度는 福音에 代置된다고 여긴다.

같이 보기 [ 編輯 ]

• 敎皇의 레갈리아와 揮帳
• 敎皇 卽位式
• 敎皇의 歷史
• 使徒座 空席
• 敎皇 目錄
• 對立敎皇

各州 [ 編輯 ]

外部 링크 [ 編輯 ]

• (英語) 성좌 - 敎皇 聖下 ? ( 레오 13歲 以來) 歷代 敎皇들의 情報를 담은 웹사이트
• 韓國 가톨릭 大辭典 - 敎皇
• 韓國 가톨릭 前例事前 - 敎皇
• 미디어 從事者를 위한 天主敎 用語 資料집 - 敎皇
• 歷代 敎皇과 韓國
• 韓國 天主敎 主敎會의 - 敎皇 文獻