울리히 츠빙글리 Ulrich Zwingli
한스 아스퍼 가 그린 츠빙글리의 肖像畫(1531年)
出生	1484年 1月 1日 ( 1484-01-01 ) 스위스 誓約 同盟 빌트하우스
死亡	1531年 10月 11日 ( 1531-10-11 ) (47歲) 스위스 카펠
敎派	改新敎 , 츠빙글리注意

울리히 츠빙글리 ( 獨逸語 : Ulrich Zwingli , 1484年 1月 1日 ~ 1531年 10月 11日 ) 또는 훌드리히 츠빙글리 (Huldrych Zwingli)는 스위스 宗敎改革 을 이끈 指導者 中 한 名이다. 쯔빙글리 라고도 한다. 루터 , 章 칼뱅 과 함께 아울러서 宗敎 改革 의 巨頭로 評價된다. 츠빙글리가 力說한 神學 의 核心은 聖經 은 하나님 의 令監된 말씀이며 그 權威 는 어떠한 宗敎 會議 나 交付 들의 主張보다도 더 높다는 것이다.

빈 大學校 와 르네상스 人文主義 의 學術的 中心地인 바젤 大學校 에서 修學했다. 그는 글라루스 와 亞認知델른 에서 牧師로 일하면서 工夫를 繼續했고, 그곳에서 데시데리위스 에라스뮈스 의 思想에 影響을 받았다. 1519年에는 취리히 에 있는 그로스뮌스터 의 罍트프리스터(人民의 司祭)가 되어 가톨릭 敎會 는 改革되어야한다는 自身의 思想을 說敎하기 始作했다.

1522年에 作成한 〈67個 新潮〉에서는 四旬節 期間에 禁食하는 慣習을 非難했고, 以後 著書를 통해 敎會 階級의 腐敗를 指摘하고, 聖職者의 結婚을 奬勵했으며, 禮拜에 그림이나 形象을 使用하는 것을 攻擊했다. 宗敎 改革에 對한 그의 가장 注目할 만한 貢獻 中 하나는 1519年부터 마태오의 福音書 에서 始作해 新約聖經 全體를 講論한 것으로, 後에 主席 도 出版하였다. ^[1] 再洗禮派 들을 非難하여 그들이 迫害받는 契機를 만들기도 하였다. 歷史學系에는 츠빙글리가 취리히를 神政國家로 만들었는지에 對해 여러 意見이 있다. ^[2]

宗敎 改革은 스위스 聯邦의 다른 週 (칸톤)로 擴散되었지만, 몇몇 州는 가톨릭을 支持하며 抵抗했다. 츠빙글리는 宗敎的 路線을 따라 聯邦을 나누는 改革된 칸톤 聯合을 形成했다. 1529年, 兩側은 一觸卽發의 瞬間까지 到達했지만 겨우 戰爭을 避할 수 있었다. 한便, 츠빙글리의 思想은 마르틴 루터 等 다른 改革家들의 關心을 받게 되었다. 그들은 마르부르크 會議 에서 만나 많은 敎理에 同意했지만, 盛饌 의 實在論 敎理에 對해서는 合意에 이르지 못했다.

1531年 츠빙글리의 同盟은 가톨릭 칸톤에 食糧 封鎖를 試圖했으나 失敗했다. 츠빙글리가 戰場에서 死亡하자 가톨릭 칸톤은 攻勢를 펼쳤다. 그의 遺産은 오늘날 改革 敎會들의 告白, 前例 等에 살아있다.

出生과 成長 [ 編輯 ]

루터 보다 7週 늦은 1484年 1月 1日 토겐부르크 自治州의 빌트하우스 에서 태어났다. 아버지는 代代로 部落의 村長을 歷任해왔으며, 外할아버지는 로마 가톨릭교회 司祭였다.

츠빙글리는 베젠의 學長으로 就任한 三寸에게 神學敎育을 받았는데, 새로운 學問 潮流인 人文主義를 받아들여 조카에게 傳授해 줌으로써 自身의 役割을 充實하게 堪當했다. 10歲 때에는 바젤 에서 라틴語 文法, 音樂, 그리고 辨證學을, 1498年 에는 베른 大學에서 스위스 宗敎 改革 의 旗手로 알려진 하인리히 뵐플린에게 배웠다.

1500年 부터 2年 동안은 비엔나 로 옮겨 皇帝 막시밀리안 1歲 의 保護 아래 學問活動을 하였고, 1502年 에는 바젤로 돌아와서 星 마틴 大學에서 라틴語를 배웠다. 1506年 에는 文學碩士와 碩士學位를 取得하였다.

司牧 活動과 宗敎 改革 [ 編輯 ]

10年 동안의 司牧 [ 編輯 ]

1506年 로마 가톨릭교회 의 私製 로 敍品을 받았으며, 글라루스의 聖職者가 되어 赴任하였다. 10年 동안 司牧 活動을 하면서 헬라語 를 工夫, 希臘 과 古代 로마 의 哲學者 , 是認 , 雄辯家, 著述家에 對해 배웠다. 이 期間에 人文學者이자 聖職者(司祭)인 에라스뮈스 와 書信을 交換하며 友情을 쌓았으며, 切親한 사이가 되었다.

傭兵制度 反對 [ 編輯 ]

그는 글라루스의 聖職者 로서 自然히 傭兵으로 싸우는 글라루스 連帶의 軍宗 私製 資格으로 두 次例나 이탈리아 에도 갔었다. 하지만 戰爭 의 非人間性을 經驗한 츠빙글리는 傭兵制度에 反對하여, " 스위스 의 罪惡, 惡德, 不信仰性, 外國 崇拜와 이것이 祖國의 子女들을 집어삼키는 것에 對해서"와 "황소의 寓話"을 通해서 스위스의 傭兵制度를 攻擊하였다.

이것은 에라스뮈스 의 影響을 받아 象徵的이며, 諷刺 敵이었다. 當時 그의 모습은 神學者 라기보다는 哲學者 , 修辭學 者, 人文主義 者, 道德主義者라고 말해야 옳을 것이다.

宗敎改革 [ 編輯 ]

하지만 그의 信念은 傭兵으로 먹고 살던 敎區民들로부터 排斥을 받아서 1516年 4月 巡禮地로 이름난 亞認知델른으로 옮겼다. 그는 이곳에서 說敎家로 알려졌으며, 交付 들의 冊 을 읽었다. 週日 미사 時間에는 購入하면 煉獄 의 靈魂들이 罪를 容恕받는다는 免罪符 의 해惡性 ^[3] 을 告發하는 說敎 를 하였다. 同時에 그는 로마 敎皇廳 을 誹謗하기 始作하였다.

이러한 點에서 一部 學者들은 1516年 에 스위스 의 宗敎改革 은 始作되었다고 말하기도 하였다. 츠빙글리가 批判한 對象은 로마 가톨릭교회 의 權威를 批判하고 하나님의 말씀으로서 聖經의 權威를 證據하였다. 츠빙글리의 改革案 中에는 傭兵制度에 反對하는 等 過激性을 갖고 있어서, 傭兵 制度로 生計를 維持하던 스위스 住民들과의 紛爭의 불씨를 안고 있었다.

츠빙글리의 神學 [ 編輯 ]

츠빙글리의 神學은 聖經 에 기초하는데 聖經을 令監된 하나님의 말씀으로 받아들이고 古代의 汎敎會的 公議會나 交付 들과 같은 人間의 文獻들(Sources)보다도 聖經의 權威 를 높게 두고 있다. 그는 또한 정경인 福音書들 안에는 差異點이 있음을 認定하면서도 令監論과 함께 人間的 要素가 있음 認定하였다. 츠빙글리의 主張을 이어받아 그의 後繼者 하인리히 불링거 는 1560年 頃에 作成한 第 2 스위스 信仰告白書에 根據한 改革敎會 信仰告白을 作成하였다. 洗禮에 關한 츠빙글리의 見解는 幼兒洗禮 의 執禮를 攻擊했던 再 洗禮派 들에 對한 答辯이었다. 그는 하나님이 아브라함과 言約을 맺으신 것과 마찬가지로 弟子들과 하나님과 맺은 基督敎人들의 言約의 票라고 主張하면서 幼兒洗禮를 支持하였다. 이것은 칼뱅 에서도 同一한 見解이다.

聖經 [ 編輯 ]

聖經은 宗敎 改革者 츠빙글리의 作品에서 中心的인 것이며, 그의 神學의 發展에서 重要했다. 그는 그의 作品속에서 持續的으로 聖經을 呼訴하였다. 이런 그의 剛한 證據들은 그의 初期 作品들인 Archeteles (1522), Certainty of the Word of God (1522) 에 나타난다. 人間은 거짓말장이이나 오직 하나님만은 眞理라고 믿었다. 그에게 있어서 聖經 은 하나님의 말씀이며 誤謬의 어둠속에서 빛을 주신다.

洗禮 [ 編輯 ]

츠빙글리의 洗禮官은 再洗禮派 들과의 衝突에서 주된 根源이었다. 그들은 幼兒洗禮 를 反對하고 콘라드 글레벨과 펠릭스 萬즈의 指導力을 重하게 여겼다. 츠빙글리는 再洗禮는 不必要하다고 剛하게 主張하였다. 洗禮와 關聯된 그의 주된 作品들은 다음과 같다. Baptism, Rebaptism, and Infant Baptism (1525), A Reply to Hubmaier (1525), A Refutation (1527), Questions Concerning the Sacrament of Baptism (1530).

盛饌 [ 編輯 ]

盛饌 은 改革者들과 敎會 그리고 그들사이에도 强調點의 差異로 인하여 宗敎改革에서 論爭의 核心이었다. 루터 는 聖晩餐 이란 膳物이 包含된 敎理를 防禦하는 問題로 보았지만 그러나 츠빙글리는 聖晩餐을 하나님의 救援의 膳物로 理解하고 認定하는 敎理를 批判하는 問題였다.

國家 [ 編輯 ]

츠빙글의 思想에서 敎會와 國家의 關係는 그가 한손에 聖經 다른 손에는 칼을 가지고 서있는 곳 바세르 敎會(Wasserkirche, 物議 敎會라는 意味)에 있는 銅像에서 가장 잘 보여진다. 그에게 있어서 敎會와 國家는 하나님의 主權的 統治 아래 하나이다.

67個 新潮 [ 編輯 ]

츠빙글리는 禁食에 對한 姿勢와 聖經의 明瞭性에 對한 主張으로 로마 가톨릭교회와 葛藤을 빚었다. 츠빙글리는 葛藤의 解決을 위해 公開討論을 市議會에 要請하였다. 市議會는 그의 提案을 받아들여 1523年 1月 29日 취리히에서 討論을 開催했다. 가톨릭 敎會에서는 콘스탄스 主敎가 派送한 파베르 博士와 여러名의 司祭들이 參席하였다. 츠빙글리는 討論場에서 1522年에 作成한 〈67個 新潮〉를 中心으로 그의 立場을 說明하였다. 이 〈67個 新潮〉에는 그의 思想이 含蓄的으로 要約되어 있으며, 가톨릭 敎會의 不正과 腐敗의 原因이 聖經보다 人間의 傳統을 强調하는데 있다고 指摘하였다.

“

"지난 여러 해 동안 純粹하고, 맑고 밝은 빛인 하나님의 말씀이 人間의 野心과 知識으로 흐려지고 混濁해졌으며 稀微해 졌습니다....우리는 하나님의 참된 뜻과 참된 禮拜를 오직 聖經, 곧 오직 하나님의 眞理에 對하여 12弟子들이 쓴 글에서 찾고 배울 수 있습니다. 그 外의 어떠한 人間의 法을 통해서는 不可能합니다"

”

츠빙글리는 聖經만이 最終的인 權威를 갖는다는 前提에 根據하여, 信條의 初盤 15個 條項에 福音의 本質, 仲保者 그리스도, 敎會의 意味에 對하여 說明하고, 後半에서는 敎皇, 미사, 免罪符 等 가톨릭 敎會의 慣行을 批判하였다.

츠빙글리는 또한 이 信條에서 로마 가톨릭교회의 敎皇을 "거짓 사도"요(55조), "시몬과 發藍의 同僚이며, 사탄의 化身"이라고 稱하였다(56조).

또 司祭의 結婚을 禁止하는 制度에 對해서도 "하나님이 許諾하셨거나 禁하지 않은 모든 것이 線하므로, 모든 人間에게 許諾된 結婚을 司祭에게 禁하는 것은 그릇된 것'이라고 敍述하여 敎皇廳의 獨身主義를 批判했다(29조). 그는 또 "告解聖事가 罪를 容恕받는 手段일 수 없고, 但只 도움을 求하는 것'이며(52조), "免罪符는 하나님을 對敵하는 사탄이 考案해 낸 邪惡한 制度"라고 하였다(55조). ^[4]

市議會의 公開討論 [ 編輯 ]

1523年 취리히 市議會에서 열린 公開討論은 가톨릭 敎會側을 困境에 빠뜨렸다. 會衆 가운데 한사람은 敎皇의 特使에게 왜 聖經的인 根據가 없는데 왜 結婚한 司祭들을 監獄에 보내느냐고 물었다. 이에 對해 特使가 獨身主義가 聖經에 있다고 主張하자, 츠빙글리가 聖經의 章과 절을 대라고 應酬하였다. 結局 討論會는 츠빙글리의 勝利로 끝나게 되었다. 公開討論을 통해서 市民들은 참된 宗敎와 그릇된 宗敎를 分別할 수 있게 되었다. 이에 따라 市議會는 宗敎改革을 支援하고 가톨릭 勢力을 抑制하면서 改革의 틀을 세워나갔다. 市議會는 츠빙글리와 그의 說敎를 合法的으로 認定하고 株(canton)안에 居住하는 司祭들에게 츠빙글리의 가르침을 따르되 반드시 聖經에 根據한 것만 說敎하도록 命하였다. ^[5]

마르부르크 會議 [ 編輯 ]

1529年 10月 1日 헤세의 榮州 필립이 로마 가톨릭교회의 彈壓에 맞서 改新敎 聯盟을 組織하고 敎會 聯合을 推進하기 위해 獨逸과 스위스의 宗敎改革家들을 그의 領地에 招待하였다. 獨逸에서는 루터와 멜랑히톤, 카스팔 쿠르키거, 요하네스 브렌즈, 유스투스 요나스와 안드레아스 오시안더가 參席하였고, 스위스에서는 츠빙글리과 요하네스 外콜라마디우스, 마틴 부쳐, 헤디오 等이 參席하였다.츠빙글리는 여기에서 루터에게서 神學的 도움을 받았다. 그러나 盛饌에 對한 問題에 서로 見解가 달라 合意를 보지 못하였다. 츠빙글리는 그리스도가 이 地球上에 계신 것이 아니라 하늘에 계시므로 그 분이 떡과 함께 있다는 것은 迷信이며, 그리스도人은 盛饌을 통해 그리스도와의 靈的인 交際를 가질 뿐이므로 但只 象徵일 뿐이라고 主張하였다.

著書 [ 編輯 ]

츠빙글리는 가톨릭 敎會의 그릇된 神學과 再洗禮派의 挑戰에 直面하여 이에 對抗하는 여러卷의 冊을 著述하였다. 그는 1524年 《참 宗敎와 거짓 宗敎에 關한 主席》(Commentary on True and False Religion)을 發表하여 가톨릭교회의 誤謬를 指摘했다. 1525年에는 《洗禮에 對하여》(of Baptism), 《再洗禮와 幼兒洗禮에 關하여》(Of Rebaptism and Infant Baptism,5月), 《注意 晩餐에 關하여》, 《信仰 註解》 等의 著述을 남겼다.

'하나님 말씀의 明確함과 確實함 또는 能力에 關하여'(1526) 에서 그는 모든 사람이 하나님의 말씀을 聖靈의 助力으로 어떤 사람의 가르침이 없이도 充分히 理解可能하다고 主張하였다. ^[6] 甚至於, 哲學과 神學의 도움 없이도 오직 하나님의 말씀인 聖經으로부터 直接 敎理를 가져올 것을 要請하였다.

1529年 의 마르부르크 會議以後에 루터파는 카를5世에게 아우크스부르크 信仰告白 을 膳賜했고, 츠빙글리는 <믿음에 關하여(Fidei ratio)>를 著述하였다. (1530)

最後 [ 編輯 ]

츠빙글리는 直說的인 改革主張으로 敵이 많았고 그래서 敎理的인 面보다는 傭兵制度 反對, 宿泊業 反對 等 스위스 사람들이 받아들일 수 없는 改革案에 關한 聲討가 大部分이었다.

그 때문에 滿場一致 또는 多數에 依해서 1518年 12月 27日 츠빙글리는 취리히 에 到着하였다. 취리히에 到着한 그의 宗敎改革은 進行되었다. 츠빙글리의 宗敎改革은 스위스 全域으로 퍼져 나갔으나, 모든 곳에서 歡迎받지는 않았다. 山林 自治州들은 改革敎會 스타일의 改革을 願하지 않았고 로마 가톨릭교회側과 同盟을 맺었다.

그러자 改新敎 自治州에서는 山林 自治州에 生活必需品을 供給하지 않기로 決定했다. 그래서 山林 自治州는 戰爭을 통해 問題를 解決할 수밖에 없었고 1531年 山林 自治州는 8000餘名의 兵士로 카펠에 쳐들어 왔다. 츠빙글리가 이끄는 1500餘名의 취리히 軍隊는 10月 11日 第 2次 카펠 戰爭 에서 交戰하였으며, 츠빙글리를 爲始한 改新敎 牧師 25名, 議會議員 26名이 戰死하였다. 가톨릭교회側은 큰 負傷을 입고 쓰러진 츠빙글리를 發見하고 告解聖事 를 하라고 했는데 츠빙글리는 拒否했고 屍身이 4等分 되는 悽慘한 죽임을 當했다. 츠빙글리의 屍體를 조각내어 불태우고, 그 재를 空中에 뿌리면서 勝利를 自祝하였다. ^[7] 츠빙글리는 改革을 마무리하지 못하고 47歲의 나이로 숨지고 말았다. 츠빙글리는 47歲라는 人生의 黃金期에 죽음으로 인해서 自身이 벌인 많은 事業을 完遂하고 改革을 確固하게 만드는 큰 課業을 취리히의 하인리히 불링어 와 주네브의 칼뱅 等 다음 世代 改革者들에게 넘겨주었다.

같이 보기 [ 編輯 ]

• 하인리히 불링거
• 울리히 츠빙글리의 神學

參考 文獻 [ 編輯 ]

• 강경림外, 한卷으로 읽는 츠빙글리의 神學, 세움북스, 2019

各州 [ 編輯 ]

外部 링크 [ 編輯 ]

• 위키미디어 公用에 울리히 츠빙글리 關聯 미디어 分類가 있습니다.