基督敎
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基督敎 神學 舊怨 洗禮 盛饌·聖體聖事 三位一體 聖父 聖者 聖靈 普遍敎會注意 로마가톨릭 基督論 敎會論 人間論 基督敎 倫理 마리아론 辨證論 終末論
基督敎의 歷史 와 傳統 初代敎會 콘스탄티누스 公議會 使徒信經 盛典 顚倒 東西 敎會의 分裂 十字軍 宗敎 改革 反宗敎 改革
敎派 가톨릭교회 로마 가톨릭교회 東方 가톨릭교회 正敎會 東方 正敎會 오리엔트 正敎會 아시리아 東方敎會 改新敎 聖公會 루터回 침례회 칼뱅주의 監理會 五旬節運動 福音主義 再臨主의 紳士道運動 聖經復歸運動 再洗禮派 후스파 플리머스 兄弟團 퀘이커 回復 基督敎 예수 그리스도 後記聖徒 敎會 여호와의 證人 單一五旬節校 유니테리언주의
基督敎 關聯 舌禍 創造主의 노아의 方舟
其他 一般 講論·說敎 祈禱 前例 敎會曆 성화상 音樂 美術 에큐메니즘 유신進化論 他宗敎 關係 批判 基督敎 포털
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基督敎에 對한 批判 은 基督敎 自體 또는 敎會 나 基督敎人 에 對한 批判으로 基督敎의 歷史 와 더불어 늘 있어왔다. 批判의 類型으로는 神學 이나 基督敎의 敎理 에 對한 批判, 聖書 의 內容에 對한 批判, 敎會나 敎人의 行爲와 文化에 對한 批判 等이 있다.

文獻 批判 [ 編輯 ]

城西批評學 [ 編輯 ]

18世紀 啓蒙主義 時期부터 다양한 方法으로 聖書 에 對한 批評이 이루어져 왔다. 學者들은 哲學 書籍이나 文學 書籍을 批評하는 데 使用되었던 方法을 聖書에도 適用하였다. ^[1] 아직 世俗에 對한 敎會의 影響이 剛하였던 當時에 學者들은 聖書에 對한 理解를 높인다는 趣旨를 들어 聖書批評을 擁護하였다. 城西批評學에서 다루는 主要 批判은 다음과 같다. ^[2]

• 樣式 批評(Form Critism) : 聖書를 文學의 一種으로 보고 그 안에 들어있는 初期 口傳 說話 나 神話 , 傳說 들에 對한 原電을 찾는다. 創世記 에 담겨 있는 洪水 說話의 原電으로 길가메시 敍事詩 를 드는 것과 같은 例가 있다. ^[3] 卽, 聖書의 文學樣式을 批評한다.
• 戰勝 批評(Traditional Critism) : 歷史的으로 形成된 傳承에 따라 聖書의 內容이 바뀌어 간 것을 分析한다.
• 上位 批評 : 聖書의 作家가 使用한 素材와 文學 技法에 對해 批評한다. ^[4]
• 下位 批評 : 聖書에 使用된 文句를 分析하고 單一한 텍스트를 찾고 理解하는 것을 目標로 한다. ^[4]

聖書는 宗敎 와 敎派 에 따라서도 달리 理解된다. 保守的인 基督敎 根本主義 나 正統派 유대敎 , 카라이테 유대敎 에서는 聖書에 쓰인 것이 틀림없는 歷史的 事實이라고 여기지만, 自由主義 基督敎徒 들은 聖書에 쓰여진 이야기들 가운데에는 메소포타미아 文明의 神話를 비롯한 여러 가지 이야기가 다양한 經路를 통해 流入된 것들이 婚材되어 있다고 여긴다. ^[5]

한便, 마르크스주의 의 立場에서 出發한 唯物論的 聖書 解釋은 聖書가 主張하는 神의 存在 等은 論外로 하고 聖書에 쓰여진 이야기를 古代 社會의 社會相을 硏究하는 對象으로 삼는다. ^[6]

編輯에 對한 批評 [ 編輯 ]

古代 聖書에는 수많은 版本이 存在하며, 그 內容들 亦是 偏差가 甚하다. 舊約 聖書 의 境遇 現在의 모습을 갖춘 것은 紀元前 3世紀에 編纂된 70인譯 以後로 알려져 있고, 新約 聖書 의 境遇 4世紀 무렵 4가지 主要 福音과 書簡文들로 構成된 現在의 모습을 갖추었다. ^[7] 따라서 이렇게 收錄된 政經(定經)以外에 다양한 畏敬 이 存在하고, 基督敎 內에서도 宗敎와 敎派에 따라 畏敬들을 對하는 態度는 다양하다.

神學과 敎理에 對한 批判 [ 編輯 ]

汎神論의 批判 [ 編輯 ]

바뤼흐 스피노자 는 一元的인 汎神論 을 主張하였는데, 宇宙의 모든 森羅萬象에 神이 偏在되어 있으며 人格神은 存在하지 않는다고 생각하였다. 이러한 思想은 救世主로서 그리스도 의 三位一體 를 主張하는 基督敎와는 背馳되는 것이었다. 汎神論은 世界의 創造와 善惡의 存在 理由에 對한 說明에 基督敎 의 하느님 에 對해 사람을 神格化한 人格神을 개입시킬 理由가 없다고 생각한다. ^[8]

無神論의 批判 [ 編輯 ]

無神論 은 古代 그리스 時代 레우키포스 와 데모크리토스 의 原子論 까지 거슬러 올라간다. ^[9] 無神論은 超自然的인 存在를 否定하기 때문에, 基督敎의 新 이나 三位一體 等이 實在하지 않는 人間의 想像에 不過하다고 여긴다. 루트비히 포이어바흐 는 自身의 著書 《基督敎의 本質》(獨逸語: Das Wesen des Christentums, 1841)에서 神은 人間의 必要에 依해 만들어진 想像이라 主張하였다. ^[10] 포이어바흐의 無神論은 以後 많은 思想家들에게 影響을 미쳤는데, 카를 마르크스 는 《포이어바흐에 對한 테제》에서 포이어바흐의 主張을 批判的으로 受容하였다. ^[11]

프리드리히 니체 는 《 즐거운 知識 》에서 “ 神은 죽었다 ” ^[12] 라는 有名한 文句를 남겼는데, 이 말은 一般的으로 人間은 道德的 決定에 더 以上 神을 必要로 하지 않는다는 뜻으로 理解된다.

다른 宗敎의 批判 [ 編輯 ]

基督敎 는 유대敎 , 이슬람敎 와 함께 아브라함界 宗敎 에 屬한다. 이들 宗敎는 모두 아브라함 을 信仰의 始祖로 여기며, 모세五經 과 같은 經典을 共有하고 있다. ^[13]

그러나, 유대敎와 이슬람敎는 各自의 믿음에 따라 基督敎에 對해 批判的이다. 유대敎는 예수 를 聖書에서 豫言된 메시아 로 認定하지 않는다. ^[14] 한便, 이슬람敎에서는 聖書에 나오는 先知者들과 成事(聖使)인 무함마드 와 함께 예수 亦是 先知者의 한名이라 여긴다. 特히 수피즘 에서는 사랑을 說破한 先知者로서 예수에 對해 特別한 尊重을 보낸다. ^[15] 그러나, 이슬람敎에서는 三位一體 를 否定하며 예수는 人間일뿐이라고 여긴다. ^[16]

아브라함界 宗敎 以外의 여러 宗敎에서 基督敎는 自身들과 全혀 다른 價値觀을 가진 別個의 宗敎로 다루어진다.

힌두敎 는 汎神論 을 基盤으爐韓 多神敎 敵 傳統이 剛한 宗敎이다. 힌두敎의 立場에서 보면 唯一神 灣을 認定하는 基督敎의 神學은 매우 異質的인 것이다. 또한, 歷史的으로 힌두敎는 中世 以後 이슬람敎와 持續的인 葛藤을 겪고 있고, 近代에는 유럽 帝國主義와 함께 들어온 基督敎와도 葛藤을 겪었다. ^[17] 힌두敎의 구루 들은 基督敎를 비롯한 다른 宗敎들이 眞理에 이르는 江이라면 힌두敎는 眞理의 根源인 바다라는 認識을 지니고 있다. ^[18]

佛敎 의 境遇 印度에서 비롯된 여러 超自然的 存在를 認定하나 敎義의 核心은 自身의 解脫에 있기 때문에 ^[19] , 基督敎 神學의 核心인 救援에 對해 否定的이다.

敎派 間의 批判 [ 編輯 ]

基督敎의 主要 敎派들 사이에서도 서로의 神學이나 敎理에 對한 批判이 있다. 基督敎의 歷史 는 敎派 分化의 歷史이기도 하다. 로마 가톨릭 神學者 이자 宗敎間의 對話를 主唱하는 필라델피아 템플 大學校 의 레너드 스位들러 敎授 ^[20] 는 《絶對 그 以後》에서 예수는 살아있는 동안 유대敎의 랍비 로 인정받았으며 그 以後로도 오랫동안 基督敎人들 亦是 스스로를 유대敎徒로 여겼지만, 무엇이 예수를 따르는 "길"인가를 두고 겨루었던 여러 集團들은 結局 갈라서게 되었고, 유대敎와 基督敎의 分離에서 宗敎改革에 이르기까지 分裂이 繼續되었다고 說明하고 있다. ^[21] 第1次 니케아 公議會 에서 採擇된 니케아 神經 에 따라 아리우스 파는 異端으로 排擊되었으며 ^[22] , 칼케돈 公議會 以後에는 콥트 敎會 가 分離되었다. ^[23] 東西 敎會의 分裂 과 같은 敎會의 大分裂 以後에는 로마 가톨릭 과 東方正敎會 가 分離되었고, 宗敎 改革 以後에는 루터교 , 聖公會 , 칼뱅주의 와 같은 改新敎 들이 分離되었다.

이들 各 基督敎 敎派들은 서로 다른 歷史的 傳統과 神學을 가지고 있고, 一部 敎理에 對해 서로 排他的이기도 하다. 例를 들어 콥트 敎會는 單性說 을 따르며, 大部分의 改新敎는 成人 의 電球(轉求)를 否定한다.

奇跡에 對한 批判 [ 編輯 ]

基督敎의 敎理는 다양한 奇跡 에 對한 믿음 을 바탕으로 하고 있다. 聖母 의 處女 孕胎와 예수의 復活 , 그리고 예수의 昇天 은 基督敎 神學의 核心을 이룬다. 그러나, 奇跡은 經驗的으로 觀察할 수 있는 것이 아닐 뿐만 아니라 文字로 된 記錄은 批判的 思考를 통하여 作家의 글쓰기 趣旨를 살펴야 한다는 讀書 의 기초적인 方法에 反하여 文字 그대로 事實로 받아들이는 것에 對해 오래前부터 疑心과 批判의 對象이 되어왔다. 新約 聖書 自體에서도 사도 토마스 의 疑心을 記錄하고 있으며, 奇跡을 疑心없이 믿는 것이 基督敎의 本質 가운데 하나임을 强調하고 있다. ^[24] 基督敎는 聖書에 記錄된 以外에도 믿음에 依해 奇跡이 일어날 수 있다고 믿는다. 로마 가톨릭 은 엑소시즘 으로 惡靈을 쫓을 수 있다고 公式的으로 認定하고 있고, 여러 改新敎 에서도 按手 祈禱로 인한 治癒와 같이 神의 恩寵으로 奇跡이 일어날 수 있다고 믿는다.

奇跡에 對한 批判에는 다양한 立場이 있다. 于先, 基督敎 敎人 가운데에서도 奇跡에 對해서는 懷疑的인 視角이 있어왔다. 파스칼 은 《팡세》에서 "사람들은 이따금씩 일어나는 事件을 비록 그 原因을 모를 지라도 餘地것 本籍 없는 奇跡으로 看做한다" ^[25] 고 奇跡에 對해 懷疑的인 立場을 드러내었지만, 우리가 神이 무엇인지 안다고 생각하는 것은 自慢이며 奇跡의 存在 與否가 믿음의 바탕이 되어서는 안 된다고 생각하였다. ^[26] 칸트 는 純粹한 理性에 依해서도 基督敎 信仰이 維持될 수 있다고 보았으며, 따라서 福音의 內容 가운데 理性에 反하는 奇跡에 對한 强調는 漸次 사라져야 할 것으로 보았다. ^[27] 한便, 리처드 도킨스 와 같은 無神論者들은 奇跡이 想像의 産物이거나 지어낸 이야기라고 생각한다. ^[28]

예수에 對해 "傳說이었다가 後代에 歷史的 事實로 遁甲되었다"고 하면서 "예수가 逮捕되기 前에 弟子들을 풀어주기로 했는데 이것이 人類에 對한 救援으로 擴大되었다"고 말했던 <예수라는 妄想>이라는 冊을 著述한 獨逸 의 神學者 하인츠-베르너 쿠비車는 이데올로기 와 宗敎 에 對해서 "自身들이 眞理를 保有하고 있다'는 이들에 對하여 批判的인 態度를 恒常 지니세요. 當身 스스로 생각하고, 敎會 라는 手例에 몸을 맡기지 말고, 信仰人의 무리에 휩쓸리지도 마세요. 모든 人間 을 위한 單 하나의 價値가 있다면, 當身을 說得하려는 모든 사람을 疑心하세요. 스스로 自身의 삶에 意味를 附與하세요."라는 批判的 思考에 있어 基本에 該當하는 한마디를 남겼다. <예수라는 妄想>이라는 冊은 大韓民國 著者 中에서 옥성호 作家의 <神의 辨明>과 類似한 部分이 있고 17世紀 와 18世紀를 걸쳐 살았던 헤르만 라이마루스 過激한 想像力이 加味된 批判的 接近은 排除하였다. 쿠비車의 指摘과 關聯하여 基督敎는 自身들이 眞理라고 하면서 "예수 不信 地獄", "예수만이 救援"이라고 하면서 多宗敎 救援을 말하는 世界敎會協議會 等의 統合主義, 多元主義를 異端 이라며 排斥하고 있는 가운데 大韓民國 差別禁止法 에 對해 " 宗敎의 自由 에 있어 逆差別"이라며 立法 反對를 하고 있다. ^[29]

敎會에 對한 批判 [ 編輯 ]

基督敎의 神學 에 對한 批判과는 別個로 基督敎徒의 모임인 敎會 의 思想, 行爲, 文化 等에 對한 批判이 存在한다.

宗敎 改革 當時 루터교 等의 改新敎는 로마 가톨릭 敎會가 보인 墮落을 强하게 批判하였다. 特히 免罪符 를 金錢을 주고 받아 販賣한 것, 高位 聖職者의 道德的 墮落과 腐敗 等은 主要 批判 對象이었다. 近代에는 유럽 의 列强 들이 基督敎의 電波를 名分으로 敎會를 帝國主義 의 道具로 使用하였다는 批判이 있다.

基督敎와 植民支配 [ 編輯 ]

유럽의 列强들이 帝國主義 政策을 펼치던 時期, 基督敎는 로마 가톨릭, 러시아 正敎會, 改新敎를 가리지 않고 植民主義 에 聯關되어 있었다. ^[30] 植民 列强들은 敎會를 自身들의 "宗敎的 武器"로 使用하였다. ^[31] 基督敎 宣敎師들은“미개인들의 바다에 솟은 理想的인 勁健함의 模範이자 눈에 보이는 成人”으로 描寫되곤 하였다. 하지만, 20世紀 中盤에 들어 이들 基督敎 宣敎師에 對한 評價는 “盲目的인 信念으로 植民 侵略에 一助한 이데올로기的 쇼크”로 바뀌었다. ^[32]

基督敎 根本主義에 對한 批判 [ 編輯 ]

基督敎 根本主義 는 逐字靈感說 과 城西戊午說 을 特徵으로 하는 基督敎 內의 運動이다. 이들은 聖書에 쓰인 內容이 歷史的으로나 科學的으로나 分明한 事實이라고 믿으며, 이에 反하는 進化論 을 反對한다. ^[33] 1925年 美國에서 있었던 원숭이 裁判 이나 ^[34] , 2005年 키츠밀러 臺 도버 敎育委員會 裁判 과 같이 敎育課程 에서 進化理論을 禁止시키거나 創造論 , 또는 知的設計론 을 함께 가르쳐야 한다고 主張하기도 한다. ^[35]

基督敎 根本主義는 基督敎 內部에서도 많은 批判을 받고 있다. 韓國聖公會大學校의 神學 敎授 임희숙은 《基督敎 根本主義와 敎育》에서 基督敎 根本主義가 家父長制를 擁護하고 社會의 여러 가지 差別을 不當하게 神의 攝理인 것으로 擁護한다고 指摘한다. ^[36]

基督敎 根本主義는 社會 政治的으로 極端的인 保守主義 를 標榜하고 있다고 批判받는다. ^[37]

敎會 文化에 對한 批判 [ 編輯 ]

基督敎人 사이에 形成되어 있는 文化와 慣習은 種種 批判의 對象이 되어왔다.

初期 基督敎는 유대敎의 選民思想 에 對해 批判的이었고 유대人뿐만 아니라 다양한 民族을 差等없이 받아들였다. ^[38] 使徒行傳 10張에는 베드로 가 꿈에 啓示를 받고 유대人뿐만 아니라 異邦人도 받아들이게 되었다고 쓰고있다. ^[39] 그러나, 基督敎가 로마帝國의 國敎로 받아들여지게 된 以後 異敎徒와 달리 自身들만이 救援을 받을 수 있는 善民이라는 思想이 생겨나게 되었고, 帝國主義 時期에는 참다운 神으로부터 救援받을 수 있는 自身들만이 東洋의 未開人들을 開花시킬 수 있다는 植民主義 合理化로 이어졌다. ^[40]

이러한 選民 思想 때문에 近代 以後 改新敎는 電波 過程에서 다른 文化의 固有 傳統과 摩擦을 빚었다. 치누아 아체베 는 《沒落》을 통해 基督敎가 아프리카 이보 마을의 誤콩步 文化를 破壞하는 過程을 그렸고 ^[41] 韓國의 境遇 朝鮮 後期 天主敎가 들어왔을 때 鬼神 에 對한 偶像 崇拜 라며 祭祀 를 拒否하는 問題로 深刻한 葛藤을 빚어 儒敎 가 絶對 價値이던 朝鮮 王朝 로부터 彈壓을 받는 原因이 되었고, 오늘날까지 多數의 改新敎 敎派는 祭祀를 認定하지 않고 있다. ^[42]

예수 는 祈禱 를 함에 있어 겉으로 드러내는 外食을 禁止하면서 隱密하게 하도록 가르쳤으나 舊約에서 定한 "울부짖으라"는 等의 內容을 根據로 소리 높여 크게 외치면서 外部에 自身이 祈禱하는 모습이 드러나도록 하고 있으며 또한 "오른손이 하는 일을 왼손이 모르게 하라"거나 盛典 에서 換錢商과 動物 장삿꾼을 쫓아낸 逸話, 피 흘림으로 인하여 祭物을 바치는 形式이 廢하여졌음에도 不拘하고 禮拜나 祈禱會 等의 各種 集會에서 獻金函이라고 부르는 돈桶을 돌리면서 禮拜하는 場所에서 돈을 주고 받아 聖經 에 1萬 가지의 惡이라고 되어 있는 돈 을 하나님 에게 바치는 奉獻 을 하며 누가 돈을 내는지 確認할 수 있게 할 뿐만 아니라 甚至於 封套에 聲明 等 人的事項을 記載하여 누가 얼마나 냈는지 밝히게 하고 있다.

共有思想의 基督敎와 私有思想의 資本主義는 "물과 기름처럼 共存할 수 없다"는 胎生的 限界를 가진다는 것이 一般的이나 基督敎 는 敎人들에게서 强制的으로 募金한 資本力을 바탕으로 自身들이 判斷하기에 가난하다고 생각하는 사람들을 相對로 돈으로 誘惑하여 끌어들인다. ^[43]

倫理 問題에 對한 批判 [ 編輯 ]

奴隸制 [ 編輯 ]

奴隸制 에 對한 初期 基督敎 의 立場은 拒否하는 境遇에서부터 認定하거나 無視하는 境遇까지 매우 다양하다. 이러한 立場은 初期 基督敎의 뿌리인 유대敎와 當時 팔레스타인 이 屬해있던 로마 帝國 의 文化에 基盤한 것이었다. ^[2] 舊約 聖書 와 新約 聖書 는 모두 當時 現存하던 奴隸制를 認定하고 있다.

奴隸와 關聯한 基督敎의 가르침 가운데 가장 初期에 該當하는 것에는 使徒 바울 이 남긴 필레몬에게 보낸 便紙 가 있다. 種種 自己 스스로를 "主님의 종"이라 表現하였던 바울은 필레몬에게서 도망친 奴隸 오네시모 를 돌려보내며 그 亦是 基督敎人이므로 自身을 對하듯 對하여 달라고 當付한다. ^[44] 바울은 奴隸制를 認定하였지만, 主人은 奴隸를 공정하게 對하여야 한다고 말하였다. 傳承에 依하면 敎皇 비오 1歲 와 敎皇 갈리스토 1歲 는 奴隸 出身이라고 한다. ^[45]

中世는 勿論이고 近代에 이르기까지 基督敎는 奴隸制를 否定하지 않았다. 이 時期 基督敎는 神 앞에 人間이 모두 平等하다고 하지만, 人間 世上에서 身分이 귀천(貴賤)으로 나뉘는 것 亦是 當然한 것이라 여겼다. 17世紀에 이르러 再洗禮派 賈 最初로 奴隸制 廢止 運動을 始作한 以後에야 基督敎 內에서 奴隸에 對한 問題 提起가 始作되었다. 長老敎 信者였던 헤리엇 鄙處 스토 가 《 톰 아저씨의 오두幕 》을 出刊하며 奴隸制 廢止를 主張한 것은 1852年의 일이었다. ^[46] 그러나 當時까지도 많은 敎會에서는 奴隸制가 神의 뜻에 어긋나지 않는다고 여겼다.

女性 [ 編輯 ]

多數의 女性主義 主唱者들은 聖書가 “男性”인 神과 “男性”인 聖職者, “男性”中心의 이야기로 家父長制 를 擁護한다고 批判한다. ^[47] 例를 들어, 바울 書信 에는 많은 數의 女性 使徒들이 登場하지만, 이들은 使役과 指導者의 位置에서 二等으로 取扱받았다고 指摘한다. ^[48] 고린토人들에게 보낸 첫째 便紙 14章 34節에서는 “女子들은 敎會 集會에서 말할 權利가 없으니 말을 하지 마십시오. 律法에도 있듯이 女子들은 男子에게 服從해야 합니다.”라고 하고 있다. ^[49] 美國의 女性參政權 運動家였던 엘리자베스 케이디 스태턴 (Elizabeth Cady Stanton)은 《 女性의 聖書 》에서 “聖書는 創世記에서 默示錄까지 女性을 卑下하고 있다”라고 主張하였다. ^[50]

한便, 하버드 大學校 의 敎授 캐런 리 킹(Karen Leigh King)은 '初期 基督敎 共同體에서 指導者로 活動한 많은 女性들이 있었지만, 後代에 이들에 對한 記錄은 意圖的으로 縮小되거나 지워졌다'고 主張한다. ^[51]

오늘날에는 基督敎 내 女性의 地位에 對해 다음과 같은 見解가 있다.

• 基督敎 女性主義 는 女性主義의 立場에서 敎會內 女性의 地位가 向上되어야 한다고 생각한다. ^[52]
• 基督敎 平等主義 는 性別이 아닌 能力에 따라 聖職에 參與할 機會가 保障되어야 한다고 생각한다. ^[53]
• 相互主義 는 男性과 女性이 敎會內에서 平等하게 待遇받아야 하지만 서로 다른 點도 있다는 것을 認定하여야 한다고 생각한다. ^[54]

一部 基督敎人 들은 神이 하느님 “아버지”로 불리는 것은 聖書가 쓰인 時點에 사람들이 갖고 있던 家父長制 慣習에 依한 것일 뿐이라고 생각한다. ^[55]

오늘날에도 美國 長老敎(PCA)를 비롯해 多數의 基督敎 敎派는 女性이 聖職者가 되는 것을 禁止하고 있다. 美國 남침례회 는 2000年 《浸禮敎 信仰과 메시지》를 採擇하면서 女性이 牧師로 안수받는 것을 認定하지 않았다. ^[56] 로마 가톨릭 뿐만 아니라 여러 改新敎 敎派에서도 女性이 牧師나 神父와 같은 地位를 갖는 것을 許諾하지 않는다. 한便, 聖公會 等의 敎派에서는 女性 司祭를 許容하고 있다. ^[57]

暴力 [ 編輯 ]

예수는 “누가 오른뺨을 치거든 왼뺨마저 돌려 대고 또 裁判에 걸어 속옷을 가지려고 하거든 겉옷까지도 내주어라” ^[58] 고 暴力과 報復을 否定하였다. 初期 基督敎人들은 暴力에 對해 否定的이었다. 4世紀 콘스탄티누스 1歲 以前까지 基督敎人들은 戰爭에 參與한 바도 없고 2世紀 交付 유스티누스 는 이사야가 豫言한 平和 의 約束이 그리스도 안에서 實現되었다고 宣布하기도 하였다. ^[59]

그러나, 基督敎는 神의 이름으로 많은 暴力과 虐殺, 戰爭을 일으켰다. ^[60] 基督敎가 行한 暴力에는 十字軍 戰爭 과 같이 다른 宗敎에 對한 憎惡로 비롯된 戰爭도 있었고 ^[61] , 30年 戰爭 과 같이 로마 가톨릭과 改新敎 사이에서도 暴力도 있었다 ^[62] . 히틀러 가 恣行한 홀로코스트 에 對해 基督敎의 價値를 沒落시킨 것이라고 보는 見解도 있지만, 基督敎人 사이에 오랫동안 있어왔던 유대人 嫌惡를 利用하였다는 見解도 있다. ^[63] 基督敎가 오랫동안 유대人을 怨讐처럼 對한 것은 明白한 事實이고, 로마 가톨릭은 홀로코스트에 對해서 沈默하였다. ^[64]

敎皇 요한 바오로 2歲 는 2002年 1月 4日 十字軍이 1204年 東로마帝國의 首都이자 東方正敎會의 中心地인 콘스탄티노플(現 이스탄불)을 占領함으로써 東方正敎會와의 關係를 完全 斷絶시킨 것을 公式 謝過했다. 그러나, 이 謝過文 속에서도 十字軍의 行動은 “聖地를 守護하기 위한”것으로 評價되고 있다. ^[65]

오늘날에도 基督敎 敎派 사이에는 正義의 實現을 위해 暴力을 使用하는 것이 正當하다고 보는 見解와 어떠한 境遇에도 暴力이 正當化될 수 없다는 見解가 婚材되어 있다.

科學과의 關係 [ 編輯 ]

20世紀 初까지도 地球는 平平하지 않으며 둥글다고 밝힌 것은 宗敎的 獨斷에서 자유로운 科學의 業績이라고 여기는 境遇가 一般的이었다. 그러나, 事實 中世人들度 地球가 둥글다는 것을 分明히 認識하고 있었으며, 敎會 亦是 地球가 平坦하다고 主張하지는 않았다. 오늘날 科學史 를 硏究하는 學者들은 敎會와 科學이 이런 式으로 相互排他的인 衝突을 일으키지는 않았다고 본다. ^{[66] [67]} 基督敎가 社會 모든 領域에서 基盤을 이루던 中世 유럽에서 修道院 과 大學 에서는 科學的 硏究가 이루어지고 傳授되는 重要한 場所였다. 19世紀에 遺傳法則 을 發見한 그레고어 멘델 亦是 로마 가톨릭의 搜査였다. ^[68]

그러나, 科學 革命 以後 科學의 새로운 發見은 種種 基督敎와 衝突을 일으켰다. 찰스 다윈 의 《 種의 起源 》 發表 以後에 일어난 鎭火 에 對한 論爭을 가장 激烈하였던 衝突 事例로 들 수 있을 것이다. ^[69] 基督敎 內에서 進化에 對한 立場은 如前히 論爭 거리이다. 一角에서는 유신進化論 과 같이 旣存의 創造論 에 登場하는 創造 神話 의 다양한 內容을 進化 理論의 立場에서 解釋하고 新 이 "進化의 目的"을 갖고 있다고 믿는다. ^[70] 다른 한便에서는 創世記 의 內容이 文字 그대로 事實이며 生物學에서 一般的으로 받아들여지고 있는 進化는 거짓이라고 主張하기도 한다. 이런 主張 가운데 極端的인 境遇는 創造科學 같은 似而非 敵 主張을 하거나 知的設計론 과 같은 類似科學 을 學校 生物學 敎育課程에 包含시켜야 한다고 主張하기도 한다. ^{[71] [72]}

갈릴레오 갈릴레이 가 “그래도 地球는 돈다”라고 말했다는 것은 後代에 지어진 이야기일 뿐이고, 1633年 6月 22日 宗敎裁判 判決文 專門 ^[73] 과 갈릴레이가 作成한 地動說 撤回文이 알려져 있기는 하지만 ^[74] 갈릴레이가 當時 敎會에 依해 支持되던 클라우디오스 프톨레마이오스 의 地球 中心說을 否定하고 太陽 中心說을 主張하였기 때문에 敎會로부터 直接的인 彈壓을 받았다는 이야기 亦是 後代에 誇張된 것이라고 한다 ^[75] . 그러나, 敎會가 神學的인 理由를 들어 코페르니쿠스 를 비롯한 여러 科學的 發見에 對해 否定한 것은 分明한 事實이다. 《 天球의 回轉에 關하여 (De revolutionibus orbium coelestium)》가 發刊되자 改新敎는 卽刻 反撥하였으며, 로마 가톨릭도 1616年 敎皇廳의 禁書 目錄에 올렸다가 1758年 解除하였다. ^[76]

各州 [ 編輯 ]

外部 링크 [ 編輯 ]