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聖戰騎士團

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그리스도와 솔로몬
聖殿의 가난한 戰士들
Pauperes commilitones Christi Templique Solomonici
聖戰騎士團의 마크
活動 期間 1119年頃 ~ 1312年
國家 國際組織
所屬 敎皇廳
種類 騎士修道會
規模 全盛期 15,000名?20,000 名
(그 中 技士는 1割 程度) [1] [2]
本部 예루살렘 王國 性電算
標語 우리가 아닌 主님 當身의 이름에 榮光이 있으소서
Non nobis, Domine, non nobis, sed Nomini tuo da gloriam
赤白
마스코트 클레르補宜 베르나르
參戰
指揮官
總長 위그 드 派甇 (初代)
자크 드 몰레 (23代 & 마지막)
標章
引張 [3]

그리스도와 솔로몬 聖殿의 가난한 戰士들 ( 라틴語 : Pauperes commilitones Christi Templique Solomonici , 英語 : Poor Fellow-Soldiers of Christ and of the Temple of Solomon ) 또는 聖戰騎士團 (聖殿騎士團, 프랑스語 : Ordre du Temple; Templiers , 英語 : Knights Templar ) 或은 聖戰騎士修道會 (聖殿騎士修道會, 라틴語 : Templarii , 英語 : Knights of Templar )은 基督敎 騎士修道會 가운데 가장 有名한 組織 이다. 그 所屬 修道士를 성전사 (聖殿士, Templar)라고 했다. 1139年 敎皇廳 의 '完璧한 膳物' 勅書 로 公認되었다. [4] 聖戰騎士團은 1119年 設立되어 1129年頃부터 1312年頃까지 活動했다. [5]

聖戰騎士團은 騎士修道會 中 가장 富裕하고 權勢가 剛했으며, 基督敎 世界 全域으로부터 寄附를 받아 規模와 權力이 急速히 成長하여 基督敎 金融 의 主要 機關이 되었다. 聖戰騎士團의 記事修道士들은 흰 바탕에 붉은 十字架가 그려진 망토 로 有名하다. 이들은 十字軍 戰爭 때 基督敎 世界 側의 가장 熟鍊된 戰鬪兵力이었다. [6] 非戰鬪員들은 基督敎 世界 全域의 巨大한 經濟 인프라를 管理하며 [7] 銀行 業의 初期 段階라고 할 수 있는 革新的인 財務 技術들을 開發하여 [8] [9] 유럽과 聖地 곳곳에 要塞 를 築城했다.

聖戰騎士團은 十字軍과 不可分한 關係에 있었다. 聖地를 喪失하자 聖戰騎士團에 對한 支持度 사그라들었다. [10] 聖戰記事修道士들이 비의的 儀式을 行한다는 所聞이 나돌자 聖戰騎士團에 빚을 지고 있던 프랑스 國王 필리프 4歲 는 그것을 핑계로 聖戰騎士團을 制壓했다. 1307年 프랑스 의 聖戰記事修道士 多數가 필리프 4歲에 依해 逮捕되어 拷問 끝에 거짓 自白을 하고 火刑 에 處해졌다. [11] 필리프 4歲의 壓迫을 받은 敎皇 클레멘트 5歲 가 1312年 組織을 解散시키면서 聖戰騎士團은 公式的으로 사라진다.

유럽 社會의 重要한 役割을 맡고 있던 集團이 갑작스럽게 去勢당하자 이에 關한 推測, 傳說, 陰謀論 이 여러 歲月 동안 流通되었다. 後代의 無關한 團體들이 "성전사(Templar)"라는 이름을 使用한 것도 聖戰騎士團의 正體를 흐리는 데 一助했다.

歷史 [ 編輯 ]

興氣 [ 編輯 ]

1099年 第1次 十字軍 으로 예루살렘 이 유럽人들의 손에 들어가자 많은 巡禮者 들이 聖地 를 찾게 되었다. 예루살렘 市內는 基督敎徒들의 統制 下에 比較的 安定되었으나 그 周邊 우트르메르 地域은 그렇지 못했다. 巡禮者들이 自派 에서 海岸線을 따라 聖地로 向하던 途中 곳곳에 들끓는 匪賊 떼와 路上强盜 에게 살해당하는 일이 定期的으로 일어났고, 때로는 數百 名 規模의 巡禮者들이 떼죽음을 當하기도 했다. [12]

1119年, 프랑스의 記事 위그 드 派甇 이 예루살렘 王國의 王 보두앵 2歲 예루살렘 總大主敎 高르몬드 를 謁見하여 巡禮者들을 保護하기 위한 修道會 를 만들 것을 提案했다. 王과 總大主敎는 이 要請에 同意했다. 同意한 때와 場所는 아마 1120年 1月 나블루스 公議會 였던 것 같다. 예루살렘 王國은 性電算 위의 알아크사 모스크 를 王宮으로 使用하고 있었는데, 王이 王宮의 한 個 洞을 내주며 修道會 本部로 삼을 수 있도록 했다. [13] 聖戰産銀 솔로몬의 聖戰 이 세워졌다 무너진 자리였다고 믿어졌기에 신비로움의 對象이었다. [6] [14] 그래서 十字軍들은 알아크사 모스크를 솔로몬의 聖戰(템플)이라고 불렀고, 여기서 由來하여 새로이 만들어진 修道會의 이름이 "그리스도와 솔로몬 聖殿의 가난한 戰士들"李 되었고 그 修道士들을 "성전사(템플러)"라고 부르게 되었다. 創設 當時 記事 身分인 사람은 故드프루亞 드 生토메르 , 앙드레 드 몽바르 를 비롯해 아홉 名밖에 없었고 財政的으로도 窮乏해 慈善에 依存해야 했다. 記事 두 名이 말 한 마리에 타고 있는 聖殿騎士團 印章은 이들의 貧窮함을 强調하는 意味였다. [15]

聖戰騎士團의 初代 本部는 예루살렘의 性電算에 所在했다. 十字軍은 이곳을 솔로몬의 聖戰이라고 불렀고 여기서 聖戰騎士團의 이름이 由來했다.

그러나 貧困한 處地는 그렇게 오래 持續되지 않았다. 프랑스의 修道院長人 聖者 베르나르 드 클레르步 ( 試土 修道會 의 設立者)가 앙드레 드 몽바르의 조카이며 聖戰騎士團의 發起人 中 한 名이었는데, 그가 聖戰騎士團을 强하게 擁護하며 〈새로운 騎士團을 讚美하며〉라는 書翰에서 口辯 좋게 그 內容을 論했다. [16] [17] 그리하여 1129年 트루아 公議會 에서 베르나르가 이끄는 한 무리의 敎人들이 主導하여 聖殿騎士團이 敎會의 公式 承認과 支援을 받을 수 있게 하였다. 이로써 聖戰騎士團은 基督敎 世界 全域에서 莫大한 寄附를 받게 되었다. 돈, 땅, 事業, 甚至於 聖地에서의 싸움을 거들고자 하는 貴族 家門의 子弟들까지 寄附의 對象이 되었다. 또한 1139年에는 敎皇 인노첸시오 2歲 가 《 完璧한 膳物 勅書 를 布告하면서 聖戰騎士團이 各 地域의 世俗 法律에 服從해야 할 義務를 면해 주었다. 이것은 곧 성전사들이 모든 國境을 자유롭게 오갈 수 있으며, 稅金을 全혀 내지 않고, 敎皇을 除外한 모든 權勢로부터 獨立된다는 것을 의미했다. [18]

明確한 任務와 豐富한 資源이 주어지자 聖戰騎士團은 빠르게 成長했다. 성전사들은 十字軍의 主要 戰鬪들에서 衝擊群 으로 活躍했다. 主로 重武裝한 記事들이 軍馬 에 올라타고 敵의 本陣을 向해 突擊 하여 戰線을 붕괴시키는 戰術을 使用했다. 성전사들이 寄與한 勝利 中 가장 有名한 것은 1177年의 몽記事르 戰鬪 다. 이때 성전사 500餘 名이 步兵 十字軍 數千 名을 도와 살라딘 의 2萬 6千 軍勢를 擊破했다. [19]

성전사는 果然 두려움 없는 記事로, 모든 面에서 保護받으니, 그 靈魂은 信仰의 甲胄의 加護를 받고, 그 肉身은 鋼鐵의 甲胄의 加護를 받도다. 果然 이렇게 二重의 甲胄를 둘렀으니, 魔鬼도 人間도 두려울 必要가 없어라.
 

聖戰騎士團은 騎士修道會로서 1次的 任務는 軍事 任務였으나 所屬된 修道士들 中 戰鬪員은 事實 極히 적었다. 大部分은 記事들을 돕고 財政을 管理하는 等 支援 業務를 맡았다. 修道士들 個個人은 淸貧의 書院을 盟誓했지만 騎士團은 直接 寄附의 範圍를 넘어선 部를 左之右之하게 되었다. 十字軍에 參與하고자 하는 貴族은 不在中 全 財産의 管理를 聖戰騎士團에 맡겼다. 이런 式으로 基督敎 世界와 우트르메르 一帶에서 富를 蓄積한 聖戰騎士團은 1150年부터 聖地巡禮者들을 對象으로 信用狀 을 發行하기 始作한다. 巡禮者들은 出發하기 前에 自己 故鄕 地域의 聖戰騎士團 支部에 貴重品을 맡기고 自身이 맡긴 物件의 價値를 證憑하는 文書를 받았다. 그리고 聖地에 到着하여 文書를 提示하면 證憑된 價値와 等價의 財物을 받는 式이었다. 이 劃期的인 契約方式은 銀行 業의 初期 段階이며 最初의 手票 體系라고 할 수 있다. 이 金融業을 통해 巡禮者들은 盜賊들로부터 比較的 安全해질 수 있었고, 성전사들의 돈軌道 두둑해졌다. [6] [21]

성전사들은 寄附와 事業을 竝行하며 基督敎 世界 全域에 걸친 金融網을 만들었다. 그들은 유럽과 中東에 廣大한 土地를 얻었고, 農場과 果樹園을 買入하고 經營했다. 커다란 石彫 聖堂과 星官들이 建設되었다. 이런 式으로 聖戰騎士團은 製造業과 流通業을 運營했다. 聖戰騎士團은 自己 所有의 艦隊를 가지고 있었고, 한때는 키프로스 섬 全體가 聖戰騎士團의 所有祈禱 했다. 이런 點에서 聖戰騎士團은 世界 最初의 多國籍 企業 이라고 말할 수 있을 것이다. [19] [22] [23]

1300年頃의 유럽 各地 聖戰騎士團 支部 所在地.

衰退 [ 編輯 ]

十字軍 戰爭의 轉換點이 된 1187年 下틴 戰鬪 .

12世紀 中盤부터 十字軍 戰爭의 傳貰가 바뀌기 始作했다. 무슬림 들은 살라딘 같은 傑出한 指導者들 아래 糾合되기 始作한 反面 基督敎徒들 사이에는 分裂이 表面化되었다. 聖戰騎士團은 다른 두 主要 騎士修道會 , 卽 救護騎士團 · 獨逸騎士團 과 자주 不和했다. 이런 式으로 數十 年間 內紛과 不和가 쌓이자 基督敎徒들은 政治的으로나 軍事的으로나 兩面으로 不利해졌다. 戰爭 全體의 分水嶺이 된 下틴 戰鬪 를 비롯해 여러 全域에서 성전사들이 粥을 쑨 뒤, 예루살렘은 結局 1187年 살라딘이 指揮하는 무슬림 軍隊에게 再奪還된다( 예루살렘 攻防戰 ). 1229年 第6次 十字軍 때 神聖로마皇帝 프리드리히 2歲 가 예루살렘을 되찾았지만 성전사들의 도움을 받지 않았고, 그나마도 十數 年 뒤 무슬림들에게 도로 빼앗기게 된다. 1244年, 아이유브兆 軍隊가 화레즘 傭兵들과 함께 예루살렘을 再奪還했다. 以後 1917年 第1次 世界 大戰 英國 오스만 帝國 으로부터 强奪하기 前까지 예루살렘이 基督敎 世界의 손에 넘어가는 일은 없었다. [24]

예루살렘을 잃게 되자 聖戰騎士團은 自然히 本部를 옮기게 되었다. 처음 옮긴 곳은 조금 北쪽의 아크레 로, 以後 한 世紀를 여기서 버티다가 1291年 아크레度 喪失한다. 곧이어 레반트 地域의 最後 據點인 토르土沙 (오늘날 시리아 타르투스 )와 아틀리트 (오늘날 이스라엘 令)마저 喪失하면서 키프로스 섬 리마솔 로 本部를 옮긴다. [25] 그러면서 토르土沙 앞바다의 작은 섬인 아르와드 의 駐屯地를 維持하려 努力했다. 1300年에는 몽골 帝國 과의 連繫를 꾀하기도 했다( 프랑크-몽골 同盟 ). [26] 그러나 1302年 또는 1303年 이집트의 맘루크 술탄兆 에게 아르와드 섬을 빼앗긴다( 루아드 攻城戰 ). 이로써 十字軍은 聖地의 마지막 橋頭堡까지 잃게 된다. [19] [27]

이렇게 되자 騎士修道會의 軍事的 重要性이 떨어지게 되었고, 組織에 對한 支持도 줄어들었다. 하지만 狀況은 多少 複雜했는데, 二百 年 가까이 存在하며 聖戰騎士團이 基督敎 世界의 日常生活의 一部가 되었기 때문이다. [28] 聖戰騎士團은 유럽과 近洞 곳곳에 깨알같이 많은 支部를 所有했고 그들의 存在는 地域民 水準에서 친숙해졌다. [2] 성전사들은 如前히 많은 事業을 벌였고, 유럽人들은 聖殿社들 所有의 農場·果樹園에서 일하거나 貴重品을 맡기는 銀行으로 使用하거나 하는 式으로 성전사들이 만들어 놓은 인프라와의 日常的 接觸을 繼續했다. 如前히 聖戰騎士團은 世俗 政府에 隸屬되지 않았으며, 그들이 存在하는 모든 곳에서 "國家 안의 다른 國家"와 같았다. 그들은 더以上 마땅히 軍事的 任務가 없어졌음에도 獨自的인 常備軍 을 維持하면서 各國 國境을 자유로이 넘나들었다. 이런 狀況은 유럽의 貴族 一部 사이에 緊張을 誘發시켰다. 特히 聖戰騎士團이 獨逸騎士團 프로이센 에서, 救護騎士團 로도스섬 에서 그러했듯 自己들만의 修道會 國家 를 建設할 用意가 있어 보이는 것이 가장 큰 緊張 要因이었다. [21] [29]

破滅 [ 編輯 ]

1305年, 새 敎皇 클레멘트 5歲 ( 아비뇽 敎皇 )는 聖戰騎士團 總長 자크 드 몰레 와 救護騎士團 總長 폴케 드 빌라레 에게 書翰을 보내 두 騎士修道會를 合倂할 可能性을 打診했다. 勿論 두 騎士修道會 모두 合倂을 願치 않았지만 敎皇은 끈질기게 固執했고 이듬해인 1306年 論議를 위해 두 總長을 프랑스로 呼出했다. 드 몰레가 1307年 初에 먼저 到着했지만 드 빌라레는 몇 달이 지나도록 到着이 늦어졌다. 드 빌라레를 기다리면서 드 몰레와 클레멘트 5世는 2年 前 逐出된 한 성전사가 提起하여 프랑스 國王 필리프 4歲 와 그 閣僚들이 審議 中이던 刑事 訴訟에 對해 論議했다. 소의 內容이 虛僞라는 것이 衆論이었지만 클레멘트 5世는 필리프 4世에게 協助를 要請하는 書翰을 보냈다. 一部 歷史學者들은 잉글랜드 와의 戰爭 戰費로 因해 聖戰騎士團에 莫大한 빚을 진 필리프가 뜬所聞을 意圖的으로 利用했다고 본다. 필리프는 빚을 갚지 않고 債務를 解決하고자 聖殿騎士團을 反對하는 行動을 하도록 敎會에 壓力을 넣기 始作했다. [30]

포르투갈 토마르 그리스도 修道院 . 1160年 聖戰騎士團의 據點으로 建設되어 그리스도 騎士團 의 本部가 되었다. 1983年 유네스코 世界遺産 으로 登錄되었다. [31]

1307年 10月 13日 金曜日(李 날짜는 13日의 金曜日 迷信과 結付되기도 한다) 劈頭, [32] [33] 필리프 國王은 드 몰레를 비롯한 프랑스 성전사 數十名을 一時에 逮捕할 것을 命令했다. 逮捕 令狀은 다음과 같은 말로 始作되었다. “神께서 기쁘지 아니하시다. 우리의 王國 안에 信仰의 敵들이 있도다( Dieu n'est pas content, nous avons des ennemis de la foi dans le Royaume ).” [34] 聖戰記事修道會에 入會하는 過程에서 十字架에 침을 뱉고, 예수를 否認하고, 猥褻的인 입맞춤을 해야 한다는 主張들이 提起되었다. 또한 偶像을 崇拜하고 同性愛 를 勸奬한다는 嫌疑, [35] 그 外에도 金融 腐敗, 僞造行爲, 祕密結社 等 多樣한 嫌疑들이 성전사들의 起訴 內容에 包含되었다. [36] 起訴된 被告들 多數는 拷問 끝에 起訴 內容이 事實이라고 自白했다. 이 自白은 强壓에 依한 自白이었음에도 不拘하고 파리 市內의 醜聞으로 떠올랐다. 自白은 이런 式으로 이루어졌다. “나, 스물 한 살의 레몽 드 라 페레는 十字架에 세 番 침을 뱉었으나 그저 입으로 침을 뱉었을 뿐 마음으로 뱉지는 아니하였음을 認定합니다( Moi, Raymond de La Fere, 21 ans, reconnais que [j'ai] crache trois fois sur la Croix, mais de bouche et pas de cœur ).”성전사들은 바包메트 , 또는 예루살렘 性電算의 招待 本部에서 다른 遺物들과 함께 發掘한 미라 化된 머리통을 偶像으로 崇拜했다고 起訴되었는데, 이 머리통이 사실 洗禮 요한 의 것이 아니냐는 설을 提起하는 學者도 多數 있다. [37]

필리프의 要求에 따라 클레멘트 敎皇은 1307年 11月 22日 모든 基督敎 君主들에게 모든 성전사들을 逮捕하고 그들의 資産을 차지하라고 指示하는 內容의 《 파스토랄리스 프라에미넨티아에 》 勅書를 頒布한다. [38] 많은 성전사들은 宗敎裁判官 의 拷問에서 벗어나면 强壓에 依해 이루어진 自白을 飜覆했다. 一部는 裁判 에서 스스로를 充分히 防禦할 수 있는 法律的 經驗도 가지고 있었다. 그러나 필리프는 1310年 셍 大主敎 필리프 드 마리그니(Philippe de Marigny)에게 搜査 指揮를 맡기면서 성전사들의 法律的 防禦 可能性을 遮斷했고, 拷問에 依해 이루어진 自白에 根據하여 성전사 數十 名이 파리 市內에서 火刑 에 處해졌다. [39] [40] [41]

필리프는 敎皇에게 自身의 뜻에 따르지 않으면 軍事行動에 나설 것이라 脅迫했고, 敎皇은 結局 自白에 依해 밝혀진 醜聞에 根據하여 聖殿騎士團을 解散시킨다고 同意했다. 1312年 빈 公議會 에서 클레멘트 5世는 聖戰騎士團을 公式的으로 解産한다는 內容의 《 높으신 목소리 》, 聖戰騎士團의 資産을 구호기師團에게 넘긴다는 內容의 《 아드 프로毘曇 》 等 一連의 勅書를 頒布했다. [42]

火刑 에 處해지는 성전사들.

늙은 聖戰騎士團 總長 자크 드 몰레는 拷問 끝에 自白했다가 그 自白을 飜覆했다. 노르망디 敎訓腸 組프리 드 샤르니 亦是 自白을 飜覆하고 無罪를 主張했다. 그러나 두 사람 모두 돌이킬 수 없는 이단임에 有罪를 宣告받고 1314年 3月 18日 파리 市內에서 산 채로 火刑에 處해졌다. 드 몰레는 끝까지 抵抗했으며, 노트르담 大聖堂 을 바라보는 쪽으로 묶어달라고 要求하고 두 손을 모아 祈禱했다고 한다. [43] 傳說에 따르면 드 몰레는 불길 속에서 타죽어가며 클레멘트 敎皇과 필리프 王에게 곧 神의 앞에서 다시 만나게 될 것이라 詛呪를 퍼부었다고 한다. 羊皮紙 記錄에 남아있는 드 몰레의 實際 遺言은 다음과 같다. “神께서는 누가 틀리고 누가 죄지었는지 아신다. 우리에게 죽음을 言渡한 者들에게 橫厄이 곧 닥치리라( Dieu sait qui a tort et a peche. Il va bientot arriver malheur a ceux qui nous ont condamnes a mort ).” [34] 以後 클레멘트 敎皇은 不過 한 달 뒤 죽었고, 필리프 王都 사냥을 나갔다가 風을 맞고 쓰러져 그 해를 못 넘기고 죽었다. [44] [45] [46]

指導部가 모두 사라져 버린 뒤 유럽 各地의 나머지 성전사들은 체포당하거나 敎皇廳의 調査에 부쳐졌다. 그 中 有罪로 判決된 이는 거의 없었고 口號騎士團 等 다른 騎士修道會로 專屬하거나 隱退하여 餘生을 평화롭게 보내다 죽었다. 敎皇의 勅令에 따라 聖戰騎士團의 財産을 넘겨받은 救護騎士團은 성전사들도 多數 吸收했다. 어찌 보면 聖戰騎士團의 解體는 競爭 關係에 있던 두 騎士修道會가 合倂되는 過程이기도 했다. [47] 聖戰騎士團의 殘存 組織은 포르투갈의 그리스도 騎士團 , 敎皇廳의 그리스도 最高棋士團 으로 이름만 바꾸어 存續했으며 兩者 모두 聖戰騎士團의 後身이라고 할 수 있다. [48] [49] [50] [51] [48] [52] [53] [54] [55]

시농 羊皮紙 [ 編輯 ]

2001年 9月, 이탈리아 古文書學子 바르바라 프랄레 바티칸 祕密文書高 에서 " 시농 羊皮紙 " 文書를 發見했다. 文書 作成 連帶는 1308年 8月 17日-20日로, 1628年 書庫에 잘못 分類되어 있었다. 이 羊皮紙 文書는 성전사들의 裁判記錄으로, 클레멘트 5歲가 1312年 聖戰騎士團을 解散시키기 이전인 1308年에 이미 성전사들의 異端 嫌疑가 無罪임을 認知하고 있었다는 證據이다. [56] 1308年 8月 20日에 作成된 다른 시농 羊皮紙는 필리프 4世에게 보내는 書翰으로, 二段임을 自白한 모든 성전사들이 모두 “聖餐式과 敎會의 一致 아래 復權되었음”을 言及하고 있다. 이 다른 시농 羊皮紙는 歷史家들에게 이미 잘 알려져 있었으며, [57] [58] [59] 1693年 에티엔 발루제 , [60] 1751年 피에르 뒤퓌 에 依해 出版되기도 했다. [61]

中世에 聖戰騎士團에 加해진 迫害는 不當한 것이었으며, 修道會 自體 또는 그 會則에 있어 本質的으로 그릇된 것은 아무것도 없었고, 클레멘트 敎皇이 自己 親姻戚인 필리프 4歲의 影響力에 壓倒되어 억지로 行動을 取하게 된 것이라는 것이 로마 가톨릭교회 의 現在 立場이다. [62] [63]

組織 [ 編輯 ]

12世紀에 지어진 프랑스 메츠 의 聖戰騎士團 禮拜堂. 한때 메츠 聖戰騎士團 支部의 一部였고, 메츠 支部는 神聖로마帝國 에서 가장 오래된 聖典騎士團 組織이었다.

聖戰騎士團은 基本的으로 修道會 로, 베르나르의 시토회 와 類似하게 組織되었다. 시토회는 유럽 最初의 有意味한 國際 團體로 여겨진다. [64] 組織 內部的으로는 强한 權威 連鎖 構造였다. 프랑스, 푸아티에 , 앙주 , 예루살렘 , 잉글랜드, 아라곤 , 포르투갈, 이탈리아 , 트리폴리 , 안티오키아 , 헝가리 , 크로아티아 等 各地에 騎士團이 組織되었고, 各 地域의 騎士團에는 各自 團長이 있었다. [65]

團長들은 總長 의 麾下에 있었다. 總長은 終身職이었으며, 東方에서의 軍事 事業과 西方에서의 金融 事業을 모두 總括했다. 總長은 派遣總務를 各國 騎士團에 派遣하여 自身의 權威를 行使했다. 派遣總務는 總長 및 예루살렘 修道院에 依해 特別 任命되는 記事로, 여러 다른 地域들을 訪問하며 잘못이 있으면 바로잡고 새로운 指示事項을 傳達하며 重要 紛爭들을 解決하는 일을 했다. 派遣總務는 騎士들의 職位를 解除하고 問題 있는 團長의 停職시킬 수 있는 權限이 주어졌다.

正確한 數字가 記錄된 바 없지만 聖戰騎士團의 全盛期 성전사의 數는 1萬 5千 名에서 2萬 名 사이로 推算되며, 그 中 技士는 1割 程度였을 것이다. [1] [2]

3個 階級 [ 編輯 ]

성전사들의 階級은 크게 셋으로 나뉜다. 貴族 出身의 記事, 非貴族 出身의 下士, 그리고 軍牧 司祭가 그것이다. 聖戰騎士團 內部的으로는 記事 敍任과 關聯된 아무런 過程도 存在하지 않았고, 먼저 記事가 된 뒤에 立會를 해야 聖戰記事가 될 수 있었다. [66] 技士들은 聖殿騎士團에서 가장 두드러진 存在들로, 自身들의 純粹와 純潔을 象徵하는 흰色 망토를 着用한 것으로 有名하다. [67] 記事 自體의 性格上 中企病 이었고, 말 3-4마리에 向斜 1-2名이 따랐다. 향사들은 大槪 성전사가 아니었으며 期間制로 雇用된 外部人들이었다. 記事 아래에는 非貴族 집안 出身의 下士들이 있었다. [68] 이들은 대장일이나 建築 같은 必須的인 技術을 擔當했으며, 騎士團에 맡겨진 유럽人들의 財産 管理도 이들이 맡았다. 十字軍 國家 들에서 下士들은 말 한 마리의 輕騎兵 으로서 參戰해 記事들을 補助했다. [69] 聖戰騎士團의 崔先任 補職들 中 몇몇은 下士들을 爲한 것이었다. 예컨대 事實上 성전사 艦隊의 提督이었던 아크레 穹窿 司令官 補職이 그러했다. 下士들은 검은色이나 褐色 망토를 着用했다. 1139年부터 軍牧 들이 제3계급을 이루었다. 이들은 敍品 을 받은 司祭로서 성전사들의 信仰的 欲求를 돌보았다. [47] 聖戰騎士團의 세 階級은 모두 옷에 붉은 十字架를 그렸다. [70]

總長 [ 編輯 ]

프랑스 生마르탱데챔스의 聖戰騎士團 建物.

聖戰騎士團에서 가장 높은 補職은 總長이었다. 初代 總長은 위그 드 派甇 (1118年-1119年)이다. 總長은 終身職이었지만 聖戰騎士團의 軍事的 性質을 考慮해 보았을 때 싸우다 죽어서 任期가 짧은 境遇가 많았다. 歷代 聖戰騎士團 總長들 中 任期 中에 죽지 않은 사람은 두 名 뿐이고, 任期 中 죽은 사람들 中 多數가 軍事行動 途中 死亡했다. 예컨대 1153年 아스칼론 戰鬪 에서 總長 베르나르 드 트레믈레 가 이끄는 성전사 40名이 무너진 城壁 안으로 進入했는데, 나머지 十字軍이 따라 들어가지 않아 總長을 包含한 성전사들은 모두 붙잡혀 목이 잘렸다. [71] 1189年 아크레 攻防戰 때는 살라딘 이 몸소 聖殿騎士團 總長 제라르 드 리데포르 의 목을 쳤다.

總長은 聖地 및 東유럽에서의 軍事作戰과 西유럽에서의 金融業務를 아울러 聖戰騎士團의 모든 業務를 總括했다. 一部 總長은 戰場에서 司令官으로 뛰기도 했는데, 聖戰騎士團 總長 드 리데포르가 저지른 失手들이 下틴 戰鬪 의 대패의 原因이 된 事例에서 보듯 이것이 恒常 賢明한 選擇이었던 것은 아니다. 마지막 總長은 자크 드 몰레 로, 詳述했다시피 프랑스 國王 필리프 4歲의 命令에 依해 1314年 파리 市內에서 火刑에 處해졌다. [41]

衣服과 行動 [ 編輯 ]

벨기에 博物館의 성전사 再現.

設立 멤버인 베르나르 드 클레르保와 위그 드 派앵은 성전사들이 지켜야 할 특수한 行動 方針을 定했는데, 이를 近現代 歷史學者들은 라틴 會則 이라고 부른다. 總 72個 條項으로 되어 있으며, 어떤 服飾을 입어야 하고 말은 몇마리나 가질 수 있는지 따위의 內容을 통해 記事의 理想的인 行動을 定義했다. 이에 따르면 記事는 食事를 할 때 소리를 내서는 안 되고, 한 週에 세 番 理想 肉食을 해서는 안 되고, 自己 家族을 包含한 어떠한 女性過度 身體的으로 接觸해서는 안 된다. 團長에게는 “말 네 筆, 軍牧 한 名, 말 세 匹의 서기 한 名, 말 두 匹의 下士 한 名, 防牌와 槍을 들어줄 말 한 匹의 種子 한 名”李 주어졌다. [72] 騎士團의 規模가 커지면서 會則의 條項들도 늘어나 처음 72個 條項이었던 것이 最後에는 數百 個 條項이 되었다. [73] [74]

記事는 붉은 十字架 그려진 흰色 鉏코트 를 입고 亦是 赤十字가 그려진 흰色 망토를 둘렀다. 下士는 赤十字가 그려진 검은色 튜닉 을 입고 검은色 또는 褐色 망토를 둘렀다. [75] [76] 흰色 망토는 1129年 트루아 公議會 에서 성전사들이 使用하도록 配定되었으며, 十字架는 1147年 第2次 十字軍 開戰 當時 敎皇 에虞祭니오 3歲 , 프랑스 國王 루이 7歲 等 여러 有力者들이 파리 近郊의 프랑스 騎士團 本部에서 會合을 가졌을 때 追加된 것으로 생각된다. [77] [78] [79] 會則에 따라 記事들은 언제나 흰色 망토를 입고 있어야 했다. 망토를 着用하지 않았다면 먹거나 마시는 것도 禁止되었다. [80]

성전사들의 衣服에 그려진 赤十字는 殉敎 의 象徵으로, 싸우다 죽는 것은 곧 殉敎하여 天國에 자리를 約束받는 것이므로 엄청난 榮光으로 여겨졌다. [81] 會則 中 가장 重要한 條項은 가 쓰러지기 前에는 降伏해서는 아니된다는 것이었고, 設使 機가 쓰러진다 하더라도 救護騎士團 等 다른 基督敎 兵力이 있다면 그들에게 合流해 再整備하는 것이 于先이었다. 모든 機가 쓰러지고 나서야 戰場에서 離脫하는 것이 許諾되었다. [82] 이렇게 非妥協的인 原則, 용맹스러운 評判, 훌륭한 訓鍊 水準, 重武裝 裝備가 어우러져 성전사들은 中世 世界에서 가장 무시무시한 戰鬪集團이 되었다. [83]

詳述한 會則으로 規定된 것은 아니었지만, 성전사들은 鬚髥을 길게 기르는 것이 언젠가부터 慣習이 되었다. 1240年頃 알베리쿠스 트리움 폰티움 은 성전사들을 “鬚髥 난 兄弟團”이라고 불렀다. 聖戰騎士團의 破滅器인 1310年-1311年 파리에서의 審問 當時 約 230名의 記事들 및 團員들이 審問을 받았는데 그 中 76名이 鬚髥을 길렀고, 一部는 “성전사 式으로” 特異한 模樣으로 길렀다. 133名은 鬚髥을 깎았는데, 이것은 騎士團을 버리겠다는 意思의 表示였을 수도 있고 잡히기 前에 注意를 끌지 않기 위해 面刀를 한 것일 수도 있다. [84] [85]

聖戰記事修道會에 立會하는 것을 [86] 歡迎會( receptio )라고 했으며, 深奧한 約束이 이루어지는 謹嚴한 意識이었다. 外部人이 意識에 參與하는 것이 忌避되었는데, 이는 나중에 宗敎裁判을 當하게 되는 疑心의 빌미가 되기도 했다. 新入 성전사들은 全 財産을 組織의 所有로 넘기고 淸貧, 純潔, 敬虔, 服從의 義務를 誓約했다. [87] 大部分의 성전사들은 죽을 때까지 騎士團에 所屬되어 있었으나 一部는 期間制 所屬이 許可되기도 했다. 旣婚 男性은 아내의 同意를 받아 立會할 수 있었으나, [76] 純潔을 意味하는 흰 망토는 입지 못했다. [88]

遺産 [ 編輯 ]

런던 템플 敎會 . 本來 잉글랜드 聖戰騎士團의 意識이 이루어지는 禮拜堂이었다. 오늘날에는 미들템플 이너템플 의 敎區 敎會로 기능하며 有名 觀光地이기도 하다.

성전사들은 軍事 任務를 遂行하며 廣範한 金融 資源을 動員해 유럽과 聖地 곳곳에 수많은 建物들을 지었다. 이 建物들 中 多數가 오늘날까지 保存되어 있다. 聖戰騎士團 關聯 遺跡地는 이름에 "聖戰"이라는 意味의 "템플"李 들어가는 境遇가 많은데 當然히 數 世紀 동안 聖殿社들과 聯關을 맺어오며 붙게 된 이름들이다. [89] 예컨대 런던 의 성전사들이 所有한 땅은 나중에 法律家 들에게 賃貸되어 템플地球를 이루는데 여기서 템플바 , 템플驛 같은 地名들이 由來했다. 런던 法兆원 을 이루는 4個의 辯協 中 이너템플 미들템플 의 이름도 여기서 由來했다.

聖戰騎士團 關聯 建物들에는 성전사의 淸貧함을 表現하는 "말 한 마리에 탄 記事 두 名" 이미지가 使用되는 事例가 많다. 또한 둥근 建物 設計는 예루살렘의 省墓 敎會 를 模倣한 것이다. [90]

陰謀論 [ 編輯 ]

强力한 中世 騎士團이 一時에 解散되어버린 이야기는 疑問과 이야기를 낳았고 많은 團體들이 自身들의 神祕性을 强調하기 위한 意圖로 性電氣師團과의 聯關性을 내세웠다. [91] 하지만 1309年 자크 드 몰레의 殉敎와 함께 破滅한 聖戰騎士團과 歷史的 聯關性이 뚜렷한 近現代의 團體는 單 하나도 없다. 이런 團體들은 일러봐야 18世紀 以後 만들어졌다. [92] [93] [94] [95]

18世紀 以後로 [6] 自由石工回 가 中世 騎士修道會 들의 意識과 象徵들을 借用하기 始作했다. 代表的인 것으로 性 조지 騎士團 을 模倣한 콘스탄티누스 赤十字團 , 救護騎士團 을 模倣한 몰타 騎士團 , 그리고 聖戰騎士團을 模倣한 聖戰騎士團 이 있다. 이 中 後者 두 個는 요크 儀禮 에서 두드러지게 나타난다. 陰謀論에 따르면 14世紀 最後의 聖戰社들이 스코틀랜드 로 逃避했다가 스코틀랜드 獨立戰爭 에서 로버트 브루스 를 支援해 배넉번 戰鬪 의 勝利에 寄與한 것이 自由石工會議 起源이라고 한다. 그러나 이 陰謀論은 自由石工回 側과 [96] 歷史學者들 모두에게 證據가 不足하다고 看做된다. [97] 聖戰社들과 自由石工들 사이에는 어떠한 歷史的 證據도 찾을 수 없다. [98]

大衆文化 [ 編輯 ]

聖戰騎士團은 事實 古代로부터 내려오는 密敎 敵 存在라는 둥 하는 傳說 들이 橫行하고 있고, 事實 이런 所聞들은 성전사들이 現役으로 活動하던 中世부터 이미 돌고 있었다. 거기에 18世紀 들어 自由石工膾가 加筆을 더했다. 以後 《 아이반호 》, 《 푸코의 振子 》, 《 다빈치 코드 》 等의 小說, [6] 내셔널 트레저 》, 《 인디아나 존스: 最後의 聖戰 》 같은 映畫, 《 브로큰 소드 》, 《 어쌔신 크리드 》 같은 게임 [99] 에 이르기까지 다양한 媒體들이 이 陰謀論을 素材로 삼고 또 때로 陰謀論을 强化時키祈禱 했다.

1960年代 以後 聖戰騎士團이 예루살렘 性電算 을 占據했으므로 거기서 어떠한 遺物 을 찾았을 것이라는 推測들이 流行하고 있다. 擧論되는 遺物로는 聖杯 , 言約櫃 , [100] 또는 歷史上 告發의 理由가 되었던 어떤 偶像( 바包메트 ?) 等이 있다. [101]

聖杯와 성전사들을 聯關짓는 것은 12世紀부터 이미 나타난다. 볼프람 폰 에셴바흐 의 《 파르지팔 》에는 聖杯王國 "템플라이젠( templeisen )"을 지키는 記事들이 나오는데, 이는 템플라리( templarii ), 卽 성전사들을 念頭에 둔 意圖的 脚色으로 보인다. [102] 勿論 實際 성전사들이 聖杯 따위 遺物을 찾아냈다거나 하는 假說에 對한 歷史上의 證據는 全혀 存在하지 않는다. [103]

같이 보기 [ 編輯 ]

各州 [ 編輯 ]

  1. Burman, p. 45.
  2. Barber, in Supplying the Crusader States, says: "몰레의 臺에 이르러 騎士團 總長은 東西를 아울러 支部 성관 을 包含하여 970채 以上의 집을 主宰했고, 服務하는 이의 數는 7千 名 보다 적은 적이 없었던 것으로 보이며 被雇傭人과 隸屬人들은 그 일곱 倍 또는 여덟 배의 수가 있었을 것이다(By Molay's time the Grand Master was presiding over at least 970 houses, including commanderies and castles in the east and west, serviced by a membership which is unlikely to have been less than 7,000, excluding employees and dependents, who must have been seven or eight times that number)."
  3. as reproduced in T. A. Archer, The Crusades: The Story of the Latin Kingdom of Jerusalem (1894), p. 176. 記事 두 名이 말 한 마리에 탄 圖案과 SIGILLVM MILITVM XRISTI 文句는 1191年 發見된다. see Jochen Burgtorf, The Central Convent of Hospitallers and Templars: History, Organization, and Personnel (1099/1120?1310) , Volume 50 of History of Warfare (2008), ISBN   978-90-04-16660-8 , pp. 545?546.
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  5. Malcolm Barber, The New Knighthood: A History of the Order of the Temple . Cambridge University Press , 1996. Page xxi-xxii. ISBN   0-521-55872-7
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  8. Martin, p. 47.
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  26. Demurger, p.139 "During four years, Jacques de Molay and his order were totally committed, with other Christian forces of Cyprus and Armenia, to an enterprise of reconquest of the Holy Land, in liaison with the offensives of Ghazan, the Mongol Khan of Persia.
  27. Nicholson, p. 201. "The Templars retained a base on Arwad island (also known as Ruad island, formerly Arados) off Tortosa (Tartus) until October 1302 or 1303, when the island was recaptured by the Mamluks."
  28. Nicholson, p. 5.
  29. Nicholson, p. 237.
  30. Barber, Trial of the Templars , 2nd ed. "Recent Historiography on the Dissolution of the Temple". In the second edition of his book, Barber summarises the views of many different historians, with an overview of the modern debate on Philip's precise motives.
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  41. Barber, Trial , 1978, p. 3.
  42. Martin, pp. 123?124.
  43. Martin, p. 125.
  44. Martin, p. 140.
  45. 이 傳說을 調査한 맬컴 바버 組프리 드 파리 의 年代記(ed. A. Diverres, Strasbourg, 1956, pages 5711-5742)에서 傳說이 由來한 것이라는 結論을 내렸다. 組프리 드 파리는 火刑의 “實際 目擊者였던 것 같으며, 드 몰레가 全혀 두려운 氣色이 없었고, 사람들에게 神께서 自身들의 죽음을 復讐하실 것이라 말했다.” Barber, The Trial of The Templars , page 357, footnote 110, Second edition (Cambridge University Press, 2006). ISBN   0-521-67236-8
  46. The New Knighthood 에서 베버는 조금 變形된 傳說을 言及하고 있다. 이 版本에서는 이름이 밝혀지지 않은 한 성전사가 處刑되기 直前 클레멘트 5歲의 앞에서 敎皇과 왕이 “1年 하고 하루 안에 神 앞에서 自身들의 罪惡을 解明하게 될 것”이라고 非難했다고 한다. 베버가 밝힌 傳說의 出戰은 Ferretto of Vicenza, Historia rerum in Italia gestarum ab anno 1250 ad annum usque 1318 (Malcolm Barber, The New Knighthood , pages 314-315, Cambridge University Press, 1994). ISBN   0-521-55872-7
  47. Moeller
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  68. Barber, New Knighthood , p. 190.
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  72. Burman, p. 43.
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  75. Barber, New Knighthood , p. 191.
  76. Burman, p. 44.
  77. Barber, The New Knighthood , page 66: “ 기욤 드 티레 에 따르면 성전사들이 그들 特有의 赤十字를 튜닉에 그리도록 許可받게 된 것은 敎皇 에虞祭니오 3歲의 臺였다. 이 十字架는 그들이 聖地 防禦에 있어 殉敎 를 무릅쓰고자 하는 意志를 象徵했다(According to William of Tyre it was under Eugenius III that the Templars received the right to wear the characteristic red cross upon their tunics, symbolising their willingness to suffer martyrdom in the defence of the Holy Land).” (WT, 12.7, p. 554. James of Vitry, 'Historia Hierosolimatana', ed. J. ars, Dei gesta per Francos|Gesta Dei per Francos , vol I(ii), Hanover, 1611, p. 1083, interprets this as a sign of martyrdom.)
  78. Martin, The Knights Templar , page 43: “敎皇은 성전사들에게 그들의 흰色 망토 위에 붉은 十字를 그릴 수 있는 權利를 授與했다. 이 十字架는 그들이 不信者들로부터 聖地를 防禦함에 있어 殉敎를 무릅쓰고자 하는 意志를 象徵하는 것이다(The Pope conferred on the Templars the right to wear a red cross on their white mantles, which symbolised their willingness to suffer martyrdom in defending the Holy Land against the infidel.)”
  79. Read, The Templars , page 121: “에虞祭니오 敎皇이 그들에게 朱紅色 十字架를 自己 心臟 위로 그려 입을 수 있는 權利를 주었으며, 그리함으로써 그 十字架는 凱歌의 防牌로서 기능할 것이며 그들은 不信者들에 맞서 도망치는 일이 없으리라. 殉敎者의 붉은 피가 純潔의 흰色 위에 덧입혀졌다(Pope Eugenius gave them the right to wear a scarlet cross over their hearts, so that the sign would serve triumphantly as a shield and they would never turn away in the face of the infidels': the red blood of the martyr was superimposed on the white of the chaste).” (Melville, La Vie des Templiers , p. 92.)
  80. Burman, p. 46.
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參考 資料 [ 編輯 ]

外部 링크 [ 編輯 ]

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