한나 아렌트

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한나 아렌트
學者 情報
出生
Lindener Marktplatz 2, Hannover , Linden
死亡
어퍼웨스트사이드 , 뉴욕
學歷 베를린 훔볼트 大學校 (1922 - 1923)
마르부르크 필리프 大學校 (1924 - 1926)
프라이부르크 알베르트 루트비히 大學校
하이델베르크 루프레히트 카를 大學校
配偶者 귄터 안더스 (1929 - 1937)
Heinrich Blucher (1940 - 1970)
署名

한나 아렌트 ( 獨逸語 : Hannah Arendt , 標準語 : 해나 아렌트 , 1906年 10月 14日 ~ 1975年 12月 4日 )는 獨逸 出身의 홀로코스트 生存者이자 作家, 政治 理論價 이다. 種種 政治 哲學者 로 評價되지만, 아렌트 自身은 恒常 哲學은 "單獨者인 人間"에 關心을 갖는다는 理由로 그러한 呼稱을 拒絶했다. 아렌트는 代身에 自身을 政治 理論家로 描寫했는데, 그 理由는 自身의 業績이“‘한 人間’이 아닌 ‘人類’가 地球에 살며 世界에 居住한다.”는 事實에 中心을 두고 있기 때문이다. 그의 貢獻은 20世紀와 21世紀 政治 理論家들에게 影響을 미쳤다.

生涯 [ 編輯 ]

아렌트는 當時 獨立的이었던 린덴(只今은 하노버 의 一部)에서 世俗的 유대人 집안에 태어났으며 쾨니히스베르크 (이 都市는 이마누엘 칸트 의 故鄕이었다)와 베를린 에서 자랐다. 마르부르크 大學 에서 하이데거 의 밑에서 哲學을 工夫했으며, 그와 길고 散發的인 戀愛 關係에 있었는데, 以後 나치 에 積極 協力하던 그에게 깊은 幻滅을 느끼게 되어 그를 떠나 하이델베르크 로 移住하였다. 그곳에서 實存主義 哲學者이자 心理學者인 카를 야스퍼스 의 指導를 받아, 아우구스티누스 의 思想에 立脚하여 사랑의 槪念에 對한 論文을 썼다.

이 論文은 1929年에 出版되었으나, 아렌트는 1933年에 유대人 이라는 理由로 敎授 資格 取得( 下빌리타치온 ; 獨逸에서의 敎授 資格 取得)을 금지당했으며, 따라서 獨逸 大學에서 講義하는 것도 挫折되었다. 그래서 獨逸에서 避身하여 파리시 로 갔다. 파리에서 文學 評論家이며 마르크스 神祕主義者人 발터 벤야민 科 親舊가 되었다. 프랑스에서 아렌트는 유대系 亡命者들을 돕기 爲해 일했다. 그러나 第2次 世界 大戰 中 프랑스가 宣戰布告를 한 뒤 獨逸 이 프랑스 一部를 軍事的으로 占領하고, 유대人이 收容所에 强制 移送되게 되자, 아렌트는 프랑스에서 逃走해야 했다. 1940年 에, 아렌트는 獨逸 詩人이자 哲學者인 하인리히 블뤼허 와 結婚했다. 1941年 에는 아렌트를 包含하여 2500名 程度 되는 유대系 亡命者에게 不法으로 비자를 發行해 준 美國 外交官 하이램 빙엄 4歲 의 도움으로 男便과 어머니와 함께 美國 으로 亡命했다. 그 뒤 獨逸 出身 유대人 共同體에서 活潑하게 活動했으며, 週間 《 아우프바우 》(Aufbau)誌에 寄稿했다.

第2次 世界大戰이 끝나고 아렌트는 하이데거 와의 關係를 回復했으며, 獨逸 비(非)나치스火 聽聞會에서 하이데거를 위해 證言했다. 李는 平素 하이데거를 깊이 尊敬하던 男便 하인리히 블뤼허의 勸誘에 따른 것으로 알려졌으나, 後日 하이데거의 政府로 大學 時節부터 不倫 關係였기 때문으로 밝혀졌다. 비록 그가 나치에 協助하였다는 過誤가 있었을지라도 그의 思想과 哲學이 世上을 爲해 꼭 必要하다는 것을 認定해 證言했다고 하나, 이것이 거짓이라는 主張도 있다. 1950年 에 美國 歸化 市民(naturalized citizen)李 되었으며, 1959年에는 프린스턴 大學 에서 專任 敎授職에 指名받은 最初의 女性이 되었다.

成果 [ 編輯 ]

아렌트의 業績은 權力 (power)의 屬性 및 政治 , 權威 (authority), 그리고 全體主義 와 같은 主題들에 關한 것이다. 業績의 相當한 部分은 集團的 政治 行動과 같은 意味로서의 自由의 槪念을 肯定하는 데 焦點을 두고 있다. “自由는 政治가 끝나는 데서 始作한다”는 自由主義의 假定에 對抗하여, 아렌트는 自由를 公的이고 聯合的인 것으로 理論化하였으며, 이러한 自由의 槪念을 보여 주기 위해 그리스의 폴리스와, 美國 軍具(township), 파리 코뮌 과 市民權 運動들(特히 1960年代 의)의 例를 들었다. 《 뉴요커 》에 낸 아이히만 公判에 對한 報告書(나중에 《 예루살렘의 아이히만 》이라는 冊으로 發展하게 된다)에서 이 根本的인 것인지 아니면 單純히 陳腐함 (banality;平凡한 사람들이 그들의 活動이나 非(非)活動이 낳을 結果에 對한 批判的 事故 없이 命令에 服從하고 多數 意見에 따르려 하는 傾向)의 作用인지에 對한 質問을 던졌다. 아렌트는 純全한 無思惟, 생각없음(thoughtlessness)이 結果的으로 惡의 陳腐함을 낳는다는 結論을 내렸으며, 이는 徹底히 破片化되고 疏外된 個人들과 그들의 受動的이고 마치 죽어 있는 듯하며 ‘생각없이’ 모든 것을 安易하게 受容하는 生活에 던져진 强烈한 메시지로 作用하였다.

아렌트는 《 全體主義의 起源 》도 執筆했는데, 共産主義 나치主義 의 뿌리와 그들의 反유대主義 와의 聯關性을 追跡하였다. 이 冊은 어떤 사람들은 矛盾된 것으로 믿는 두 主題를 比較한 까닭에 論爭을 불러일으켰다.

아렌트의 主要 著書들 外에도, 그는 《過去와 未來 사이》(1961), 《어두운 時代의 사람들》(1968), 그리고 《共和國의 危機》(1972)를 包含한 文集들을 出版했다.

한나 아렌트는 1975年에 死亡하여, 男便이 오랫동안 講義한 뉴욕州 허드슨 江 流域 애넌데일(Annandale-on-Hudson, New York)에 있는 바드 大學 에 묻혔다.

政治 理論과 哲學 體系 [ 編輯 ]

아렌트가 一貫性있는 政治理論을 발전시킨 적이 없고 그女의 글이 分類가 쉽지 않은 反面, 아렌트와 가장 密接하게 同一視되는 思想의 傳統은 아리스토텔레스에서 토크빌 에 이르는 古典的 市民共和主義(Classical republicanism)이다. 그의 政治 槪念은 市民 參與 集團 熟議 를 强調하는 積極的인 市民 精神에 重點을 두고 있다. 아렌트는 現代 社會가 行政 官僚制의 相對的 安樂함을 위해 民主主義의 自由로부터 자주 後退한다고 主張했음에도 不拘하고, 아무리 나쁜 政府라도 決코 人間의 自由를 完全히 소멸시키는 데 成功할 수 없다고 믿었다. 아렌트의 政治的 遺産은 漸漸 더 자유로워지지 않는 世界에 맞서 自由를 强하게 防禦한 것이다. 그는 하나의 體系的 哲學을 固守하는 것이 아니라 全體主義, 革命, 自由의 本質, 思考力과 判斷力 을 包含하는 다양한 主題에 걸쳐 있다. 그는 全體主義와 惡의 本質인 "어두운 時代"에 對한 硏究로 가장 잘 알려져 있지만, 人類의 本質에 對한 希望과 自信感을 불어넣었다.

革命論 (1963) [1] [2] [ 編輯 ]

아렌트의 冊 革命論은 18世紀의 두 가지 主要 革命인 美國 獨立 革命 프랑스 革命 을 比較하고 있다. [3] 그는 잘 硏究되고 種種 모방되는 프랑스 革命은 災殃이었으며, 크게 無視된 美國 革命은 成功했다고 主張하면서, 맑스주의와 左翼 敵 見解의 共通된 引上에 反對한다. 프랑스 革命의 轉換點은 指導者들이 大衆에 對한 憐憫을 얻는것에 焦點을 맞추기 위해 自由의 目標를 拒否했을 때 發生했다. 美國 에서 創立者들은 自由 憲法의 目標를 決코 배반하지 않는다. 그러나 아렌트는 그 사람들의 革命 精神이 喪失되었다고 생각하고 그 精神을 回復하기 위한 適切한 制度로서 "議會 制度"를 擁護한다. [3] [4]

全體主義의 起源 (1951) [5] [ 編輯 ]

아렌트의 첫 番째 主要 著書 《全體主義의 起源》(1951)은 스탈린주의 나치主義 의 根源을 硏究했다. [6] [7] 아렌트는 全體主義가 單純히 政治的 敵手가 아닌 大衆을 制壓하기 위해 테러를 加했다는 點에서 "暴政, 壓制, 獨裁와 같은 다른 形態의 政治的 抑壓으로부터 根本的으로 分離된다"고 主張했다. [8] 아렌트는 또한 유대人이 홀로코스트의 重要 要素가 아니라 但只 便宜上의 代理人이라고 主張했는데, 나치즘은 유대人을 迫害하는 것만이 아니라 恐怖와 一貫性에 關한 것이기 때문이다. [9] 아렌트는 칸트의 句節인 " 惡의 急進性 "을 使用하여 暴政을 說明했다. 以後 版本에서 그女는 《理念과 恐怖: 새로운 形態의 政府》와 헝가리 革命 에 對한 自身의 著作을 包含하기 위해 本文을 擴張하였으나, 後者를 따로 出版하였다. [10] [11]

起源 에 對해, 種種 히틀러主義 스탈린주의 라는 두 運動을 똑같이 暴君的으로 描寫하는 것에 批判點이 있다. [12]

어두운 時代의 사람들(1968) [13] [ 編輯 ]

이 選集은 발터 벤야민 , 카를 야스퍼스 , 로자 룩셈부르크 , 헤르만 브로흐 , 敎皇 요한 23歲 카렌 블릭센 과 같은 20世紀의 一部 創意的이고 道德的인 人物의 指摘 轉機를 보여준다. [13] [14]

共和國의 危機 (1972) [15] [ 編輯 ]

共和國의 危機(Crises of the Republic) [15] 《政治에서의 거짓말》, 《市民 不服從》, 《暴力論》, 《政治와 革命에 對한 小鼓: 하나의 主席》 의 네 論文으로 構成된 아렌트의 選集 中 세 番째 作品이다. 이 論文들은 現代 美國 政治와 1960年代와 1970年代에 直面한 危機를 다룬다. 《政治에서의 거짓말》 은 "펜타곤 文書(1945~67年 美-베트남 關係: 國防部 硏究文書)"의 漏出에 關한 論文이다. 그 核心的인 內容은 베트남 戰爭에 對한 트루먼~존슨 大統領까지의 4個 行政府의 欺瞞(擴戰을 願하지 않는다고 거짓말했으나 故意的으로 戰爭을 延長한 것)에 對한 說明이다. 《市民 不服從》 은 反對 運動을 硏究하고, 《政治와 革命에 對한 小鼓: 하나의 主席》 銀 세 番째 論文 《暴力論》 에 對한 인터뷰 形式의 論評이다. 《暴力論》 에서 아렌트는 暴力이 集團의 屬性으로 理解하는 權力을 前提로 함을 立證한다. 따라서 그는 暴力에서 派生된 支配的인 權力 槪念과 斷絶한다.

한나 아렌트가 1975年에 死亡했을 때, 그는 主要 作業을 未完으로 남겼고, 이는 나중에 1978年에 精神의 삶(Life of the Mind)으로 出版되었다. [16] 그 以後로 主로 제롬 콘(Jerome Kohn)의 編輯 下에 一部가 蒐集 및 出版되었다.

權力論 [ 編輯 ]

아렌트에 있어 權力은 ‘한 個人의 所有物이 될 수 없으며, 그것은 集團이 함께 維持되는 限에서만 存在하는 것’으로 規定된다. 한 사람이 가질 수 있는 能力으로서 그리고 他人의 意志에 反하는 境遇에도 그 사람으로 하여금 自身이 願하는 대로 行動할 수 있게 하는 手段으로서 權力은 暴力으로 規定되는 것이다. 아렌트는 暴力과 政治的 支配의 樣式으로서 權力을 嚴格히 對比시킨다. 卽, 相互理解를 志向하는 意思疏通이 갖는 合意를 통해 나오는 힘인 權力과 他人의 意志를 自身의 目的을 위한 道具로 만들 수 있는 힘인 暴力은 區分되어야만 한다고 보고 있다. 暴力은 集團의 目標를 實現하기 위해 政治指導者가 規範的 決定에 到達하고 執行하게 되는 것으로서 資源들에 對한 造作이나 强制的 手段을 指稱하며, 權力은 集合的 目標를 위해 動員되는 被支配者들이 同意하는 것을 意味한다.

咀嚼 [ 編輯 ]

  • 全體主義의 起源 》(The Origins of Totalitarianism, 1951年)
  • 《라헬 바른하겐 : 유대人 女性의 삶》(Rahel Varnhagen : The Life of a Jewish Woman, 1958年)
  • 人間의 條件 》(The Human Condition, 1958年)
  • 《過去와 未來 사이》(Between Past and Future, 1961年)
  • 예루살렘의 아이히만 : 惡의 平凡性에 對한 報告》(Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil, 1963年)
  • 革命에 關하여 》(On Revolution, 1963年)
  • 《어두운 時代의 사람들》(Men in Dark Times, 1968年)
  • 《共和國의 危機 : 政治에 있어서 거짓말》(Crises of the Republic: Lying in Politics, 1969年)
  • 《市民的 不服從》 (Civil Disobedience, 1969年)
  • 《暴力의 世紀》 (On Violence, 1969年)
  • 《精神의 삶》(The Life of the Mind, 1978年)

映畫 [ 編輯 ]

한나 아렌트 (Hannah Arendt)는 2014年 8月 22日에 開封한 映畫이다. 監督은 魔가레테 폰 트로타이며, 한나 아렌트 驛은 바바라 수코瓦家 맡았다. 獨逸系 유대人 哲學者이자 政治 思想家인 한나 아렌트가 1960~1964年까지 겪었던 實話를 다루었다. 한나는 나치 戰犯인 칼 아돌프 아이히만의 裁判 內容을 보며, “ 惡의 平凡性 ”을 槪念化한다. 하지만 아렌트의 行動은 家族, 유대系 커뮤니티와 사상계 等 모든 사람의 反對에 부딪히게 된다. [1]

各州 [ 編輯 ]

  1. 아렌트, 한나. 《革命論 - YES24》 .  
  2. Arendt, Hannah (2004). 《Hy?ngmy?ngnon》 Che 1-p'an版. Ky?nggi-do P'aju-si: Han'gilsa. ISBN   89-356-5641-0 .  
  3. Arendt, Hannah (2006). 《On revolution》 . New York. ISBN   978-1-101-66264-9 .  
  4. Wellmer, Albrecht (2001年 8月 1日). 《Hannah Arendt on Revolution》 . University of California Press. 33?46쪽.  
  5. 아렌트, 한나. 《全體主義의 起源. 1 - 敎保文庫》 .  
  6. Arendt, Hannah (1973年 3月 21日). 《The Origins Of Totalitarianism》 (英語). HarperCollins. ISBN   978-0-547-54315-4 .  
  7. 《<>.》 . 한길사. 2006. ISBN   89-356-5665-8 .  
  8. Arendt, Hannah (1953年 7月). “Ideology and Terror: A Novel Form of Government” . 《The Review of Politics》 15 (3): 303?327. doi : 10.1017/s0034670500001510 . ISSN   0034-6705 .  
  9. 《“Totalitarianism” in the Dialogue of David Riesman and Hannah Arendt》 . Stanford University Press. 2010年 3月 11日. 35?61쪽.  
  10. Arendt, Hannah (1958年 2月). “Totalitarian Imperialism: Reflections on the Hungarian Revolution” . 《The Journal of Politics》 (英語) 20 (1): 5?43. doi : 10.2307/2127387 . ISSN   0022-3816 .  
  11. Arendt, Hannah (1958年 2月). “Totalitarian Imperialism: Reflections on the Hungarian Revolution” . 《The Journal of Politics》 20 (1): 5?43. doi : 10.2307/2127387 . ISSN   0022-3816 .  
  12. 《The Origins of Totalitarianism》 . Cambridge University Press. 1992年 8月 28日. 17?62쪽.  
  13. 아렌트, 한나. 《어두운 時代의 사람들 - 敎保文庫》 .  
  14. Arendt, Hannah (1968). 《Men in dark times》 [1]判. New York. ISBN   0-15-658890-0 .  
  15. 아렌트, 한나. 《共和國의 危機 - 敎保文庫》 .  
  16. 아렌트, 한나. 《정신의 삶 - 敎保文庫》 .  

같이 보기 [ 編輯 ]

  • Young-Bruehl, Elisabeth , Hannah Arendt : For Love of the World , Yale University Press (1982). ISBN   0-300-02660-9 . (Paperback reprint edition, September 10, 1983, ISBN   0-300-03099-1 ; Second edition October 11, 2004 ISBN   0-300-10588-6 .)
  • <全體主義의 起源> 說明 ( 김필재TV)

外部 링크 [ 編輯 ]