엠마 골드만

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옘마 골드만

엠마 골드만 ( 英語 : Emma Goldman , 1869年 6月 27日 ~ 1940年 5月 14日 )은 아나키스트 政治 活動家이자 作家였다. 그女는 20世紀의 前半期에 걸쳐 北美와 유럽의 아나키스트 政治 哲學의 開發에 重要한 役割을 했던 人物이었다.

골드만은 러시아 帝國 의 코브盧(Kovno, 오늘날 리투아니아 카우나스 )의 유대系 家庭에서 태어났고 1885年에 美國으로 移民을 간다. [1] 헤이마켓 事件 을 契機로 골드만은 아나키즘에 卿도 되었고, 아나키즘 哲學에 關한 演說家이자 作家가 되었으며, 女性의 權利와 社會 이슈 等에 이야기하며 수많은 群衆을 이끌었다. [1] 그女와 또 다른 아나키스트 作家인 알렉산더 버크먼 은 그女의 戀人이자 오랜 親舊였는데 1892年에 産業 資本家 헨리 클레이 프릭(Henry Clay Frick)을 行爲의 프로파간다로써 暗殺試圖 했었다. 프릭은 暗殺試圖에서 살아남았고, 버크만은 22年型을 宣告받게 된다. 이어서 골드만은 暴動 煽動과 不法的인 避妊 情報 流布 嫌疑로 몇次例 獄살이를 하게 된다. 1906年 골드만은 아나키스트 新聞인 Mother Earth를 創立한다.

1917年 골드만과 버크만은 徵兵 拒否를 目的으로 사람들에게 身分登錄을 拒否할 것을 煽動하는 陰謀嫌疑로 懲役 2年型을 宣告 받는다. 監獄에서 出所한 以後 다른 248餘名의 사람들과 함께 러시아로 추방당한다. 그들은 처음엔 볼셰비키의 10月 革命을 支持했지만, 크론슈타트 事件 이 發生한 以後 그들의 立場을 바꿨으며, 獨立的인 목소리를 暴力으로 억누르는 소비에트 政府를 批判했다. 그女는 러시아를 떠났고, 이 經驗을 土臺로 1923年에 My Disillusionment in Russia(러시아에서의 나의 幻滅) 라는 글을 作成한다. 以後 英國, 캐나다, 프랑스 等地에서 居住하는 동안 Living My Life 라는 題目의 自敍傳을 作成한다. 이 글은 1931年과 1935年에 두 部分으로 나누어져서 出版되었다. 스페인 內戰의 勃發 以後 스페인으로 向해서 그곳에서 벌어지는 아나키스트 革命과 鬪爭을 支持했다. 以後 골드만은 1940年 5月 14日, 70歲의 나이로 캐나다에서 死亡한다.

그女의 生涯동안 골드만은 支持者들에 依해 自由思想家이자 勇猛한 女性으로 稱頌되었으며, 批判者들에게는 政治的 殺人과 暴力 革命의 擁護者로서 誹謗받았다. [2]

哲學 [ 編輯 ]

골드만은 매우 다양한 主題에 對하여 이야기했다. 그女는 틀에 박힌 思考와 根本主義的 思考 方式을 拒否했고, 現代 政治 哲學의 몇몇 部分의 重要한 貢獻者로 看做된다. 그女는 다양한 思想家와 作家들에게 影響을 받았는데 代表的인 人物로는 미하일 바쿠닌 , 헨리 데이비드 소로 , 표트르 크로폿킨 , 랠프 月도 에머슨 , 니콜라이 체르니솁스키 , 메리 울스턴크래프트 , 프리드리히 니체 와 같은 이들이 있었다. 그女는 自敍傳에서 니체에 對하여 다음과 같이 言及한적이 있다. “니체는 社會 理論家는 아니었지만, 詩人이며, 反逆者이자, 革新家였다. 그의 貴族主義는 出生에 關한것도, 財産에 關한것도 아니었으며, 精神에 關한 것이었다. 그點에 있어서 니체는 아나키스트였고, 모든 眞正한 아나키스트는 貴族이었다.” [3]

아나키즘 [ 編輯 ]

아나키즘은 世界를 바라보는데 있어서 골드만의 가장 核心的인 이데올로기였고, 그女는 오늘날 가장 重要한 歷史的 아나키스트 中의 한名으로서 看做된다. 헤이마켓 事件의 餘波로 인한 아나키스트들에 對한 迫害를 契機로 그女는 아나키즘에 이끌렸고, 以後 定期的으로 아나키즘에 對한 글들을 作成한다. Anarchism and Other Essays라는 글에서 골드만은 다음과 같이 言及한다.

아나키즘은 宗敎의 支配로부터 人間의 精神을 解放시키고자 하며, 財産의 支配로부터 人間의 肉身을 解放시키고자 하고, 政府의 足鎖와 統制로부터 人間을 解放시키고자 한다. 아나키즘은 眞正한 社會的 富를 生産할 目的으로 個人이 自由롭게 聯合한 社會 秩序를 의미한다. 그 秩序는 모든 人間에게 地球의 資源에 對한 자유로운 接近을 可能케함으로써 自身의 欲求, 趣向, 性向에 따라 自身의 삶을 자유롭게 享有할 수 있는 秩序이다. [4]

골드만에게 아나키즘은 個人의 삶에 强烈히 얽혀 있는 것이었다. 그女는 아나키스트 思想家들이 그들의 信念을 말과 行動으로써 試演하는 것이 必要하다고 생각했다. “나는 사람의 理論이 來日 옳을까 따위엔 關心없다.” 그리고 이어서 “내가 關心을 가지는 것은 오늘의 그의 精神이 옳은가이다.” [5] 아나키즘과 自由聯合은 政府와 資本主義의 統制에 對한 그女의 論理的인 答辯이었다. “나는 이것이 새로운 形態의 삶이라고 생각한다.” 그리고 “이것은 說敎나 投票를 통해 나타나는 것이 아니라 그렇게 살아감으로서 나타날 것이다.” [5]

同時에 人間의 自由를 위한 運動은 자유로운 人間에 依해 이루어져야 한다고 믿었다. 어느날 저녁 同僚 아나키스트들과 함께 있는 동안 춤을 춘敵이 있는데, 근심걱정없이 行動한다고 눈초리를 받은적이 있다. 그女의 傳記에서 이때의 逸話에 對하여 言及한다.

나는 그에게 自己일에나 神經쓰라고 말했지만, 끊임없이 내 얼굴에 던져지는 눈초리에 지치게 되었다. 나는 아름다운 異常, 사람을 慣習과 偏見에서 解放시키고자 하는 아나키즘의 根本的 理由가 삶과 기쁨을 拒否해야 하는 것이라고 믿지 않는다. 나는 우리의 理由가 나를 修女처럼 行動하게 하기를 바라지 않으며 그 움직임이 修道院을 形成 해서는 안되는 것이라고 생각한다. 萬一 우리의 理由가 그런것을 의미하는 것이라면, 나는 그것을 願하지 않는다. “나는 自由를 願한다. 모든 사람이 自身을 表現할 權利, 모두가 아름답게 빛날 權利를 바란다. [6]

이 이야기는 “내가 춤出穗 없다면, 그것은 나의 革命이 아니다”라는 象徵的인 表現으로 더욱 잘 알려져있다.

暴力의 戰術的 利用 [ 編輯 ]

골드만은 그女의 政治的 靑年期에 革命鬪爭을 이끌어 내기 위한 標的 暴力을 擁護했다. 골드만은 暴力의 使用이 愉快한 것은 아니지만, 社會의 利益과 關聯하여 正當化 될 수 있다고 생각했다. 그女는 行爲의 프로파간다(propaganda of the deed)라고 불리는 暴力 戰術을 擁護했으며 大衆叛亂을 위한 불씨를 일으킬 수 있다고 믿었다. 그女는 알렉산더 버크먼의 産業 資本家 헨리 클레이 프릭에 對한 暗殺試圖를 擁護했고, 甚至於 그 過程에서 自身도 참여시켜 줄것을 要求했다. [7] 그女는 Homestead Steel 罷業에서의 프릭의 行動을 非難했고 그를 죽인다면 勞動階級에게 이로울 것으로 생각했다. “그렇다” 그女는 以後 自敍傳에서 말했다. “이 境遇 目的은 手段을 正當化한다". [7] 그女는 리언 촐고츠 의 大統領 윌리엄 매킨리 暗殺을 한番도 明白히 承認한적이 없었지만, 그女는 그의 異常을 擁護했으며 그런 事件은 抑壓의 自然的인 結果라고 主張했다. 그女는 "The Psychology of Political Violence"라는 題目의 글에서 다음과 같이 言及한다. “우리의 社會, 經濟的 條件에서 累積된 힘은 暴力 行爲로 最高潮에 達하는데, 이것은 천둥과 번개로 表出되는 大氣의 不安定과 類似하다.” [8]

러시아에서의 그女의 經驗은 革命的 目的이 暴力的 手段을 正當化할 수 있다는 그女의 믿음을 確認하게 했다. 以後 My Disillusionment in Russia에서 골드만은 言及한다. “目標와 目的은 하나이며 手段과 戰術은 다른것이다는 믿음보다 더욱 커다란 誤謬는 없다… 使用된 手段은 個人과 社會的 實踐을 통하여 最終的 目標의 一部分이된다.” 그러나 같은 章에서 다음처럼 斷言한다. “革命은 勿論 暴力的인 過程이다.” 그리고 暴力은 “革命的인 大變動의 悲劇的 必然性”이라고 指摘했다." [9] 一部는 볼셰비키의 테러에 對한 그女의 發言을 모든 武裝勢力에 對한 골드만의 拒否로 誤認하는 誤謬를 저지른다. 그러나 골드만은 My Disillusionment in Russia의 美國版 初版本의 序文에서 이런 誤謬를 바로잡는다.

破壞와 테러가 革命의 一部라는 主張은 내가 論하고 싶은 問題가 아니다. 나는 過去의 모든 偉大한 政治的, 社會的 變化가 暴力을 必要로 했다는 것을 알고 있다... 존 브라운 의 好戰的인 精神이 아니었다면, 黑人 奴隸制는 如前히 美國에서 合法이었을지도 모른다. 나는 暴力이 不可避하다는 것을 決코 否認하지 않았으며, 如前히 그렇다. 그러나 싸움에서 暴力을 利用하는 것은 그것이 防禦 手段이기 때문이다. 이것은 테러의 原則을 만들고, 그것을 制度化 해서 社會鬪爭에서 가장 重要한 것으로 指定하는 것과는 매우 다른것이다. 그런 테러는 反革命을 낳고, 그 自體로 反革命的이 된다.

골드만은 소비에트 社會의 軍國主義化가 武裝鬪爭의 結果라고 보지 않았으며, 그 反對의 聯關關係를 가진것도 아니라고 여겼다. 그것은 볼셰비키 國家主義 敵 비전의 遺産이었다. “絶對國家를 만들고자하는 少數의 執着은 必然的으로 抑壓과 테러를 만들어낸다.” [10]

資本主義와 勞動 [ 編輯 ]

골드만은 資本主義 經濟 體制는 人間의 自由 와 互換되지 않는다고 여겼다. “財産이 認定하는 唯一한 欲求는” Anarchism and Other Essays에서 다음과 같이 이어나간다. “더 큰 富를 위한 自身의 탐욕스런 食慾뿐이다. 부는 權力을 의미하며, 이것은 征服할 수 있는 힘이자, 박살내고, 搾取하며, 奴隸化하고, 屠殺하고, 退行시킬 수 있는 힘이다.” [11] 그女는 資本主義가 勞動者들은 非人間化한다고 主張했다. “生産者는 그의 鋼鐵과 쇳덩이 主人보다 더 적은 意志와 決定權만을 가진채로 但只 機械의 附屬物로 바뀌어버렸다.” [11]

골드만은 完全한 革命보다 적은 것은 모조리 反對했지만, 늙은 勞動者와의 對話에서 自身의 마음이 흔들렸던 事例를 그女의 傳記에서 言及한다.

그는 내가 하루에 몇時間의 勞動 時間을 줄이고, 株當 給料를 몇달러 높이는것 같은 主張이 主가 되는 것에 對한 나의 걱정을 理解한다고 말했다… 그러나 그런 나이의 사람이 무엇을 할 수 있겠는가? 그들은 資本主義의 完全한 全鰒을 보게 될때까지 오래살 수 있을것 같지 않다. 그들 또한 하루의 몇時間쯤을 증오스러운 勞動에서 解放시키는 일을 抛棄해야할까? 그것은 그들이 살아있는 동안 實現되기를 希望할 수 있는 모든것이다. [12]

그女는 以後 賃金上昇과 勞動時間 短縮같은 작은 改善 努力 또한 社會革命의 一部가 될 수 있다고 여기게 된다.

國家, 軍國主義, 監獄, 投票, 演說 [ 編輯 ]

골드만은 國家를 本質的이고 必然的인 支配와 統制의 道具로 보았다. 이런 立場에 根據하여 골드만은 投票란 기껏해야 無意味한 行爲이며 最惡의 境遇엔 危險할 수도 있다고 생각했다. 그女는 投票가 眞正한 支配構造를 隱蔽하면서 무언가에 參與하고 있다는 幻想을 심어주고 있다고 主張했다. 代身에 골드만은 罷業이나 示威 形態의 具體的 抵抗을 擁護했고 “우리의 道德律에 對한 侵略的이고 干涉的인 權威에 對한 直接行動”李 必要하다고 했다. [13] 1930年代 많은 스페인 婀娜코 생디칼리스트들이 自由至上主義的 可能注意(Libertarian possibilism)라는 立場에 따라 自由主義 共和國의 形成에 贊成票를 던졌을 때 조차 그女는 投票에 反對하는 立場을 固守했다. 골드만은 아나키스트 勢力의 힘이 投票權을 行使하는 것이 아니라 全國에 걸쳐 罷業을 일으키는 힘으로써 使用되어야 한다고 主張했다. [14] 그女는 女性 서프러제트 運動 같은 女性 投票權 要求 運動에 同意하지 않았다. 그女의 에세이 "Woman Suffrage"에서 女性의 參與가 國家를 좀더 停當한 方向으로 이끌것이라는 생각을 嘲弄한다. “女性이라면 投票權을 팔지 않을 것이라는 말인가, 女性 政治人들은 買收되지 않을 것이라는 말인가!” [15] 그女는 서프러제트 運動家들의 男性과 女性은 平等하다는 主張에는 同意했지만, 但只 그것이 國家를 좀더 정의로운 것으로 만드는 것은 아니라고 여겼다. “어떤 것으로도 淨化되지 않았던 것을, 그저 女性이라서 淨化해낼 수 있다고 假定하는 것은, 女性을 超自然的 存在로서 崇拜하는 것에 不過하다” [16]

골드만은 또한 在所者의 劣惡한 處遇와 犯罪가 發生하는 社會的 原因을 批判하면서 監獄制度를 猛烈히 批判 했다. 골드만은 犯罪를 經濟 시스템의 不義에서 發生하는 自然的인 派生物로 看做했으며, 그女의 에세이 “Prisons: A Social Crime and Failure”에서 19世紀 作家인 도스토옙스키 오스카 와일드 의 監獄에 對한 視角을 引用하며 글을 써내려간다.

해마다 監獄의 地獄의 門은 衰弱해지고, 畸形的이되며, 意志가 抹殺되어 破壞된 人間의 무리를 다시 世上에 돌려보낸다. 그들의 이마에 낙인찍힌 카인 의 表式과 함께 그들의 希望은 부숴지고 그들의 모든 自然的인 特質은 무너져내렸다. 배古品과 그들을 맞이하는 非人間的인 非難外엔 아무것도 가지지 못한 이 犧牲者들은 그들의 唯一한 生存手段인 犯罪로 돌아갈 수 밖에 없을 것이다. [17]

골드만은 獻身的인 反戰運動家였고, 戰爭이 資本家들의 利益을 代身하여 國家가 싸우는 行爲에 不可하다고 생각했다. 그女는 特히 徵兵에 反對했으며 이것을 國家의 强制力 行事의 가장 深刻한 行爲로 把握했다. 그리고 그女는 徵兵反對 聯盟(No Conscription League)의 創立者中의 한名 이었고, 結果的으로 逮捕되어 追放된다.

골드만은 그女의 勞動權과, 罷業, 再生産의 權利에 對한 擁護와 1次 大戰에 反對하는 活動과 演說을 비롯한 많은 社會運動의 結果로 日常的으로 監視課 投獄의 對象이 되었다. 結果的으로 그女는 20世紀 初盤의 言論의 自由 運動에 積極的으로 參與하여 表現의 自由가 社會 變化를 達成하기 위한 根本條件으로 여겼다. [18] [19] [20] [21] 自身의 理想을 위해 끊임없는 彈壓을 받아왔던 골드만은 市民 自由至上主義 系列의 團體인 美國 市民 自由 聯盟(American Civil Liberties Union)의 創立者 中의 한名인 로저 볼드윈(Roger Nash Baldwin)에게 靈感을 주었다. [22]

女性主義와 섹슈얼리티 [ 編輯 ]

골드만은 서프러제트의 目標같은 것에 反對하긴 했지만, 女性 權利의 熱情的인 擁護者였으며 오늘날에는 婀娜카 女性主義의 創始者로 看做된다. [23] “나는 女性의 獨立과 自身을 支持하며 自身을 위해 살 權利를 擁護한다. 自身을 기쁘게 하는 사람을 사랑할 權利를 擁護한다. 나는 모든 誠意 行動의 自由와 사랑의 自由 그리고 母性의 自由를 要求한다.” [24]

看護師 敎育의 經驗으로 인하여 골드만은 避妊과 關聯된 問題의 初期 擁護者가 될 수 있었다. 골드만은 또한 自由戀愛의 擁護者였으며, 結婚制度에 批判的이었다. 그女는 初期 女性主義者들이 資本主義와 淸敎徒 道德主義의 社會的인 힘에 拘束되어 있는 것으로 보았다. 그女는 다음과 같이 言及했다. “우리는 傳統과 慣習으로부터 拘束되지 않는 成長이 必要하다. 女性解放 運動은 只今것 存在해 왔지만 이 方向으로는 첫걸음에 不過하다.” [25] [26]

골드만은 性小數者에 對한 偏見에 對해 露骨的으로 批判하는 목소리를 냈다. 그女의 社會解放이 게이와 레즈비언에게까지 影響을 주어야 한다는 意見은 當時에는 前例가 없는 主張이었으며, 이는 아나키스트들 사이에서도 크게 다르지 않았다. [27] 마그누스 히르슈펠트가 다음과 같이 言及한 적이 있다. “그女는 大衆에게서 同性愛者들의 權利를 辯護한 最初이자 唯一한 女性이었으며, 勿論 最初이자 唯一한 美國人이었다." [28] 수많은 演說과 便紙에서 그女는 게이와 레즈비언에 對한 恐怖와 烙印을 批判 했으며, 그들이 자유롭게 사랑을 나눌 權利를 擁護했다.” 골드만이 히르슈펠트에게 보내는 便紙에 다음과 같은 意見이 言及되어 있다. “다양한 性的類型의 사람들이 同性愛에 對한 無知와 그들에 삶에 커다란 意味가 있는 다양한 그라데이션의 젠더와 多樣한 젠더의 變形에 對해 너무도 無關心한 世界에 拘束되어 있다는 事實은 커다란 悲劇입니다.” [28]

無神論 [ 編輯 ]

獻身的인 無神論者인 골드만은 宗敎 를 統制와 支配의 또다른 手段으로 여겼다. 그女의 에세이 "The Philosophy of Atheism"에서 바쿠닌을 引用하며 덫붙인다.

意識的으로든 無意識的으로든 大部分의 有神論者들은 神과 惡魔, 地獄과 天國, 報償과 處罰을 말하며 사람들을 純宗시키고 柔順하고 無力한 存在로 만들기 爲해 채찍질을 加한다… 無神論의 哲學은 人間 精神의 膨脹과 成長을 表現한다. 有神論의 哲學은 그것을 哲學이라고 부를 수 있다면, 靜的이고 固定的日 뿐이다. [29]

淸敎徒主義의 爲先(The Hypocrisy of Puritanism) 같은 에세이나 基督敎의 失敗(The Failure of Christianity)라는 題目의 演說에서 골드만은 人間의 行動을 統制하려는 道德主義的 態度와 試圖를 攻擊함으로써 宗敎 共同體 사이에서 많은 敵들을 만들어냈다. 그女는 基督敎가 地上에서의 行動을 指示하고 가난한 이들에게 하늘에서의 豐足한 未來라는 그릇된 約束을 提供함으로써 “奴隸制를 永續”시킨다고 主張했다. [30] 그女는 시온주의 또한 國家의 統制試圖로 把握해서 亦是 批判的이었다. [31]

같이 보기 [ 編輯 ]

各州 [ 編輯 ]

  1. University of Illinois at Chicago Biography of Emma Goldman 保管됨 9月 11, 2013 - 웨이백 머신 . UIC Library Emma Goldman Collection. Retrieved on December 13, 2008.
  2. Streitmatter, Rodger (2001). 《Voices of Revolution: The Dissident Press in America》. New York: Columbia University Press . 122?134쪽. ISBN   0-231-12249-7 .  
  3. Goldman, Living , 194.
  4. Goldman, Anarchism , p. 62.
  5. Quoted in Wexler, Intimate , p. 92.
  6. Goldman, Living , p. 56.
  7. Goldman, Living , p. 88.
  8. Goldman, Anarchism , p. 79.
  9. Goldman, Disillusionment , pp. 260?264.
  10. "Preface to First Volume of American Edition" for My Disillusionment in Russia (Emma Goldman Papers Project, University of California-Berkeley).
  11. Goldman, Anarchism , p. 54.
  12. Goldman, Living, p. 52.
  13. Wexler, Intimate , p. 91.
  14. Wexler, Exile , p. 167.
  15. Goldman, Anarchism , p. 205.
  16. Goldman, Anarchism , p. 198.
  17. Goldman, Anarchism , p. 120.
  18. See generally Living My Life .
  19. See Geoffrey R. Stone, Perilous Times: Free Speech in Wartime, From the Sedition Act of 1798 to the War on Terrorism (2004), pp. 139?152 (discussing persecution of Goldman and other anti-war activists, and the passage of the Espionage Act of 1917 ).
  20. Falk, Making Speech Free .
  21. David M. Rabban, Free Speech In Its Forgotten Years (1997).
  22. Christopher M. Finan, From the Palmer Raids to the Patriot Act: A History of the Fight for Free Speech in America , p. 18.
  23. Marshall, p. 409.
  24. Quoted in Wexler, Intimate , p. 94.
  25. Goldman, Anarchism , p. 224.
  26. See generally Haaland; Goldman, "The Traffic in Women"; Goldman, "On Love".
  27. Katz, Jonathan Ned (1992). 《 Gay American History: Lesbians and Gay Men in the U.S.A. 》. New York City: Penguin Books. 376?380쪽.  
  28. Goldman, Emma (1923). "Offener Brief an den Herausgeber der Jahrbucher uber Louise Michel" with a preface by Magnus Hirschfeld. Jahrbuch fur sexuelle Zwischenstufen 23: 70. Translated from German by James Steakley. Goldman's original letter in English is not known to be extant.
  29. Goldman, Emma (February 1916). “The Philosophy of Atheism” . 《Mother Earth》 . 2007年 12月 7日에 確認함 .  
  30. Goldman, "The Failure of Christianity" 保管됨 5月 12, 2008 - 웨이백 머신 . Mother Earth , April 1913.
  31. Wexler, Exile , p. 41.