無政府 女性主義

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A rectangle bisected diagonally; half is black, the other half is purple.
黑字期는 無政府主義的 女性主義를 象徵한다.
A female gender/venus symbol with an anarchist's A;
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無政府 女性主義 (無政府 女性主義, 英語 : anarcha-feminism, anarchist feminism, anarcho-feminism ) 또는 아나키的 女性主義 ( - 女性主義)는 無政府主義 와 女性主義 를 結合시킨 思想이다. 이것은 家父長制를 分權化된 자유연합 으로 交替되어야 하는 强制的 位階構造로 把握한다. 無政府主義的 女性主義者들은 家父長制와의 鬪爭을 階級鬪爭 과 無政府主義的 鬪爭의 延長 線上으로 把握한다. 本質的으로 無政府主義 哲學의 延長 線上에 있는 鬪爭에는 女性主義的인 要素가 必然的으로 存在하며 反對도 마찬가지이다. L. Susan Brown은 다음과 같이 말했다. “無政府主義는 모든 權力關係에 反對하는 政治哲學이기 때문에 本質的으로 女性主義日 수 밖에 없다.” [1]

이것은 男性과 女性間의 平等한 領域을 構築하기 위한 反權威主義 敵· 反資本主義 敵·反抑壓的 哲學이다. “無政府主義的 女性主義”라는 用語는 그룹이나 團體들에 依存하지 않는 女性의 自由와 平等을 의미하기 위해 使用되었다.

起源 [ 編輯 ]

미하일 바쿠닌 은 家父長制와 女性에 對한 男性의 支配를 誘發시키는 法에 反對했다. 그는 “男性과 女性에게 반드시 同一한 權利가 주어져야 한다.”고 말했으며, 그렇게 女性은 “獨立的이고 자유롭게 自身의 삶을 살게될 것이다.”라고 主張했다. 바쿠닌은 權威主義的 法人 家族의 廢止와 女性의 完全한 性解放을 主張했다. (Bakunin on Anarchism, p. 396 and p. 397) [2] 1860年代 以後, 無政府主義의 資本主義와 國家에 對한 急進的인 批判은 家父長制에 對한 批判과 結合된다. 그렇기에 無政府主義的 女性主義者들은 近代 社會는 男性에 依해 支配되고 있다는 指針과 함께 始作되었다. 權威主義的 特性과 價値 ?支配, 搾取, 侵略, 競爭等?는 位階的 文明에 不可缺하며 “男性的”인 것으로 看做된다. 反面에 非權威主義的인 特性과 價値 ?協力, 共有, 憐憫, 細心함?은 “女性的”인 것으로 看做되며 評價가 切下되었다. 無政府主義的 女性主義者들은 그렇기에 非權威主義的인 無政府 社會를 建設하고자 한다. 이것은 協力, 共有, 相互扶助 等으로서 社會를 女性化시킨다는 것을 意味한다. [2]

無政府主義的 女性主義는 19世紀 末에서 20世紀 初盤 사이에 엠마 골드만 , 볼테린 드 클레어, en:Lucy Parsons 같은 著者들이나 理論科들과 함께 始作되었다. [3] 스페인 內戰 에선 en:Federacion Anarquista Iberica 과 聯關된 無政府主義的 女性主義者 그룹 en:Mujeres Libres (自由 女性)이 있었고, 無政府主義와 女性主義의 아이디어를 保護하기 위해 活動했다. [4] 슈티르너 니체주의的 女性主義者人 en:Federica Montseny 는 [5] 다음과 같은 意見을 披瀝했다. “女性의 解放은 빠르게 社會革命으로 이어질 것이다.” 그리고 “性差別에 對抗하는 革命은 知的이고 戰鬪的인 未來的 女性으로부터 올것이다.” 페데리카 몬세니의 니체주의的 槪念에 依하면 女性은 “藝術과 文學을 통하여 自身의 役割을 修正할 必要가 있다.” [6] 中國에선 無政府主義的 女性主義者人 He Zhen이 女性의 解放 없이는 社會는 解放될 수 없을것이라고 말했다. [7]

버지니아 볼튼과 La Voz de la Mujer [ 編輯 ]

La Voz de la Mujer '의 커버

버지니아 볼튼은 로자리오에서 1896年 1月 8日에서 1897年 1月 1日 사이에 9番 發行된 적이 있고 1901年에 잠깐 復活한 적이 있던 La Voz de la Mujer(女性의 목소리)라는 新聞에 聯關이 있는 것으로 看做된다. 以後 몬테비데오에서 비슷한 新聞이 같은 이름으로 發行된 적이 있는데, 볼튼이 國外追放된 뒤에 設立과 編輯을 맡았을 것으로 看做된다. [8] La Voz de la Mujer는 스스로 “婀娜코 코뮤니즘의 增進을 위하여”라고 스스로를 描寫했다. 이것의 中心的인 테마는 女性抑壓의 여러 가지 本質에 對한 것이었다. 社說에서는 다음과 같은 意見이 있었다. “우리는 現社會에서 不幸한 女性보다 悲慘한 狀況은 없다고 생각한다” 그들은 女性은 부르주아 社會와 男性으로부터 二重의 抑壓을 當한다고 말했다. 이러한 主張은 그들의 結婚과 그를 통한 男性의 女性에 對한 權力行使를 攻擊한것에서도 보여진다. 新聞의 關係者들은 젠더에 焦點을 맞춘 抑壓의 槪念을 開發했다. 그들은 結婚을 女性의 自由를 制限하는 부르주아 機關으로 보았다. 結婚은 사랑없이 締結되며, 欲望보다는 恐怖에 依해 維持되는 남성에依한 女性의 抑壓이었다. 그들은 結婚 契約에 依해 暗示된 强制의 徵候를 憎惡했다. 이것은 個人 意志의 疏外 였으며, 無政府主義的 女性主義者들은 이것의 治療劑를 찾아 나섰고, 처음에는 自由戀愛를 主張했고 마침내 社會革命을 결론짓게 된다. [9]

無政府主義的 女性主義, 個人主義的 無政府主義, 自由戀愛 運動 [ 編輯 ]

Lucifer the Lightbearer , 美國의 影響力있는 自由戀愛 저널

個人主義的 無政府主義의 重要한 토픽中의 하나는 自由戀愛이다. [10] 自由戀愛는 特히 女性의 權利를 强調하는데, 結婚 法律이나 妊娠調節에 對한 法처럼 大部分의 法들이 女性에게 差別的으로 作用하기 때문이다. [10] 美國에서 가장 中驍悍 自由戀愛 저널은 Moses Harman와 Lois Waisbrooker이 編輯을 맡았던 Lucifer the Lightbearer (1883?1907)였다. [11] Ezra Angela Heywood의 The Word1872?1890, 1892?1893)같은 저널도 있었다 [10] M. E. Lazarus 또한 自由 戀愛를 弘報한 重要한 美國의 無政府主義者다. [10] 유럽에서 個人主義的 無政府主義 흐름 안에서 自由戀愛를 宣傳한 代表的인 사람은 Emile Armand였다. [12] 그는 la camaraderie amoureuse 라는 槪念을 提案 했는데, 聖人의 自發的인 同意下에 이루어지는 關係를 의미한다. 그는 또한 一貫된 폴리아모리 의 提案者였다. [12] 프랑스 無政府主義 안에서도 Marie Kuge, Anna Mahe, Rirette Maitrejean, 그리고 Sophia Zaikovska 같은 이들에 依하여 女性主義 活動이 나타났었다. [13]

브라질의 無政府主義的 女性主義者 Maria Lacerda de Moura ,

브라질에선 個人主義的 無政府主義者인 Maria Lacerda de Moura가 敎育과 女性의 權利, 自由戀愛, 그리고 半軍事主義에 對한 講義를 했다. 그女의 글은 브라질 뿐에서만이 아니라 아르헨티나와 우르과이에서까지 注目을 받았다. 1923年 2月에는 無政府主義, 進步, 自由思想等에 關聯된 Renascenca라는 定期 刊行物을 發行하기도 했다. 그女의 思想은 主로 個人主義的 無政府主義者인 Han Ryner와 Emile Armand에 影響을 받았다. [14]

볼테린 드 클레어 [ 編輯 ]

볼테린 드 클레어( 1866年 11月 17日 - 1912年 6月 20日)은 美國의 無政府主義者이자 女性主義者였다. 그女는 多作의 著述家이자 演說家였고 國家와 結婚 그리고 女性의 性과 삶에서 宗敎의 支配에 反對했다. 그女의 活動家로서의 經歷은 自由思想 運動에서부터 始作되었다. 그女는 처음에는 個人主義的 無政府主義였지만 以後 相互主義 無政府主義(프루동주의)으로 發展하고 “무形容詞 無政府主義”에 到達했다. 그女는 엠마 골드만의 同僚이기도 했다. 그女의 많은 에세이는 Mother Earth에서 그女의 事後 1914年에 Collected Works of Voltairine de Cleyre로 發刊한 것이다. 1895年 그女의 Sex Slavery라는 글에선, 드 클레어는 女性이 自身의 몸을 歪曲하게 하는 理想的인 아름다움에 對한 奬勵를 批判했고, 아이들이 人爲的인 性 役割을 學習하게 하는 社會的 慣行을 批判했다. 에세이의 題目은(Sex Slavery) 女性의 賣春같은 것을 言及하기 爲한것은 아니다. 그보다는 結婚制를 代價 없이 男性이 그들의 夫人을 强姦하도록 許容하는 것이라며 批判했다. “모든 結婚한 女性은 主人의 이름을 가짐으로서, 主人의 빵으로서, 主人의 命令으로서, 主人의 熱情에 奉仕함으로써 奴隸가 된다.” [15]

엠마 골드만 [ 編輯 ]

엠마 골드만

엠마 골드만은 비록 1世代 女性主義와 投票權이라는 目標에 批判的이였지만, 女性의 權利의 熱情的인 擁護者였으며 오늘날 無政府主義的 女性主義의 創始者로 받아들여진다. 1897年 그女는 다음과 같이 썼다. “女性이 自身을 支持할 權利, 그 自身을 위해 살아갈 權利, 그女를 기쁘게하는 많은 것을 사랑할 權利, 卽 나는 女性의 獨立을 要求한다. 行動의 自由, 사랑의 自由, 어머니일 自由, 나는 男女 모두에게 그런 自由가 주어져야 함을 要求한다.” [16]

敎育받은 看護師였던 골드만은 일찍이 女性의 避妊에 對한 敎育을 擁護했다. 많은 現代 女性主義者들처럼 골드만은 落胎를 社會條件의 悲劇的인 結果로 봤고, 避妊을 肯定的인 代案으로 봤다. 골드만은 自由戀愛의 擁護者였고, 結婚에 매우 批判的이였다. 그女는 初期 女性主義者들이 淸敎徒主義와 資本主義의 社會的 힘에 依하여 狹小한 視角의 틀안에 갇혀있는 것으로 보았다. 그女는 다음과 같이 썼다. “우리는 오랜 傳統과 慣習에서 벗어나 拘束받지 않을 必要가 있다. 女性 解放의 運動은 只今까지 이루어져 왔지만, 그 方向으론 이제 첫걸음이다.” [17] [18] 마가랫 생어가 1914年 6月, 그女의 매거진 The Woman Rebel에서 여러 가지 避妊의 方法과 이슈에 對해 다루었을 때 그女는 골드만으로부터 熱烈한 支持를 받았다. 골드만과 라이트만은 生거의 팜플릿 Family Limitation의 寫本을 配布하기도 했다. 1915年 골드만은 避妊에 對한 認識을 높이기 위해 全國的인 講演을 했다. 以後 콤스濁 法을 違反한 嫌疑로 逮捕 되었다. 100달러의 罰金을 내는 것을 拒否하였기 때문에 그女는 2週間을 監獄에서 보내야 했지만, 이것은 그女에게 社會에서 거부된 사람들과 만날 수 있는 機會로 여겨졌다. [19]

골드만은 또한 同性愛者들에 對한 偏見에 對하여 숨김없는 批判을 하기도 했다. 社會의 解放은 게이와 레즈비언들에게까지 擴張해야 한다는 그女의 信念은 當時에는 事實上 받아들여지지 않는 것이였다. [20] en:Magnus Hirschfeld 가 썼듯이 “그女는 同性愛가 大衆的으로 받아들여지기 前에 그들을 擁護한 最初의 女性이자 唯一한 女性이였으며, 最初이자 唯一한 美國人이였다.” [21] 수많은 演說과 便紙에서 그女는 게이와 레비언들이 그들이 滿足하는 대로 자유롭게 사랑할 權利를 擁護했으며, 同性愛에 關聯된 수많은 두려움과 汚名을 非難했다. 골드만은 Hirschfeld에게 보내는 便紙에 다음과 같이 썼다. “나는 색다른 成績 類型의 사람들이 同性愛에 對한 작은 理解心만을 가진 世界에 갇혀있다는 것을 느낍니다. 그들의 삶의 重要한 意義와 다양한 젠더에 對한 至毒한 無關心이 蔓延한 것은 正말 悲劇的인 일입니다.” [21]

밀리 위트캅 [ 編輯 ]

밀리 위트캅(Milly Witkop)은 우크라이나 胎生의 유대人이자 婀娜코 생디칼리스트 이며 女性主義者 作家이자 活動家였다. 그女는 루돌프 로커 의 事實婚 아내였다. Association of German Trade Unions (FVdG)의 議長 Fritz Kater는 婀娜코 생디칼리스트 勞動組合인 Free Workers' Union of Germany를 만들기 爲해 로커를 招待했고, 1918年 11月 로커와 위트캅은 베를린으로 옮겨가게 된다. [22] 위트캅과 로커 모두 以後 FAUD의 멤버가 된다. [23] 組合이 設立된 以後인 1919年 初盤 組合內에서 女性과 少女의 役割에 對한 討論이 始作되었다. 男性支配的人 組織에서 처음에는 젠더 이슈가 無視되곤 했지만, 女性들은 곧 正規 勞組와 平行하게 그들 自身의 勞組를 結成하기 始作했으며 이는 FAUD의 一部를 形成하게 된다. 위트캅은 1920年 베를린에서의 女性勞組의 主要 設立者 中의 한名이였다. 1921年 10月 15日 女性勞組는 뒤셀도르프에서 全國大會를 열고 Syndicalist Women's Union(SFB)를 全國的인 레벨로 創立한다. 얼마 뒤에 위트캅은 SFB를 위한 綱領으로 Was will der Syndikalistische Frauenbund?(생디칼리스트 女性勞組가 願하는 것은 무엇인가?)의 草案을 作成한다. 1921年부터 Frauenbund는 FAUD의 機關 SFB에 出版되기 始作했고, 위트캅은 主要한 作家中의 한名이였다. [23]

위트캅은 프롤레타리아 女性은 男性 勞動者처럼 資本主義에 依해서만 搾取되는 것이 아니라 男性에 依해서도 搾取 받는 것이라고 推論했다. 그女는 勞動者들이 資本主義에 對抗해 싸우는것처럼, 女性들은 그들 自身의 權利를 위해서도 싸워야 한다고 主張했다. 그女는 또한 女性의 階級 鬪爭에 參與에 對한 必要性을 主張했다. 主婦들 亦是 이런 鬪爭을 支持하기 위해 보이콧을 使用할 수 있다. 이로서 그女는 FAUD 內部의 自律的인 女性 組織의 必要性을 結論 지었다. 위트캅은 家事 勞動 亦是 똑같이 賃金勞動의 看做 되어야 한다고 생각했다. [24]

Mujeres Libres [ 編輯 ]

Mujeres Libres(自由女性)은 女性 勞動者들에게 힘을 주기 위해 結成된 스페인의 女性 無政府主義者 組織이였다. 이것은 1936年 Lucia Sanchez Saornil, Mercedes Comaposada 그리고 Amparo Poch y Gascon에 依하여 設立되었고 約 30,000名의 멤버가 있었다. 組織은 女性解放과 社會革命이라는 二重의 鬪爭이 基本的인 目的이였으며, 이 둘은 同等하고 同時에 追求해야하는 目標라 看做되었다. 相互的 支援을 形成하기 위해 그들은 女性 無政府主義者들間의 네트워크를 構築했다. 勞組 活動에 더많은 女性을 包含하기 위해 努力한 結果 託兒所가 設置되기도 했다. [25]

組織은 그들의 프로파간다를 弘報하기 위해 라디오, 移動 圖書館, 프로파간다 투어等을 利用했다. 組織者와 活動家들은 地域 組織을 設立하고 시골의 女性들을 支援하기 위해 스페인 全域의 시골을 旅行하기도 했다. [26] 無政府主義者 運動에서 女性의 리더십의 役割을 準備하기 위해 그들은 學校를 만들고 女性專用 社會그룹, 女性專用 新聞等을 만들어서 女性이 自尊感과 自身의 能力에 對한 自負心을 얻도록 도왔으며 政治意識의 開發을 위해 서로間의 네트워크를 構築하는 일을 도왔다. 當時 많은 스페인 女性 勞動者들은 文盲이였기 때문에 Mujeres Libres는 文盲 退治를 위한 프로그램과 함께 技術과 社會 科目을 敎育하는 일도 했다. 學校는 負傷者들을 돕기위해 看護 授業도 했었다. [26] 醫療 授業에선 性健康에 對抗 情報와 함께 妊娠과 産後의 管理法에 對한 知識을 提供했다. [26] Mujeres Libres는 멤버들에게 여러 情報를 提供하기 위해 女性이 運營하는 매거진度 만들었다. Mujeres Libres 매거진의 첫號는 1936年 5月에 出刊되었다. 하지만 매거진은 14號까지 밖에 出版되지 못했다. 스페인 內戰의 電線이 바르셀로나에까지 到達했을 때도 마지막 號는 繼續 印刷되고 있었지만, 以後 살아남은 複寫本은 없다고 알려져 있다. 매거진은 女性 勞動者들을 對象으로 다음과 같은 地點에 集中했다. “ 自由至上主義的 아이디어에 對한 女性의 意識을 일깨우는 것” [27]

루시아 산체스 社오르닐 [ 編輯 ]

1930年代 스페인, 左側이 루시아 산체스 社오르닐 가운데가 엠마 골드만

루시아 산체스 社오르닐(Lucia Sanchez Saornil 1895年 12月 13日-1970年 6月 2日)은 스페인의 詩人이자 戰鬪的 無政府主義者이며 女性主義者였다. 그女는 Mujeres Libres의 設立者中 한名으로 잘알려져있다. 그女는 全國勞動者聯合 (CNT)와 Solidaridad Internacional Antifascista(SIA)의 一圓이였다. 1919年부터 그女는 Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial, La Gaceta Literaria같은 여러 저널을 出版하기 始作한다. 男性의 筆名으로서 그女는 레즈비언 테마에 對하여 探究할 수 있었다. [28] 그 時節 同性愛는 犯罪였으며 檢閱과 處罰의 對象이였다. Earth and Freedom, the White Magazineand Workers' Solidarity 같은 無政府主義者 出版物을 쓰며 루시아는 女性主義者로서 自身의 觀點을 說明했다. 그女는 避妊關聯 問題에 조용하긴 했지만, 스페인 社會의 性 役割에 對한 本質主義的 觀點은 攻擊했다. 이런式으로 루시아는 女性 無政府主義者 사이에서 가장 急進的인 목소리로서 自身을 確立했고, 疑心할餘地 없이 女性의 家庭生活의 以上을 拒否했다. workers' Solidarity의 一連의 글에서 그女는 어머니는 女性 正體性의 核心이라는 Gregorio Maranon의 主張에 大膽하게 反駁했다. [29]

現代的 發展 [ 編輯 ]

無政府主義的 女性主義의 重要한 側面은 傳統的인 家族의 槪念, 敎育, 性役割 等에 反對하는 것이다. [30] 結婚制度는 가장 廣範圍하게 反對되는 것 中의 하나이다. [31] 디 클레어는 結婚은 個人을 窒息케 하는 것이라고 말했고, [32] 엠마 골드만은 다음과 같이 말했다. “ 이것은 女性이 그女의 이름을, 그女의 私生活을, 그女의 自尊心을, 그女의 삶 그自體를 支拂하고서 얻는 經濟的 協約이다.” [33] 無政府主義的 女性主義者들은 또한 非位階的 家族과 敎育 構造를 主張했고, 이것은 以後 Francesc Ferrer i Guardia의 아이디어를 基盤으로 뉴욕에서 Modern School이 創立되는 것에 重要할 役割을 끼치게 된다. [34]

Loraine Hutchins와 Lani Ka'ahumanu가 編輯을 맡은 詩集인 Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out의 一部인 Lucy Friedland와 Liz Highleyman의 “The Fine Art of Labeling: The Convergence of Anarchism, Feminism, and Bisexuality”는 현대 바이섹슈얼 運動의 [35] 始初가 되는 冊中의 하나로 看做된다. [36] [37]

美國의 英語 無政府主義的 女性主義者 서클 內에선 女性主義 問題를 無視하고 明白하게 反女性主義的인 行態를 보이는 男性 無政府主義者를 批判하기 위해 매나키스트(manarchist)라는 [38] 輕蔑的 用語가 登場했다. 그用語는 Onward Newspaper에서 Rock Bloc Collective에 依해 2001年 作成된 “Stick it To The Manarchy”라는 글에서 使用되었다. [39]

現代 無政府主義的 女性主義는 에코페미니즘 에 强한 影響을 끼쳤다. [40]

現代 無政府主義的 女性主義 그룹에는 볼리비아의 Mujeres Creando, radical cheerleaders 스페인의 無政府主義的 女性主義者 스쾃 Eskalera Karakola 그리고 보스턴의 annual La Rivolta!등이 있다.

反世界化 示威에서 엠마 골드만의 말이 引用된 旗발을 들고 있는 婀娜카 페미니스트들

現代 無政府主義的 女性主義者 作家/理論家等에는 Maria Mies, Peggy Kornegger, L. Susan Brown 에코 女性主義者 Starhawk 그리고 포스트 레프트 아나키스트이자 婀娜코 프리美티비스트인 Lilith等이 있다. [41]

지난 數十年間 두個의 映畫가 無政府主義的 女性主義에 對하여 다루었다. Libertarias는 스페인 內戰 當時의 無政府主義的 女性主義者 그룹 Mujeres Libres에 對하여 다루진 歷史 드라마이고 1996年에 製作되었다. 2010年에는 아르헨티나에서 Virginia Bolten에 다룬 映畫인 Ni dios, ni patron, ni marido(信徒, 主人도, 男便도 없다)가 製作 되기도 했다. [42] [43]

같이 보기 [ 編輯 ]

各州 [ 編輯 ]

  1. ↑ Brown, p. 208.
  2. ↑ 가 나 An Anarchist FAQ. What is Anarcha-Feminism? Archived 2008年 9月 22日 - 웨이백 머신
  3. ↑ Dunbar-Ortiz, p.9.
  4. ↑ Ackelsberg.
  5. ↑ 스페인 內戰의 無政府主義 革命 當時 保健 長官이었다.
  6. ↑ “Spencer Sunshine: "Nietzsche and the Anarchists" (2005)” . 《Fifth Estate》 (radicalarchives.org) 367 : 36?37. Winter 2004?2005 . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
  7. ↑ Liu (2013) , 53쪽.
  8. ↑ Molyneux, Maxine (2001). 《Women's movements in international perspective: Latin America and beyond》 . Palgrave MacMillan. 24쪽. ISBN   978-0-333-78677-2 .  
  9. ↑ “No God, No Boss, No Husband: The world’s first Anarcha-Feminist group” . Libcom.org. 2012年 1月 3日 . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
  10. ↑ 가 나 다 라 McElroy, Wendy (1996年 12月 1日). “The Free Love Movement and Radical Individualism” . The Libertarian Enterprise. 2011年 6月 14日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
  11. ↑ Passet, Joanne E. "Power through Print: Lois Waisbrooker and Grassroots Feminism," in: Women in Print: Essays on the Print Culture of American Women from the Nineteenth and Twentieth Centuries , James Philip Danky and Wayne A. Wiegand, eds., Madison, WI, University of Wisconsin Press, 2006; pp. 229-50.
  12. ↑ 가 나 “E. Armand and "la camaraderie amoureuse": Revolutionary sexualism and the struggle against jealousy” (PDF) . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
  13. ↑ “ " Individualisme anarchiste et feminisme a la " Belle Epoque " " ” . Endehors.org. 2012年 7月 6日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
  14. ↑ “ " Maria Lacerda de Moura - Uma Anarquista Individualista Brasileira" by” . Nodo50.org . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
  15. ↑ De Cleyre 2005 , 228쪽
  16. ↑ Quoted in Wexler, Intimate , p. 94.
  17. ↑ Goldman, Anarchism , p. 224.
  18. ↑ See generally Haaland; Goldman, "The Traffic in Women"; Goldman, "On Love".
  19. ↑ Wexler, Intimate , pp. 211?215.
  20. ↑ Katz, Jonathan Ned (1992). 《Gay American History: Lesbians and Gay Men in the U.S.A.》. New York City: Penguin Books. 376?380쪽.  
  21. ↑ 가 나 Goldman, Emma (1923). "Offener Brief an den Herausgeber der Jahrbucher uber Louise Michel" with a preface by Magnus Hirschfeld. Jahrbuch fur sexuelle Zwischenstufen 23: 70. Translated from German by James Steakley. Goldman's original letter in English is not known to be extant.
  22. ↑ Vallance, Margaret (July 1973). “Rudolf Rocker?a biographical sketch”. 《Journal of Contemporary History》 (London/Beverly Hills: Sage Publications) 8 (3): 75?95. doi : 10.1177/002200947300800304 . ISSN   0022-0094 . OCLC   49976309 .   Pg. 77-78.
  23. ↑ 가 나 (獨逸語) Wolf, Siegbert: Witkop, Milly in Datenbank des deutschsprachigen Anarchismus . Retrieved October 8, 2007.
  24. ↑ Rubner, Hartmut (1994). 《Freiheit und Brot: Die Freie Arbeiter-Union Deutschlands: Eine Studie zur Geschichte des Anarchosyndikalismus》 (獨逸語). Berlin/Cologne: Libertad Verlag. ISBN   3-922226-21-3 .   Pg. 185-189.
  25. ↑ O'Carroll, Aileen (June 1998). “Mujeres Libres: Women anarchists in the Spanish Revolution” (54). Workers Solidarity. 2015年 9月 26日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
  26. ↑ 가 나 다 O'Carroll, Aileen. “Mujeres Libres: Women anarchists in the Spanish Revolution” . 《Workers Solidarity No 54》. 2015年 9月 26日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2005年 9月 27日에 確認함 .  
  27. ↑ Porter, David (1938). 《Vision on Fire: Emma Goldman on the Spanish Revolution》. New Paltz, NY: Common Ground Press. 254쪽.  
  28. ↑ "R. Fue una epoca transgresora, emergio el feminismo y la libertad sexual estuvo en el candelero. Hay rastreos de muchas lesbianas escritoras: Carmen Conde[primera academica de numero], Victorina Duran, Margarita Xirgu, Ana Maria Sagi, la periodista Irene Polo, Lucia Sanchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres[seccion feminista de CNT]... Incluso existia un circulo safico en Madrid como lugar de encuentro y tertulia.P. ¿Se declaraban lesbianas?R. Habia quien no se escondia mucho, como Polo o Duran, pero lesbiana era un insulto, algo innombrable. Excepto los poemas homosexuales de Sanchez Saornil, sus textos no eran explicitos para poder publicarlos, asi que hay que reinterpretarlos." "Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos" by Juan Fernandez at El Pais
  29. ↑ Enders and Radcliff. Constructing Spanish womanhood: female identity in modern Spain . SUNY Press, 1999.
  30. ↑ Emma Goldman , "Marriage and Love", in Alix Kates Shulman (ed.), Red Emma Speaks: An Emma Goldman Reader , Schocken Books, N.Y., 1982, pp. 204-13.
  31. ↑ Goldman, "Marriage and Love".
  32. ↑ Voltairine de Cleyre, They Who Marry Do Ill Archived 2016年 9月 15日 - 웨이백 머신 (1907)
  33. ↑ Goldman, "Marriage and Love", Red Emma Speaks , p. 205
  34. ↑ Avrich, Paul , The Modern School Movement: Anarchism and Education in the United States .
  35. ↑ “b i · a n y · o t h e r · n a m e” .  
  36. ↑ Bisexual Movements Archived 2007年 8月 14日 - 웨이백 머신 glbtq.com .
  37. ↑ A Brief History of the Bisexual Movement by Liz A. Highleyman Archived 2007年 9月 26日 - 웨이백 머신
  38. ↑ : 매나키스트를 批判하는 그림, 사이트 第一 아랫部分
  39. ↑ The Rock Bloc Collective (Spring 2001). “Stick it to the Manarchy” . Onward Newspaper . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
  40. ↑ Tuana, Nancy (1994). Tong, Rosemarie, 編輯. 《Feminism And Philosophy: Essential Readings In Theory, Reinterpretation, And Application》. Boulder (Colo.): Westview Press. 328쪽. ISBN   978-0-8133-2213-1 .  
  41. ↑ “Lilith texts at The Anarchist Library” . The Anarchist Library . 2012年 9月 29日에 確認함 .  
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  43. ↑ “Ni Dios, Ni Patron, Ni Marido - Trailer” . Youtube.com . 2012年 9月 29日에 確認함 .  

바이오그래피 [ 編輯 ]

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  • Brown, L. Susan (1995). 〈Beyond Feminism: Anarchism and Human Freedom〉. 《Reinventing Anarchy, Again》 . San Francisco: AK Press. 149?154쪽. ISBN   978-1-873176-88-7 .  
  • Dunbar-Ortiz, Roxanne (ed.). Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader , Dark Star: 2002. ISBN   978-1-902593-40-1 .
  • Goldman, Emma . Anarchism and Other Essays . 3rd ed. 1917. New York: Dover Publications Inc., 1969. ISBN   978-0-486-22484-8 .
  • Liu, Lydia, Rebecca E. Karl and Dorothy Ko, ed. (2013). 《The Birth of Chinese Feminism: Essential Texts in Transnational Theory》 . New York: Columbia University Press. ISBN   9780231162906 .  
  • Ibarruri, Dolores (1984). 《Memorias de Pasionaria, 1939-1977: me faltaba Espana》 . Editorial Planeta.  
  • Marsh, Margaret S. Anarchist Women, 1870?1920 , Temple University Press, 1981. ISBN   978-0-87722-202-6 .
  • Marshall, Peter . Demanding the Impossible: A History of Anarchism . London: HarperCollins , 1992. ISBN   978-0-00-217855-6 .
  • Wexler, Alice. Emma Goldman: An Intimate Life . New York: Pantheon Books , 1984. ISBN   978-0-394-52975-2 .

더읽을거리 [ 編輯 ]

外部 링크 [ 編輯 ]

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