마르셀 르페브르

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마르셀 르페브르 大主敎

마르셀 프랑수아 마리에 조제프 르페브르 ( 프랑스語 : Marcel Francois Marie Joseph Lefebvre , 1905年 11月 29日 - 1991年 3月 25日 )는 프랑스 로마 가톨릭교회 大主敎 이다. 1929年 私製 敍品을 받았으며, 1947年 主敎 로 서임되었고, 1955年 大主敎로 陞品되었다. 그는 아프리카 西部의 敎皇 大使 聖神 新婦回 總長, 第2次 바티칸 公議會 의 中央準備委員이자 參席者였으나, 第2次 바티칸 公議會에 따른 敎會의 變化에 反對하였다.

1970年, 르페브르는 自身과 같이 敎會의 變化에 反對하며 傳統을 固守하는 一部 司祭들을 糾合하여 性 비오 10歲回 (SSPX)를 組織하였다. 그리고 1988年에 敎皇 요한 바오로 2歲 의 承認 없이 獨斷的으로 性 비오 10歲會에 所屬된 네 名의 司祭를 主敎로 敍任하였다. 이에 敎皇廳은 卽刻 敎會法 에 따라 르페브르 大主敎와 그에게 鉏임받은 主敎들 그리고 主敎 서임식에 參席한 안토니오 드 카스트로 마이어 舟橋를 波紋 하였다. [Notes 1] 르페브르 大主敎가 善終한 지 18年 後인 2009年 1月 21日에 敎皇 베네딕토 16歲 에 依한 敎令으로 1988年 7月 1日子 波紋 敎令은 法的 效力을 喪失하였다. [1]

幼年期와 司祭品 [ 編輯 ]

1908年 르페브르의 家族 寫眞. 가장 왼쪽에 있는 少年이 르페브르이다.

마르셀 르페브르는 프랑스 노르주 투르쿠甇 出身으로, [2] 織物 工場 主人 르네 르페브르 [3] 와 그의 아내 가브리엘레 사이에서 8子女 가운데 세 番째 아이이자 아들로는 둘째로 태어났다. [4] 母親 가브리엘레는 1938年에 死亡하였고, 父親 르네는 英國 에 協助해 프랑스 레지스탕스 活動을 한 前歷이 發覺되어 게슈타포 에게 체포당해 나치 獨逸 의 收容所에 갇혀 1944年 62歲를 一期로 死亡하였다.

매우 篤實한 가톨릭 信者들이었던 르페브르의 父母는 每日 미사 에 아이들을 데리고 參禮하였다. [4] 露骨的인 君主主義者 였던 르페브르의 父親은 [Notes 2] 第1次 世界大戰 當時 獨逸의 占領 下에 있던 투르쿠甇에서 英國軍의 스파이로 活動하였다. [5]

1923年 르페브르는 父親의 所願에 따라 聖職者가 되기 위해 로마 에 있는 프랑스 神學校에 入學하였다. [Notes 3] 後날 그는 自身이 保守的인 視角을 갖게 된 것은 브르타뉴의 司祭인 앙리 르 플로슈 의 影響을 받은 것이라고 告白하였다. [6] 그의 神學 工夫는 그가 軍服務한 時期인 1927年에서 1927年까지 暫時 中斷되었다. [7] 1929年 5月 25日 르페브르는 로마 산 조반니 人 라테라노 大成殿 에서 副題 敍品을 받았다. 그리고 1929年 9月 21日에 의 敎區長 아실 리나르 主敎로부터 私製 敍品을 받아, 릴 敎區 所屬이 되었다. 司祭 敍品을 받은 後, 르페브르는 로마에서 남은 工夫를 마저 하였으며, 1930年 7月 神學 博士 學位를 받았다. [8]

1930年 樞機卿 이 된 리나르 敎區長은 르페브르에게 릴 敎會의 롬 本堂의 補佐 神父로 갈 것을 指示하였다. [9] 그러나 르페브르는 이미 오래 前부터 성신 新婦回 會員으로서 다른 나라로 宣敎하러 갈 수 있게 해 달라고 要請한 狀況이었다. 그렇지만 리나르 樞機卿은 르페브르에게 릴 敎區에서 1年 동안 本堂 司牧 일을 하면서 나중에 宣敎 活動을 하러 가도 늦지 않는다고 忠告하였다. [10] 1931年 7月 리나르 樞機卿은 르페브르를 敎區 所屬에서 풀어주었다. 그 해 9月 르페브르는 오를리에 있는 성신 新婦會에 立會하여 修鍊者가 되었다. 그로부터 1年 後인 1932年 9月 8日 그는 유기서원을 하였다. [11]

르페브르가 처음으로 附與받은 所任은 가봉 리브르빌 에 있는 聖 요한 神學校의 敎授였다. [Notes 4] 1934年 그는 神學校의 總長이 되었다. [Notes 5] 1935年 9月 28日 르페브르는 終身 誓願을 하였다. 그리고 가봉의 성신 新婦回 總長이 되었다. [Notes 6] 1945年 10月 르페브르는 修道會 總長으로부터 프랑스로 돌아가 모르탱 에 있는 성신 新婦回 神學校區의 敎授로 奉仕하라는 指示를 받았다. [9]

아프리카의 主敎 [ 編輯 ]

마르셀 르페브르 大主敎의 文章

르페브르는 프랑스로 歸國했으나 그리 오래 머물지는 않았다. 1947年 6月 12日 敎皇 비오 12歲 가 그를 세네갈 다카르 代牧區長 兼 안테돈의 名의 主敎로 敍任했기 때문이다. 1947年 9月 18日 르페브르는 투르쿠甇에 있는 自身의 옛 本堂에서 아실 리나르 樞機卿 主宰로 主敎 로 서임되었다.

새 所任을 맡은 르페브르는 約 350萬 名 假量이 사는 地域을 책임지게 되었는데, 그 中에 가톨릭 信者는 고작 5萬 名에 不過하였다. [12]

1948年 9月 22日 르페브르는 세네갈 駐在 敎皇 大使로 勤務를 繼續하면서, 한 가지 責任을 또 하나 맡게 되었다. 敎皇 비오 12世가 그를 프랑스 植民帝國 의 敎皇 使節을 兼任하도록 指示한 것이다. 이리하여 르페브르는 프랑스 政府의 支配 아래 놓인 아프리카 地域들에 所在한 46곳의 地域 敎區에서 敎皇을 代理하는 役割을 맡게 되었다. 레위니옹 敎區 外에 마다가스카르 點 全體와 隣接한 섬들이 그의 管轄 區域에 屬해 있었지만, 카르타고 콩스탕틴 , 알제 , 오랑 等 北아프리카 地域 敎區들은 除外되었다. 이와 더불어 르페브르는 에右老婆 敎區의 名의 大主敎로 陞品되었다.

敎皇 使節로서 르페브르가 主任務는 프랑스領 아프리카 地域에 敎階制度를 設定하는 일이었다. 敎皇 비오 12世는 代牧區와 指目謳歌 아니라 主敎들로 構成된 제대로 된 敎階制度가 하루速히 樹立되기를 바랐다. 이를 爲해 르페브르는 새로운 主敎들의 人選을 包含하여 [13] 司祭들과 修女들, [14] 聖堂들과 敎區들의 數字를 늘리는데 온힘을 다하였다.

1955年 9月 14日 다카르 代牧區가 大敎區로 昇格됨과 同時에 르페브르度 大主敎가 되어 다카르 大敎區의 招待 大敎區長 主敎가 되었다. 르페브르 大主敎는 비오 12世가 西歐의 聖職者들과 平信徒들에게 第3世界 로 많이 宣敎하러 갈 것을 要請한 會則 《믿음의 膳物》(Fidei Donum)을 作成하는데 있어 가장 重要한 助言者였다. [15]

1958年 敎皇 비오 12世가 腺腫하고, 1959年 敎皇 요한 23歲 가 뒤를 이었다. 요한 23世는 르페브르에게 敎皇 使節과 다카르 大敎區長 中에 兩者擇一을 할 것을 勸誘하였다. [14] 結局 또 다른 사람이 프랑스領 아프리카 地域의 敎皇 使節이 되었으며, 르페브르는 1962年까지 다카르 大敎區長이라는 職銜은 그대로 維持한 채 프랑스의 튈 敎區 로 移動하였다. [2] 1960年 요한 23世는 르페브르를 第2次 바티칸 公議會 의 議題를 擔當하는 準備委員會 委員으로 임명하였다. [16]

聖神 新婦回 總長 [ 編輯 ]

1962年 7月 26日 성신 新婦回 總會는 르페브르를 總長으로 選出하였다. [17] 르페브르는 豐富한 宣敎 經驗 德分에 많은 사람으로부터 尊敬을 한몸에 받았다. 그러나 성신 新婦會議 一部 進步的인 人士들, 特히 프랑스에서는 그의 司牧 方式을 權威主義的인 것으로 置簿하며 急進的인 改革을 願하고 있었다. [18] 1962年 8月 7日 르페브르는 프리기아 에 있는 쉰나다 의 名의 大主敎에 任命되었다.

르페브르는 當時 성신 新婦會에서 큰 影響力을 갖고 있는 大多數 會員들로부터 敎會의 現代化와 改革을 위해 敎會 指導者들 및 프랑스 主敎會議의 要求에 제대로 副應하고 있지 않다는 批判을 持續的으로 받았다. 聖神 新婦回 總會는 第2次 바티칸 公議會에 따른 變化에 따라 回(會)가 나아가야 할 方向을 論議하기 위해 1968年 9月 로마에서 會議를 열었다. 聖神 新婦回 總會의 첫 番째 措置는 르페브르를 代身하여 會議를 主宰할 議長들을 指名하는 것이었다. 그러자 르페브르는 敎皇 바오로 6歲 에게 聖神 新婦回 總長 자리에서 물러나겠다면서 辭職書를 提出하였다. [19] 後날 그는 이 일에 對해 더는 自身의 이야기를 들으려 하지 않는 데다가 自身을 願하지 않는 團體의 總長으로 남는다는 것은 不可能했다고 回顧하였다. [20]

第2次 바티칸 公議會 [ 編輯 ]

敎皇 요한 23歲에 依해 第2次 바티칸 公議會 準備委員會 委員으로 委囑된 르페브르는 公議會에게 上程될 文件 草案들에 對한 討論에 參席하였다. [21] 1962年 10月부터 12月까지 召集된 公議會 第1回期 [22] 에서 그는 公議會에서 다룰 事項들의 方向性에 對해 憂慮하기 始作했다. [2] 르페브르는 國際 交付回(Coetus Internationalis Patrum)로 알려진 一部 公議會 主敎들의 硏究 모임에서 主導的인 役割을 하였다. [Notes 7]

公議會에서 가장 尖銳한 論爭을 불러일으킨 主題는 宗敎의 自由 問題였다. [Notes 8] 페리클레 펠리치 大主敎는 르페브르 大主敎와 그의 생각에 同調하는 다른 主敎 두 名과 함께 이 問題를 다룰 草案 文書를 재작성하는 責任을 맡은 4人 特別 委員會 委員으로 指名한다고 發表했지만, [Notes 9] 곧 이 措置가 敎皇의 承認을 받지 않았음이 드러나자 그리스도人一致促進評議會 側에 草案 作成 責任이 넘어갔다. [23] 르페브르 大主敎와 알프레도 誤타비아니 樞機卿은 草案의 題目을 ‘宗敎의 自由에 對하여’ 代身에 ‘敎會와 國家의 關係 및 宗敎的 寬容’으로 하는 것을 支持하였다. [24] 國際 交付會는 (修正案이 包含된) 이 草案에 對한 豫備 投票를 公議會 第4會期까지 延期시키는데 艱辛히 成功하기는 했으나, 最終的으로 1965年 12月 7日 公議會 參席者들의 絶對 多數에 依해 宗敎 自由에 關한 宣言 《人間 尊嚴性》(Dignitatis Humanae)李 採擇되는 것을 막는 데는 失敗하였다. 이처럼 壓倒的 多數票가 나온 것에 對해 一部에서는 當初 保留 乃至는 反對 立場을 表明했던 公議會 敎父들에게 改革的 性向을 가진 公議會 交付들이 强力한 로비를 벌인 結果라는 主張을 펼치며 異議를 提起하기는 했지만, 結局 받아들여지지 않았다. 르페브르는 《人間 尊嚴性》을 採擇하는 데 反對票를 던지기는 했지만, 敎皇이 이 宣言에 署名한 以後에야 署名하였다. 公議會에 參席한 敎父들 全部가 署名을 하지 않았음에도 말이다. [Notes 10] 나중에 르페브르는 이에 對해 自身이 署名한 다음, 公議會에 參席한 다른 敎父들에게 次例대로 돌아가 모두가 署名한 종이는 贊成 乃至는 反對의 票를 던지는 意味가 있었던 것이 아니라, 네 文獻에 對해 투표하기 위해 會議에 參席한 것을 意味하는 出席 表示였을 뿐이었다고 主張하였다. [25] 그러나 르페브르의 主張과는 달리 實際로는 當時 그가 署名한 종이는 別로 重要치 않은 出席龍 종이가 아니었다. 다만, 르페브르와 드 카스트로 마이어의 署名 옆에는 後날 그들이 公開的으로 拒否 意思를 밝힌 宗敎 自由에 關한 宣言에 同意했음을 證明할 主席은 發見되지 않았다. [26]

性 비오 10歲回 創設 [ 編輯 ]

聖神 新婦回 總長職에서 물러난 르페브르에게 로마의 프랑스 神學校 學生들 中 傳統主義者들이 接觸을 해왔다. 그들은 司祭品을 받기 前에 義務的으로 거쳐야 했던 托鉢禮를 要請했으나 神學校 側으로부터 拒否當하자, [27] 保守的인 神學校에서 自身들이 學業을 마칠 수 있게 해 달라고 르페브르를 찾아와 도움을 要請하였다.

르페브르는 神學生들로부터 直接 가르쳐 달라는 勸誘를 받고 一旦 그들을 스위스 프리부르 大學校 로 가라고 勸誘하였다. 1969年 그는 地域 敎區長의 許諾을 받아 프리부르에 神學校를 設立했다. 이 神學校는 아홉 名의 神學生으로 始作했으며, 1971年 스위스의 에콘 으로 移轉하였다. [28]

1980年 아르헨티나 코르도바 에서의 마르셀 르페브르

르페브르는 神學生들에게 서원 없이 司祭 모임을 세울 것을 提案하였다. 1970年 11月 프리부르 敎區長 프랑수아 샤리에르 主敎는 臨時로 6年 間 ‘性 비오 10歲 國際 司祭團’이라는 이름의 團體를 세웠다. [29]

르페브르와 神學的 見解가 달랐던 프랑스 主敎들은 에콘 神學校를 疑心의 눈초리로 바라보았다. 그들은 에콘 神學校가 認可받지 않은 神學校라는 立場을 밝히면서 [30] 그곳의 卒業生들 中 어느 누구도 司祭로 敍品하지 않겠노라고 闡明했다. [31]

1974年 11月 樞機卿 委員會의 指示로 에콘 神學校에 派遣된 두 名의 벨기에 司祭는 綿密한 調査 後에 에콘 神學校 側에 好意的인 報告書를 作成했다고 傳해진다. [32] 하지만 그들은 에콘 神學校에 지내는 동안 早晩間 旣婚者도 司祭品을 받는 것이 日常的인 일이 될 것이라거나 眞理는 歲月이 지나면 變하는 法이라거나 예수의 復活 에 對한 傳統的인 槪念은 討論의 餘地가 있다는 式의 다양한 神學的 見解를 밝혔는데, 에콘 神學校 側은 이를 듣고 驚愕하며 反對하였다. [31] 特히 르페브르는 크게 憤怒하여, 이 모든 事件의 原因이 當時 敎會 안에서 進行되고 있었던 改革이 明白하게 現代主義的이고 自由主義的인 傾向이라고 보고 이를 猛烈하게 批判한 信仰 宣言文을 作成했다.

우리는 信仰을 지키는 것과 智慧와 眞理의 敎師인 永遠한 로마의 가톨릭 信仰 및 聖戰(聖傳)의 守護者이신 가톨릭的 로마를 衷心으로 따를 것을 盟誓합니다. 우리는 다른 한便으로 第2次 바티칸 公議會 期間과 그 以後 公議會로 인해 이루어진 모든 改革에서 分明히 나타난 神(新) 現代主義的이면서 神(新) 프로테스탄트的 性向을 지닌 로마를 따르는 것을 恒常 拒否해 왔고 只今도 그러합니다.

事實 이러한 모든 改革은 敎會와 司祭 聖召의 破壞, 미사 성제의 廢止, 修道 聖召의 消滅, 가톨릭 大學과 神學校 그리고 敎理問答에 있어서의 自然主義的이고 테이야르 드 샤르댕式의 敎育을 招來하였고 앞으로도 그러할 것입니다. 自由主義와 프로테스탄티즘에 立脚한 이러한 敎育은 敎會의 莊嚴한 敎導權에 依해 여러 次例 斷罪받았습니다.

우리 救援에 必要한 敎會와 가톨릭 敎義에 對한 忠實한 態度는 이러한 改革을 斷乎히 拒否하는 것입니다. 이것이 우리가 거룩한 가톨릭교회와 敎皇 그리고 다음 世代에 많은 寄與를 할 수 없다고 생각할지언정, 어떠한 反抗도 하지 않고, 괴로워하지도, 憤慨하지도 않으면서, 決코 變치 않는 敎導權의 指導 아래 司祭團을 構成하여 우리의 일을 遂行하는 理由입니다. [33]

바티칸과의 衝突 [ 編輯 ]

1981年의 마르셀 르페브르

1975年 1月 프리부르 敎區長에 새로 任命된 主敎는 性 비오 10歲會에 臨時로 附與한 地位를 取消하겠다는 立場을 밝혔다. 그 後 르페브르는 樞機卿 委員會와 두 次例 會談을 가졌지만, 새 主敎는 自己 意思를 그대로 强行하여 1975年 5月 6日 性 비오 10歲會를 公式的으로 解體한다고 發表하였다. [Notes 11] 이 같은 措置는 敎皇 바오로 6世로부터 支持를 받았다. 바오로 6世는 1975年 6月 29日 르페브르에게 書信을 한 通 써서 보냈지만, 르페브르는 이에 介意치 않고 自身이 하던 일을 繼續하였다. 왜냐하면 그에게 法的 諮問을 해준 有能한 敎會法學者에 따르면, 性 비오 10歲回에게 取해진 法的 措置는 모두 너무 變則的으로 이루어진 것이기 때문에 合法的으로 活動을 禁止시킨 것이라고 볼 수 없기 때문이었다. 더 나아가 그는 르페브르에게 다음과 같이 助言했다. 卽, 바티칸이 性 비오 10歲會에서 自體的으로 司祭를 敍品할 수 있는 權限을 이미 許容한 狀況이기 때문에, 이제 性 비오 10歲會에 入會한 神學生들을 司祭로 敍品할 수 있다고 말이다. [34] 1976年 5月 24日 敎皇 바오로 6世는 樞機卿會議 에서 르페브르의 이름을 直接 擧論하며 그를 批判했으며, 그와 그를 따르는 이들에게 마음을 돌릴 것을 呼訴했다. [35]

1976年 6月 29日 르페브르는 地域 敎區長의 承認을 받지 않은 데다가 로마로부터 司祭 敍品을 하지 말 것을 警告하는 內容의 書信을 받았음에도 不拘하고, 當初 計劃했던 司祭 敍品式을 强行하였다. 그 結果 르페브르는 敍任權을 박탈당해 어느 누구도 司祭로 敍品할 수 없는 措置가 내려졌다. 그로부터 一週日이 지난 後, 敎皇廳 主敎星 長官은 르페브르에게 이러한 狀況을 打開하기 위해서는 敎皇에게 謝罪해 容恕를 받으라고 忠告하였다. 그러나 르페브르는 自身의 主張을 굽히지 않고, 바오로 6世에게 所謂 ‘敎會의 現代化’라는 것은 第2次 바티칸 公議會가 召集되기 前에 一部 敎會 長上들과 高位 프리메이슨 上層部 사이에 맺어진 祕密 協定으로 觸發된, 모더니즘 과의 妥協이라는 主張을 펼친 書札 한 通을 보냈다. [36] 以後 르페브르는 敎皇에게 謝罪를 請하지 않았다는 理由로 성무 執行을 停止당했다. 卽 그는 더 以上 合法的으로 그 어떤 成事 도 執典할 수 없는 몸이 된 것이다. 그러나 르페브르는 自身이 새 미사 를 執典하는 것을 금지당한 것이기 때문에 處罰을 받은 것이 아니라고 主張했다. 바오로 6歲 敎皇은 르페브르 問題를 매우 深刻하게 받아들였으며, 그가 옛 樣式에 따른 成事들을 執典함으로써 處罰을 避했다고 생각한다고 말했다. [Notes 12] 르페브르는 성무 執行을 停止당했음에도, 미사 執典을 繼續했으며, 自身의 神學生들을 司祭로 敍品하는 聖品聖事 를 包含한 다른 成事들을 繼續 執典했다.

敎皇 바오로 6世는 1976年 9月 11日 르페브르의 謁見을 받은 後, [37] 한 달이 지나서 그를 꾸짖는 同時에 過去 自身이 했던 呼訴를 되풀이한 內容의 書信을 써서 보냈다. [Notes 13] 그 後 敎皇 요한 바오로 2歲 는 1978年 敎皇으로 選出되고 나서 60日이 지난 後에 르페브르의 謁見을 받았지만, 亦是 兩者 間에 아무런 合意도 導出하지 못했다. [38]

한便 데이비드 알렌 와이트가 쓴 르페브르 電氣 《유니콘의 靈光》에서는 敎皇 요한 바오로 1歲 를 選出한 1978年 8月 콘클라베에서 비록 少數지만, 르페브르에게 票를 던지는 事件이 일어났다고 한다. 或者는 세 票를 받았다고도 하고, 또는 그 以上을 받았다고도 한다. 著者에 따르면, 이 事件은 樞機卿들 사이에 큰 動搖를 불러일으켰다고 한다. 왜냐하면 비록 敎會法에서는 理論上 모든 가톨릭 男性이 敎皇으로 選出될 資格을 갖고 있다고 明示하고 있지만, 實質的으로 樞機卿이 아닌 사람에게 투표한다는 것은 慣例에서 벗어난 行動이었기 때문이다.

에콘에서의 主敎 敍任 [ 編輯 ]

르페브르는 自身이 81歲가 된 해인 1987年에 미사 中 行한 講論에서 自身의 死後에 自身의 課業을 이어받아 繼續 遂行할 主敎를 한 名 敍任하겠다고 發表하였다. [Notes 14] 이 宣言은 엄청난 論難을 불러일으켰다. 왜냐하면 敎會法上 主敎의 鉏임은 事前에 敎皇의 裁可를 必要로 하기 때문이다. [Notes 15]

1988年 5月 5日 르페브르는 요제프 라칭거 樞機卿(後날의 敎皇 베네딕토 16歲 )과 合意를 導出하여 合意書에 署名했다. 合意書에 따르면, 敎皇廳은 性 비오 10歲會를 敎會 내 合法的인 團體로 認定하는 것은 勿論 性 비오 10歲會를 爲해 主敎 한 名을 敍任하는데 同意한다는 內容이었다. [39] 그러나 르페브르는 얼마 안 가 合意書에 對한 自身의 同意를 撤回하였다. 왜냐하면 라칭거 樞機卿이 主敎 서임식을 언제 하면 좋을지 날짜를 分明히 말해주지 않았기 때문이었다. 敎皇은 르페브르에게 異敎的 行爲를 하지 말 것을 呼訴하면서, 敎會 안에 分裂이 일어나는 行爲를 警戒하였다. [Notes 16]

그렇지만 르페브르는 1988年 6月 30日 브라질의 隱退 主敎인 안토니오 드 카스트로 마이어 와 함께 베르나르 펠레이 , 베르나르 티시에 드 마예레 , 리처드 윌리엄슨 , 알폰소 데 갈라레打 等 總 네 名의 性 비오 10歲回 司祭를 主敎에 敍任하였다. 다음날 7月 1日 敎皇廳 主敎星은 에콘의 主敎 서임식人 敎會를 분열시키는 異敎 行爲이며, 따라서 이 事件에 連累된 6名 全員을 自動 波紋에 處한다고 記述한 勅令을 發表하였다. [40]

같은 해 7月 2日 요한 바오로 2世 敎皇은 使徒的 書翰 《하느님의 敎會》(Ecclesia Dei)에서 르페브르의 主敎 서임식을 批判하면서, 이는 敎會를 분열시키는 行爲에 該當하기 때문에 敎會法 第1382條項에 依據하여, 이와 關聯된 主敎들과 司祭들은 自動的으로 破門되었다는 立場을 表明하였다. [Notes 17]

이에 對해 르페브르는 自身은 勿論 自身과 함께 破門당한 聖職者들은 決코 로마와 分離되지 않았으며, 따라서 異敎가 아니라고 宣言했다. [Notes 18] 이어서 그는 自身들의 行爲는 不可避한 行爲였으며, 第2次 바티칸 公議會 以後 敎會에서 일어나고 있는 各種 變化가 가톨릭的인 것이 아니라는 것을 로마에게 이해시키는데 失敗했다고 말했다. [Notes 19] 르페브르는 自身이 敍任한 主敎 네 名에게 主敎 서임식 前에 便紙를 건네주었는데, 거기에 다음과 같은 글을 썼다. “저는 로마가 믿음을 잃지 않았노라 말할 수 있다고 생각하지 않습니다.” [41]

2009年 敎皇 베네딕토 16歲 는 르페브르가 敍任한 主敎 네 名의 要請을 받아들여, 그들에 對한 波紋을 撤回하였다.

죽음 [ 編輯 ]

르페브르는 1991年 享年 85歲의 나이에 스위스 마르티뉘에서 癌으로 善終하였다. [42] 그가 善終한 지 8日 後에 屍身은 스위스 에콘의 性 비오 10歲回 國際 神學校 地下 墓所에 安葬되었다. 스위스 主宰 敎皇 大使 에도아르도 로비다 大主敎와 시옹 의 敎區長 앙리 슈베리 主敎도 르페브르의 葬禮式에 參席하여 그의 遺骸 앞에서 慰靈 祈禱를 바쳤다. [43] 後날 1991年 9月 18日 敎皇廳 성직자성 長官 실비오 오디 樞機卿이 르페브르의 무덤을 찾아와, “Merci, Monseigneur”이라고 人事한 다음 무릎을 꿇었다. 그런 後에 오디 樞機卿은 르페브르 大主敎는 ‘거룩한 사람’이었다고 評價하며, [44] 性 비오 10歲膾가 오푸스 데이 처럼 성좌 로부터 聖職 自治團 의 地位를 附與받을 수 있음을 示唆하였다. 1992年 1月 性 비오 10歲會議 2代 總長 프란츠 슈미트베르거 神父는 星座에 非公開 親書를 보내 이 같은 提議를 拒絶한다는 立場을 밝혔다. 리처드 윌리엄슨 主敎의 證言에 따르면, 슈미트베르거 神父의 親書에는 “로마가 公議會 狀態에 머물러 있는 限, 兩者(星座와 性 비오 10歲回) 間에 有益하고 開放的인 協力이 可能하다고 보지 않는다”라는 內容이 담겨 있었다고 한다. [44]

神學的 見解 및 政治 理念 [ 編輯 ]

背景 [ 編輯 ]

르페브르는 1789年 프랑스 革命 으로 敗退한 王黨派에서 비롯된, 프랑스 社會의 政治的·宗敎的 右派와 立場을 같이했다. 그의 神學的 見解 및 政治 理念은 프랑스 第3共和國 (1870?1940) 當時 프랑스 社會에서 相當한 勢力을 갖고 있던 保守主義者들과 같은 路線이었다. 프랑스 第3共和國은 世俗的 性向의 左派와 親가톨릭 性向의 右派 間의 葛藤으로 國論이 分裂되었다. 그 가운데 代表的인 例가 드레퓌스 事件 이다. 그러자 或者는 르페브르를 가리켜 프랑스 革命에서부터 비시 프랑스 政權에 이르기까지 프랑스 社會와 文化의 戰線에 벌어진 激烈한 憎惡心에 依해 形成된 사람이었다라는 評價를 내리기도 하였다. [45]

르페브르의 一代記를 처음으로 著述한 英國의 傳統主義的 作家인 마이클 데이비스는 著書 《Apologia Pro Marcel Lefebvre》 第1部에서 다음과 같이 쓰고 있다. [46]

프랑스의 政治的 葛藤은 英國보다 한層 깊고, 極端的이며, 兩者 間의 差異가 뚜렷한 傾向을 보이고 있다. 이러한 狀況을 理解하기 위해서는 프랑스 革命과 그 以後의 歷史를 돌아보아야 한다. 매우 지나치게 單純化하는 것일 수 있겠지만, 第2次 世界大戰 當時 프랑스에서 가톨릭 信仰은 右派와 同一視되고, 反가톨릭主義는 左派와 同一視되는 傾向이 있었다고 말할 수 있다. … (르페브르의) 右派的 政治 理念은 單純明瞭하게 말하자면, 한 世紀 以上 歷代 敎皇이 가르쳐오던 가톨릭교회의 社會 敎理와 全혀 다르지 않았다.

이와 비슷한 論調로, 英國의 性 비오 10歲回 私製 마이클 크로우디는 르페브르가 混亂스러워하는 가톨릭 信者들에게 보낸 公開 便紙를 英語로 飜譯하면서 다음과 같은 紹介글을 썼다.

우리는 르페브르 大主敎님이 思想 面에 있어 英國보다 더욱 분명한 나라인 프랑스를 背景으로 批判하는 글을 쓰고 계시다는 事實을 記憶해야 한다. 例를 들어 社會主義라는 用語를 보도록 하자. 이 用語는 우리 中 一部에게는 다른 무엇보다도 兄弟愛와 正義를 위한 社會的 以上을 의미한다. 바로 基督敎 社會主義者들이 그러한 사람들이다. 그러나 유럽 大陸에서 社會主義는 頑固한 反宗敎注意 乃至는 宗敎의 對體制로 여겨지며, 이것이 發展하여 共産主義가 되었다. 大主敎님은 바로 社會主義의 이 點을 指摘하는 글을 쓰셨다. 그분이 自由主義를 排斥하신 것은 自由黨 에 對해서가 아니라 人間의 自由를 하느님이나 그분의 敎會가 지닌 權利보다 人間의 自由를 더 優位에 두려는 宗敎的 自由主義를 念頭에 두고 하신 것이다.

神學的 見解 [ 編輯 ]

르페브르는 아래와 같은 神學的 見解를 밝혔다.

政治的 立場 [ 編輯 ]

政治的 立場에 있어서 르페브르는 다음과 같았다.

  • 1789年 프랑스 革命 을 프리메이슨的이고 反가톨릭주의 라며 批判하였다. [49]
  • 필리프 페탱 비시 프랑스 政權 治下의 가톨릭 敎界를 擁護하였다.
  • 第2次 世界大戰 當時 中立을 지켜, 유대人들을 包含한 自國民들을 戰爭의 慘禍로부터 지켜냈다는 點을 높이 사 스페인 프란시스코 프랑코 政權과 포르투갈 안토니우 드 올리베이라 살라자르 政權 等의 獨裁 政權들을 支持하였다.
  • 프랑스의 極右 民族主義者 장마리 르 펜 을 支持하였다. 1985年 프랑스 定期刊行物 《現在》(Present)는 장마리 르 펜이 主要 프랑스 政治家들 中에서는 唯一하게 落胎에 단호히 反對하자, 르페브르가 그를 支持했다고 報道하였다.
  • 이슬람敎徒들이 유럽에 移民者로 들어오는 것을 反對하였다. 1990年 르페브르는 이와 關聯하여 “누군가가 拉致되어 끌려가 카사블랑카 어딘가에 있다면, 그 사람은 다름아닌 여러분의 夫人이거나 어린 딸들, 아이들일 것입니다.”라는 發言을 하여, 프랑스 司法府에 起訴되어 5千 프랑의 罰金刑을 宣告받았다. [50] [51]

같이 보기 [ 編輯 ]

各州 [ 編輯 ]

內容主
  1. 敎會法典 & 1983年 , 敎會法 第1382條 : 성좌 의 委任 없이 어떤 이를 主敎로 築成하는 主敎와, 또한 그에게서 築城을 받는 者는 使徒座에 留保된 自動 處罰의 波紋 制裁를 받는다.
  2. A convinced monarchist, he devoted himself during the whole of his life to the cause of the French Dynasty , seeing in a royal government the only way of restoring to his country its past grandeur and a Christian revival. A Calvary 1941?1944 Rene Lefebvre Part 1 , June 1984, Volume VII, Number 6, The Angelus
  3. In 1923 Marcel followed his brother to the French Seminary in Rome , taking his father’s advice (or rather, obeying his father’s command) to avoid the diocesan seminaries, which he suspected of liberal leanings. The ghost at all our tables Archived 2014年 12月 24日 - 웨이백 머신 , Oriens journal
  4. He entered the Holy Ghost Fathers in 1930 and was assigned to the Seminary of St. Mary at Libreville (Gabon) from 1932 to 1945. Some Memories of Archbishop Lefebvre's childhood {{ Archived 2009年 1月 31日 - 웨이백 머신 , The Angelus, November 1980, Volume III, Number 11, Sister Marie Christiane Lefebvre
  5. Angles 1991 , "Teacher of Dogma and Holy Scripture in the Seminary of Libreville, Rector from 1934, he managed to be at the same time teacher, bursar, printer, plumber, electrician, driver... maybe having already in mind his Society’s Priests!"
  6. St. Michel de Ndjole (May 1938 ? August 1939), Ste. Marie de Libreville (December 1939 ? August 1940), St. Paul de Donguila (August 1940 ? April 1943), and finally St. Francois Xavier de Lambarene (April 1943 ? October 1945)
  7. the Archbishop found himself drawn into the role of a leader of the International Group of Fathers which came together to defend orthodoxy ( God Bless the Archbishop {{ Archived 2009年 1月 31日 - 웨이백 머신 , from The Angelus, August 1983, Volume V, Number 8)
  8. The voting ensued, and Archbishop Lefebvre said: "On religious liberty, non placet...because it is based on false principles solemnly condemned by the sovereign pontiffs." Bernard Tissier de Mallerais “保管된 寫本” . 2003年 2月 24日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2006年 11月 3日에 確認함 .   . Fideliter . The English translation was taken from the May 2002 issue of The Angelus.
  9. It was suddenly announced that the document on Religious Liberty would be handed to a new commission for revision ? a commission that included some of the most moss-backed of the moss-backed conservatives (to borrow a phrase from Archbishop Connolly!), including Archbishop Lefebvre, who later established the schismatic Society of St. Pius X. Vatican II, Part 4: The Third Session Archived 2007年 9月 4日 - 웨이백 머신 , Corinna Laughlin, St. James Cathedral, Seattle
  10. Harrison 1994 : "Thus, during the final vote on the morning of 7 December (when the fathers had to choose between a simple approval or disapproval of the last draft), Lefebvre was one of the 70 ? about 3 percent of the total ? who voted against the schema. Nevertheless, when the supreme pontiff himself put his signature to the controversial declaration an hour or so later, the French traditionalist prelate followed suit, presumably as an act of submission of his private judgment to that of the Vicar of Christ."
  11. Pope Paul VI canonically suppressed the SSPX and its seminary in 1975. Pete Vere “保管된 寫本” . 2005年 8月 29日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2004年 10月 12日에 確認함 .   , Envoy Magazine, Volume 4.6.
  12. Pope Paul VI & 11 October 1976 , Section II: "arbitrans te poenam istam devitare, si sacramenta administras anterioribus formulis utens "
  13. In this letter the Pope asked Archbishop Lefebvre to accept the documents of the Second Vatican Council in their obvious meaning, the legitimacy of the revised liturgy, the obligatory character of the norms of canon law then in force, and the authority of the diocesan bishops over preaching and administration of the sacraments in their dioceses.
  14. The situation is such, the work placed in our hands by the good Lord is such, that faced with this darkness in Rome, faced with the Roman authorities' pertinacity in error, faced with this refusal to return to Truth or Tradition on the part of those who occupy the seats of authority in Rome, faced with all these things, it seems to us that the good Lord is asking for the Church to continue. This is why it is likely that before I give acco/sspof my life to the good Lord, I shall have to consecrate some bishops. Bishops to Save the Church , Marcel Lefebvre, June 1987
  15. 敎會法典 1983 , 敎會法 第1013條 :어떤 主敎도 먼저 星座의 委任이 確認되지 아니하는 限 어느 누구든지 主敎로 築城할 수 없다.
  16. On 3 June, Lefebvre wrote that he would still go ahead with the 30 June consecrations. On 9 June 1988, Pope John Paul II replied to him with a personal letter, recalling the agreement the archbishop had signed on 5 May and appealing to him not to proceed with a design that "would be seen as nothing other than a schismatic act, the theological and canonical consequences of which are known to you." When no reply came from Lefebvre, this letter was made public on 16 June. Pope John Paul II, an Obituary Archived 2011年 7月 26日 - 웨이백 머신 , Latin Mass Society of Ireland
  17. Pope John Paul II 1988 , § 3: In itself, this act was one of disobedience to the Roman Pontiff in a very grave matter and of supreme importance for the unity of the church, such as is the ordination of bishops whereby the apostolic succession is sacramentally perpetuated. Hence such disobedience ? which implies in practice the rejection of the Roman primacy ? constitutes a schismatic act (cf. Code of Canon Law , can. 751) In performing such an act, notwithstanding the formal canonical warning sent to them by the Cardinal Prefect of the Congregation for Bishops on 17 June last, Mons. Lefebvre and the priests Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson and Alfonso de Galarreta, have incurred the grave penalty of excommunication envisaged by ecclesiastical law (cf. Code of Canon Law , can. 1382).
  18. We are not schismatics! If an excommunication was pronounced against the bishops of China, who separated themselves from Rome and put themselves under the Chinese government , one very easily understands why Pope Pius XII excommunicated them. There is no question of us separating ourselves from Rome, nor of putting ourselves under a foreign government, nor of establishing a sort of parallel church as the Bishops of Palmar de Troya have done in Spain. They have even elected a pope, formed a college of cardinals... It is out of the question for us to do such things. Far from us be this miserable thought to separate ourselves from Rome! Sermon on the occasion of the Episcopal Consecration , Marcel Lefebvre, June 1988
  19. Thus, we find ourselves in a case of necessity. We have done all we could, trying to help Rome to understand that they had to come back to the attitudes of the holy Pius XII and of all his predecessors. Bishop de Castro Mayer and myself have gone to Rome, we have spoken, we have sent letters, several times to Rome. We have tried by these talks, by all these means, to succeed in making Rome understand that, since the Council and since aggiornamento, this change which has occurred in the Church is not Catholic, is not in conformity to the doctrine of all times. This ecumenism and all these errors, this collegiality ? all this is contrary to the Faith of the Church, and is in the process of destroying the Church. Sermon on the occasion of the Episcopal Consecration , Marcel Lefebvre, June 1988
  20. Reese 1988 , "Archbishop Lefebvre is known most widely for his support of the Tridentine liturgy and his attacks on the liturgical changes initiated by Vatican II. But his complaints against Vatican II go far beyond liturgical reforms. He also rejects conciliar developments in collegiality, religious liberty and ecumenism. These are seen by him as corresponding to the Revolution's egalite, liberte and fraternite."
  21. Vere 2001 : "However, Lefebvre’s continued use of the Tridentine Mass eventually became an issue with the Vatican."
參照週
  1. “[書翰] 르페브르 大主敎에게 敍品된 네 主敎의 波紋 制裁 赦免에 關하여..” . 2020年 6月 11日에 確認함 .  
  2. Davies 1980 , Chapter 1
  3. Rene Lefebvre, a factory owner The ghost at all our tables Archived 2014年 12月 24日 - 웨이백 머신 , Oriens, Summer 2005
  4. “保管된 寫本” . 2006年 12月 6日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2006年 12月 6日에 確認함 .   . Society of St. Pius X ? South Africa. sspxafrica.com. February 2002.
  5. Jeanette M. Pryor & J. Christopher Pryor, "Rene Lefebvre and the Holocaust" , Le Floch Report , 19 March 2006. [ 깨진 링크 ]
  6. "Archbishop Lefebvre readily admitted that were it not for the solid formation he received from Fr. Le Floch, he too might have succumbed to the creeping liberalism of the age." John Vennari (August 2005) “保管된 寫本” . 2009年 2月 14日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2013年 11月 1日에 確認함 .   , The Angelus .
  7. “保管된 寫本” . 2004年 3月 22日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2004年 3月 22日에 確認함 .   . Society of St. Pius X ? South Africa. sspxafrica.com. April 2002.
  8. Seminary training: 1923?29 in the French Seminary, Rome, Doctor in philosophy and in theology. I ? Archbishop Marcel Lefebvre Archived 2015年 9月 24日 - 웨이백 머신
  9. Davies 1980 , Chapter 3
  10. Tissier de Mallerais 2004 , 83쪽
  11. “保管된 寫本” . 2004年 3月 22日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2004年 3月 22日에 確認함 .   . Society of St. Pius X ? South Africa. sspxafrica.com. June/July 2002
  12. “保管된 寫本” . 2003年 11月 7日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2003年 11月 7日에 確認함 .   . Society of St. Pius X ? South Africa. sspxafrica.com. September 2002.
  13. “保管된 寫本” . 2003年 9月 23日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2003年 9月 23日에 確認함 .   . Society of St. Pius X ? South Africa. sspxafrica.com. November 2002.
  14. “保管된 寫本” . 2003年 8月 18日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2003年 8月 18日에 確認함 .   . Society of St. Pius X ? South Africa. sspxafrica.com. January 2003.
  15. Vor 50 Jahren, am 21. April 1957, erschien die Missionsenzyklika Fidei donum von Papst Pius XII. Ein wichtigster Berater des Heiligen Vaters war kein geringerer als dessen Delegat fur das franzosischsprachige Afrika, S. Ex. Erzbischof Marcel Lefebvre. Source: Enzyklika Fidei Donum und Erzbischof Lefebvre [ 깨진 링크 ]
  16. Yes, it is correct that I was part of the Central Preparatory Commission during the two years before the Council An Interview With Archbishop Marcel Lefebvre {{ Archived 2009年 1月 31日 - 웨이백 머신 , Given on 3 May 1982, to Louis Moore, Religion Editor of The Houston Chronicle
  17. “保管된 寫本” . 2007年 6月 22日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2007年 6月 22日에 確認함 .  
  18. Tissier de Mallerais 2004 , 338쪽
  19. “保管된 寫本” . 2004年 3月 19日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2004年 3月 19日에 確認함 .   . Society of St. Pius X ? South Africa. sspxafrica.com. July/August 2003
  20. Tissier de Mallerais 2004 , 390쪽
  21. As a member of the Central Preparatory Commission the Archbishop worked for several years upon the draft documents which the Council Fathers were to discuss (the preparatory schemas). God Bless the Archbishop {{ Archived 2009年 1月 31日 - 웨이백 머신 , from The Angelus, August 1983, Volume V, Number 8
  22. Hardon 1989 , 20?21쪽
  23. "In interviews with Bea and Frings, Paul VI agreed that the Christian Unity office would bear the major responsibility for revising the two declarations."( Cum Magno Dolore [ 깨진 링크 ( 過去 內容 찾기 )] , Time Magazine, 23 October 1964)
  24. Bernard Tissier de Mallerais “保管된 寫本” . 2003年 2月 24日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2006年 11月 3日에 確認함 .   . Fideliter . The English translation was taken from the May 2002 issue of The Angelus.
  25. Angelus magazine of January 1991 Archived 2015年 9月 23日 - 웨이백 머신 . Angelusonline.org (1 November 1990). Retrieved on 1 November 2013.
  26. Harrison 1994
  27. The Wanderer Interviews Fr. Aulagnier, SSPX Archived 2016年 3月 4日 - 웨이백 머신 , Luc Gagnon, 18 September 2003
  28. “保管된 寫本” . 2004年 1月 8日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2004年 1月 8日에 確認함 .   . Society of St. Pius X ? South Africa. sspxafrica.com. November/December 2003.
  29. Pia unio ? the preliminary stage towards becoming an officially recognized religious institute or Society of Apostolic Life . For the decree see Davies 1980 , Appendix V
  30. Davies 1980 , Chapter 2
  31. Davies 1980 , Chapter 4
  32. Archbishop Lefebvre was told that this examination was very positive and that he just had to come to Rome and clarify some questions. Conference of Father Franz Schmidberger, Superior General of the Society of St. Pius X {{ Archived 2009年 1月 31日 - 웨이백 머신 at Rockdale, Sydney, Australia 16 October 1990 by Father Gerard Hogan and Father Francois Laisney]
  33. “保管된 寫本” . 2006年 10月 13日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2006年 10月 13日에 確認함 .   . sspx.org. 21 November 1974.
  34. Davies 1980 , Chapter 11
  35. Pope Paul VI & 24 May 1976
  36. "Letter of Mgr. Lefebvre to Pope Paul VI" (17 July 1976), quoted in: Davies 1980 , (Chapter 12)
  37. Davies 1980 , Chapter 14
  38. Weeks after becoming Pope in 1978, he granted Lefebvre's request for an audience (their only meeting) and repeatedly expressed his desire for peace. The Archbishop Calls It Quits Archived 2007年 9月 30日 - 웨이백 머신 , Richard N. Ostling, Time , 27 June 1988
  39. “保管된 寫本” . 2002年 2月 19日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2009年 1月 31日에 確認함 .   . This is an English translation of the original French.
  40. Decree of Excommunication . Cin.org (1 July 1988). Retrieved on 1 November 2013.
  41. Letter to the Four Bishops Elect Archived 2015年 9月 24日 - 웨이백 머신 . Sspxasia.com. 13 June 1988 .
  42. The French-born prelate died of cancer on 25 March at the age of 85, almost three years after being excommunicated for defying papal orders. , Associated Press, reproduced in the New York Times 3 April 1991
  43. For an account of the funeral and burial see In Memoriam Archbishop Marcel Lefebvre {{ Archived 2009年 1月 31日 - 웨이백 머신 , The Angelus, April 2002 , Volume XXV, Number 4
  44. "Letter of Bishop Williamson on the visit of Cardinal Oddi" 保管됨 2013-09-04 - archive.today .
  45. Rome’s Reconciliation: Did the Pope heal, or deepen, the Lefebvrist schism?
  46. Davies 1980 , Chapter 13
  47. This spirit of adultery is also made clear in the ecumenism instituted by The Secretariat for the Unity of Christians. “保管된 寫本” . 2006年 10月 13日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2006年 9月 2日에 確認함 .   , 19 October 1983, hosted by the United States district of the Society of Pius X
  48. Bernard Tissier de Mallerais “保管된 寫本” . 2003年 2月 24日에 原本 文書 에서 保存된 文書 . 2006年 11月 3日에 確認함 .   . Fideliter . The English translation was taken from the May 2002 issue of The Angelus. Hence, to accept Religious Liberty was in principle to accept the “rights of man” within the Church. Now, the Church has always condemned these declarations on the “rights of man” which have been made against the authority of God. Conference Of His Excellency Archbishop Marcel Lefebvre Archived 2015年 9月 24日 - 웨이백 머신 , Long Island, New York, 5 November 1983, hosted by SSPXasia.com
  49. Lefebvre 1987 , Chapter 13
  50. Afterword: The Rushdie Affair's Legacy Archived 2006年 2月 4日 - 웨이백 머신 , Koenraad Elst
  51. https://www.youtube.com/watch?v=yVt0dnwZMCo