告白敎會 (告白敎會, 獨逸語 : Bekennende Kirche , 英語 : Confessing Church )는 1934年 히틀러 에 反對하여 設立된 獨逸 프로테스탄트 敎會 를 말한다. 1935年 獨逸 바르멘에서 하나님의 말씀인 예수 그리스도 만이 服從의 對象이요, 하나님의 계시라는 內容의 《바르멘 宣言》을 發表하여 히틀러에 對한 不服從을 宣言하였다.

歷史的 背景 [ 編輯 ]

全般的인 獨逸의 改新敎 敎會의 狀況 [ 編輯 ]

神聖로마帝國 과 獨逸 帝國 [ 編輯 ]

1555年의 아우크스부르크 和議 以後, 支配者의 宗敎가 被支配者의 宗敎를 決定한다는 原理( cuius regio, eius religio )는 神聖 로마帝國 全般에서 나타났다. 아우크스부르크 和議의 24番째 項目( ius emigrandi )은 모든 所有와 함께 移住하는 것이 可能하도록 했다. 아우크스부르크 , 프랑크푸르트암마인 , 레겐스부르크 等 많은 共和政 形態의 帝國自由都市 들 안에서 나타났던 서로 다른 宗派에 屬한 政府 閣僚들 사이의 膠着 狀態는 그 領土 안에서 事實上 두 個의 宗派가 龍仁되도록 하는 結果를 낳았다. 그러나 大部分 이들 宗派의 法的인 地位는 서로 같지 않았다.

아우크스부르크 和議는 가톨릭 과 루터교 를 保障했지만, 칼뱅주의 는 保障하지 않았다. 따라서 1613年 브란덴부르크 의 選帝侯 요한 지기스문트 가 루터교에서 칼뱅주의로 改宗했을 때, 그는 支配者의 宗敎가 被支配者의 宗敎를 決定한다는 原理( cuius regio, eius religio )를 行使할 수 없었다. 이런 狀況들이 發生함에 따라 한 名의 君主 아래에서 둘 或은 그 以上의 敎派가 許容되게 되었고, 그러한 君主政에서 君主는 自身이 屬한 宗派로의 改宗과 同僚 信徒들의 領內로의 移住를 許容했다. 1648年에 베스트팔렌 條約 은 칼뱅주의度 cuius regio, eius religio 가 保障하는 範圍에 包含시켰다.

그러나, 領土의 合倂, 相續과 같은 領土 變更, 그리고 君主들의 改宗이 繼續해서 일어나면서, 17世紀와 18世紀에 들어 이 原理는 漸次 意味를 잃어갔다. 例를 들어, 아우구스트 2世는 1697年에 루터교에서 가톨릭으로 轉向했으나 cuius regio, eius religio 를 行使하지 않았다. 征服 等에 依해 百姓들과 다른 宗派에 屬한 사람이 새로 支配權을 얻게 되었을 境遇, 普通의 境遇 그는 굳이 百姓들에게 改宗을 强要하여 그의 支配權 引受를 複雜하게 만들지 않았다. 이러한 일들이 일어나면서, 自身과 다른 宗派가 支配的인 地域에 移住하여 살아가는 디아스포라 共同體도 擴大되었다. 한便으로는 이와 같이 다양한 믿음이 共存하게 되면서 사람들의 宗派 間 改宗度 더 頻繁히 일어나게 되었다.

그러나 地域的인 流動性은 如前히 낮았다. 特히, 사람들이 꺼려하는 시골 地域에서는 人口 離脫이 일어났다. 따라서 現在의 獨逸 과 스위스 의 宗派 分布는 16世紀의 칼뱅주의, 가톨릭, 루터교의 支配 領土를 제법 잘 反映하고 있다. 特記할 點은, 북독일 聯邦 이 1869年 祕宗敎化에 對한 權利를 制定하여 모든 敎會로부터의 分離를 許容했다는 것이다.

獨逸의 改新敎會는 宗派(칼뱅주의, 루터교, 聯合 敎會)에 따라 地理的인 領域들로 나뉘었고, 只今도 그러하다. 18世紀와 19世紀 동안에 當時의 君主政과 共和政들은 當時의 國家 境界 안에서 信徒들이 모이는 地方 敎會( Landeskirchen )를 形成했다. 改新敎가 支配하는 王朝의 境遇, 各 地方 敎會는 王家와 密接한 關係를 만들었고, 王은 敎會에 財政的, 制度的 도움을 주었다. 따라서 敎會와 國家는 地域을 中心으로 結合했다고 볼 수 있다.

바이마르 共和國 [ 編輯 ]

第1次 世界 大戰 以後 社會·政治的 混亂 가운데 地方 敎會는 그들의 世俗 指導者들을 잃고 말았다. 革命的 雰圍氣 속에서 保守的인 敎會 指導者들은 國家와 宗敎의 分離를 主張하는 社會主義者들( 獨逸社會民主黨 (SPD)과 獨立社會民主黨 (USPD))과 싸워야 했다. 攻擊的인 世俗主義者였던 아돌프 호프만은 1918年 獨立社會民主黨에 依해 프로이센의 敎育 및 公的 禮拜部 長官(Minister of Education and Public Worship)에 任命되었을 때, 다음을 包含하는 많은 計劃을 實行하려고 試圖했다:

• 敎會에 對한 政府 支援金 削減
• 敎會 財産 沒收
• 大學에서 神學 過程 削除
• 學校 企圖 禁止
• 學校 내 義務的 宗敎 敎育 禁止
• 義務的인 禮拜 參席을 學校에서 强要하는 것을 禁止

가톨릭과 改新敎 모두에서 激烈한 示威를 한 끝에 호프만은 어쩔 수 없이 辭退했다. 敎會는 政治的인 方法들을 통해 完全한 政敎分離를 막을 수 있었고, 妥協案을 이끌어냈다. 이 妥協案에 依하면 國家 敎會는 더 以上 存在하지 않고, 다만 敎會는 如前히 公共 機關으로서 國家를 代身하여 公共 서비스(病院, 幼稚園 等)를 提供하는 것에 對한 代價의 形態로 支援金을 받게 되었다. 또한 國家는 敎會를 代身하여 敎區에 登錄된 사람들로부터 敎會稅(敎會稅)를 거둬 敎會에 支給했다. 이 敎會稅는 敎會 活動과 管理를 위해 使用되었고, 只今도 使用되고 있다. 大學의 神學部는 維持되었고, 學校의 宗敎 敎育도 살아남았다. 그러나 父母들은 子女들이 宗敎 敎育에 參與하지 않도록 選擇할 수 있게 되었다. 獨逸 帝國 의 君主들이 가지고 있던 權利는 敎會 協議會로 移讓되었으며, 帝國에서 公務員을 맡았던 高位 敎會 指導者들은 敎會 公務員이 되었다. 敎會의 支配 構造는 國家가 임명한 사람이 아닌, 敎會 會議에서 選出된 사람이 다스리는 形態로 바뀌었다.

이에 따라, 바이마르 共和國 初期인 1922年에 形成된 獨逸 改新敎 敎會 聯合(EKD)은 國家 境界와 거의 類似한 境界를 가진 28個의 地方 敎會( Landeskirchen )들로 이루어지게 되었다. 이 聯合 體制는 獨逸 改新敎의 엄청난 地域的인 自律性을 可能하게 했다. 또한 神學이나 敎會 組織 等에 關한 葛藤을 解決하고 이에 關해 討論하는 國家 敎會 議會 또한 큰 自律性을 附與받았다.

나치 時代 [ 編輯 ]

많은 改新敎人들은 1932年 여름과 가을, 그리고 1933年 3月의 選擧에서 나치에 투표했다.

[改新敎] 敎會는 原則에 따라 國家社會主義를 拒否하지 않았다. 1871年부터 1918年까지 帝國의 時代에 存在했던 强力한 權威, 王座와 祭壇의 剛한 結束은 改新敎의 傳統에 符合했다. 많은 ... [改新敎人들은] 民主的인 바이마르 共和國에 對한 疑懼心을 가지고 있었으며, 獨逸 國家人民當 ^[1] 과 같이 過去에 對한 理想을 품고 있는 政治 勢力들을 支持했다. ^[2]

칼 바르트 , 디트리히 본회퍼 , 빌헬름 부쉬 ^[3] 와 같은 少數의 改新敎 神學者들만이 나치의 道德的·神學的 原理들에 反對했다. 그들은, 基督敎 敎理에 依하면 오직 하느님께 屬한 사람의 窮極的인 權利를 統制하려고 하는 나치의 主張을 받아들일 수 없었다. ^[2]

게르만基督敎 [ 編輯 ]

  게르만 基督敎人 文書를 參考하십시오.

改新敎 內의 게르만基督敎 運動은 바이마르 時代 後期에 發展했다. 狂的인 나치 改新敎人들의 그룹 ^[4] 이라고 할 수 있는 게르만基督敎는 1931年 옛 프로이센 敎會들의 長老들과 敎會 指導者들의 選擧 勝利를 돕기 위해 組織되었다. 一般的으로 이 그룹은 第1次 世界 大戰 의 從前과 이에 따른 빌헬름 2世로부터 共和政으로의 權力 移讓이 招來한 社會政治的 緊張에 對한 反應으로서 政治的이고 宗敎的인 動機를 얻었다. 이러한 動機는 히틀러 가 權力을 얻게 된 背景과도 거의 一致한다.

게르만基督敎 運動은 다음과 같은 要因들에 依해 維持되었다:

• 1517年 루터 의 95個組 反駁文 附着 400周年 記念日(1917年)李 獨逸 民族主義를 鼓吹시키고, 獨逸이 改新敎 傳統에서 優越한 位置를 占해 왔음을 强調하며, 反유대主義 를 正當化함. 이는 엠마누엘 히르쉬 敎授의 루터 르네상스 運動 에 依해 補强되었다.
• 民族主義的( volkisch ) 傳統의 復興.
• 改新敎 神學에서의 舊約 輕視, 聖書에서 "너무 紐帶的人" 部分들을 削除, 新約 聖書가 非(非)有代辦人 Die Botschaft Gottes (하느님의 메시지)로 代替. ^[5]
• 現世的(世俗的) 權威에 對한 尊重. 이는 루터에 依해 强調되었으며 聖書的 支持(로마書 13張)를 받는다(이에 對하여는 論爭의 餘地가 있다). 게르만基督敎人들은 個個의 改新敎會들을 하나의 統合된 帝國敎會( Reichskirche )로 組織化한다는 나치 政權의 目標(이러한 目標는 나치의 國民(Volk) 精神과 指導者 原理(Fuhrerprinzip)에 符合한다)에 共感했다.

告白 敎會 [ 編輯 ]

形成 [ 編輯 ]

아리아人 條項 은 一部 聖職者들 사이에서 激怒를 誘發했다. 마르틴 니묄러 의 指導 아래, 牧師들의 非常 聯盟(Pfarrernotbund)가 形成되었다. 聯盟의 形成 目的은 斟酌컨대 유대人 血統의 聖職者들을 支持하는 것이었겠으나, 이는 곧 敎會에 對한 나치의 干涉을 反對하는 사람들의 中心이 되었다. 이 聯盟은 게르만基督敎의 反對가 本格化될 때까지 會員을 늘려 나갔다. ^[6]

聯盟은 敎會의 告白의 自由를 侵害하는 國家에 抵抗하기로 하고, 明示的으로 아리아人 條項을 拒否했다. 그들은 유대人과 유대人 血統의 基督敎人을 區分했으며, 改宗한 유대人과 그들의 後孫은 基督敎 敎理에 따라 다른 基督敎人들과 마찬가지로 모든 面에서 完全하게 敎會의 一員이라고 主張했다.

이 段階에에서 告白 敎會의 抵抗은 反유대主義에 對한 道德的인 反撥보다는 政權이 敎會에 干涉하는 것에 對한 反撥로서 展開되었다. 따라서 論爭은 敎會의 自律性과 國家-敎會의 境界에 머물렀고, 유대人 迫害에 對한 論議는 일어나지 못했다. 結果的으로 이 反對者들이 告白 敎會로 發展하게 된다.

1933年 11月 13日 게르만基督敎 集會가 베를린 스포르트팔라스트에서 열렸다. 이 集會에서는 國家社會主義와 基督敎의 聯合이 宣布되었으며, 集會場의 여기저기에는 卍字紋 이 눈에 띄었다. 演士들은 다음과 같은 主張들을 통해 大衆의 親(親)나치 感情을 刺戟했다:

• 國家社會主義를 支持하지 않는 모든 牧師들의 除去.
• 유대人 血統의 信者들의 逐出.
• 아리아人 條項을 敎會 全般에서 適用.
• 聖書에서 舊約 聖書를 除去.
• 禮拜에서 非(非)게르만的 要素를 除去.
• 예수 에 對한 더 "英雄的"이고 "肯定的"인 解釋의 受容. 친(親)아리아인적인 觀點에서 예수는 腐敗한 유대人들과 剛하게 맞서 싸운 人物로 描寫되어야 했다. ^[7]

게르만基督敎의 친(親)나치 要素들을 結集하고자 한 이 衝擊的인 試圖는 오히려 逆效果를 낳았다. 이 集會로 인해 많은 改新敎人들은 國家가 單純히 敎會 組織에 對한 問題 뿐만이 아니라 敎會의 核心的인 神學에까지도 關與하려 한다고 생각하게 되었다.

手腕 좋은 政治人이었던 히틀러 는 이러한 展開가 어떤 意味를 갖는지에 對해 敏感했으나, 루트비히 뮐러 는 그렇지 않았다. 뮐러는 非常 聯盟에 加擔한 牧師들을 解雇하거나 前職시켰으며, 1934年 4月에는 뷔르템베르크 敎會의 首長(테오필 뷔름 主敎)과 바바리아 敎會의 首長(한스 마이저 主敎)을 退任시켰다. 이들이 屬했던 敎會의 議會는 繼續的으로 그들 敎會가 獨逸 福音主義 敎會(DEK)에 合倂되기를 拒否했다. 繼續된 DEK와 뮐러의 攻擊性은 分離主義的이었던 告白 敎會가 行動을 取하도록 刺戟했다.

바르멘 神學宣言 [ 編輯 ]

1934年 5月에 兩쪽이 바르멘의 告白敎會 議會에서 만났다. 反抗的인 牧師들은 뮐러와 그의 리더십을 猛烈이 非難하며, 自身들과 그 信徒들이 獨逸의 참된 福音主義 敎會를 세웠다고 宣言했다. 마르틴 니묄러 等 告白 敎會 牧師들의 助言을 얻어 칼 바르트 가 作成한 바르멘 宣言은 獨逸 敎會는 國家의 機關이 아니며 敎會에 對한 國家의 統制는 敎理的으로 틀렸다고 再次 宣言했다. 이 宣言은 그 核心 內容에서, 어떤 國家도, 甚至於 全體主義 國家라 하더라도, 하느님의 誡命 앞에서는 限界를 갖는다고 明示하고 있다.

告白敎會는 實質的으로 나치의 承認을 받은 帝國敎會( Reichskirche )들이 異敎的이라고 宣布한 것이었다. 바르멘 宣言 以後 獨逸에는 實質的으로 두 種類의 改新敎 敎會가 存在했다:

• 公式的으로 承認된 帝國敎會( Reichskirche 或은 Deutsche Evangelische Kirche )
• 告白敎會( Bekennende Kirche , BK). 種種 스스로를 Deutsche Evangelische Kirche 라고 부르기도 했는데, 이는 스스로를 참된 敎會라고 여겼기 때문이다.

그러나 如前히 告白敎會의 抵抗은 政權의 敎會 政策에 局限되었으며, 社會·政治的인 領域까지는 이르지 못했다.

告白敎會가 敎會 次元에서 벌인 抵抗은 國家社會主義 政權을 끌어내리기 위한 政治的 抵抗이 아니었다. 告白敎會는 于先 組織 構造를 穩全하게 維持하기 위해 싸웠고, 또한 敎理의 獨立性, 卽 基督敎 誡命들이 나치 이데올로기에 從屬되지 않도록 싸웠다. ... [그러나] 告白敎會의 支持者들은 漸次 自身들을 國家와 게르만基督敎에 對한 志操 있는 反對者로 생각하게 되었다. ... 그들은 反유대主義와 異敎主義가 混合된 信仰에 反對했다. [그러한 信仰에는] "英雄的 예수"나 人種, 國民性(Volkstum), 民族 等에 기초한 信仰 等이 있다. ^[2]

바르멘 神學宣言 以後 [ 編輯 ]

바르멘 宣言 以後 狀況은 한層 더 複雜해졌다. 總統(Fuhrer) 은 뮐러 의 政治的 無感覺 때문에 그를 좋게 여기지 않았다. 게다가 스포르트팔라스트 演說은 弘報 戰略의 失敗를 證明한 셈이 되었다. "宗敎의 自由"를 約束한 나치의 25個組 綱領 이 事實은 宗敎的 敎理에 가깝다는 것이 드러난 것이다. 그리고 알프레트 로젠베르크 는 잘 알려진 反基督敎人이자 狂的인 異敎徒였다.

히틀러는 1934年 가을에 바바리아 敎會를 이끌던 마이저와 뷔르템베르크 敎會를 이끌던 뷔름을 家宅軟禁함으로써 이 狀況을 진정시키려고 하였다. 그는 뮐러와 게르만基督敎人들을 더 以上 참지 못하고, 뮐러의 權限을 剝奪하고 强制的 一體化( Gleichschaltung )를 暫定 中斷한 뒤, 敎會部(Church Affairs)라는 이름의 帝國 部處를 新設하여 自身의 辯護士 親舊였던 한스 케를 이 맡도록 했다. 이제 敎會鬪爭( Kirchenkampf )은 敎會 內의 두 派 間의 內部的 葛藤이 아닌, 國家에 對한 敎會의 鬪爭으로서 繼續되게 되었다. 케를의 責任은, 뮐러의 冷靜함 代身 適切한 要領을 使用하여 調整을 試圖하는 것이었다.

케를은 多少 無謀했던 뮐러에 비해 溫和했으며, 政治的으로도 獰惡했다. 그는 재빠르게 和解 委員會를 召集하여, 敎會에서 尊敬받으며 어느 派에도 屬하지 않았던, 隱退한 베스트팔렌의 監督 빌헬름 쵤너가 이끌도록 했다. 뮐러는 1935年 말에 改新敎 敎會의 統合에 失敗하고 一種의 叛亂을 만든 責任을 지고 多少 불명예스럽게 辭任했다. 마르틴 니묄러의 그룹은 새로 登場한 쵤너의 委員會에 全般的으로 協力했으나, 如前히 獨逸의 참된 改新敎 敎會를 標榜했으며 DEK는, 니묄러의 公的인 表現보다 더 直說的으로 말하자면, 異敎徒의 集合에 不過하다고 이야기했다.

니묄러의 指導 아래의 告白敎會는 1936年 5月 히틀러에게 다음과 같은 內容의 禮儀바른, 그러나 斷乎한 提案書를 보냈다

• 政權의 反基督敎的 傾向에 抵抗함.
• 政權의 反유대主義를 批判함.
• 改新敎 敎會의 內部 問題에 對한 政權의 干涉을 中斷할 것을 要求함.

이 提案書는 政權의 忍耐心의 限界를 건드리고 말았다. 政權은 다음과 같이 反應했다.

• 反對하는 牧師 數百 名을 逮捕
• 告白敎會의 두 番째 豫備運營部(preliminary church executive)의 事務長이자 法律 顧問이었던 프리드리히 바이슬러 博士를 작센하우젠 收容所 에서 處刑
• 告白敎會의 資金을 沒收
• 告白敎會가 獻金을 받는 것을 禁止

쵤너는 나치의 이러한 彈壓策을 참을 수 없었고, 게슈타포 가 收監된 牧師들에 對한 面會를 禁止하자 1937年 2月 12日에 結局 辭任했다. 이튿날, 敎會部 長官은 다음과 같은 衝擊的인 發表를 통해 敎會에 對한 政權의 敵意를 뚜렷하게 드러냈다.

積極的 基督敎( Positives Christentum )는 國家社會主義이다. ... [그리고] 國家社會主義는 하느님의 뜻을 行하는 것이다. ... 쵤너 博士는 ... 基督敎가 하느님의 아들로서의 그리스도에 對한 믿음으로 이루어진다는 것을 說明하려고 試圖했다. 나는 웃고 말았다. ... 基督敎는 使徒信經에 매여 있는 것이 아니고 ... [오히려] 黨에 依해 대표된다. ... 獨逸 사람들은 이제 ... 銃筒에 依해 眞正한 基督敎라 稱함을 받는다. ... 總統은 새로운 啓示의 前兆이다.

抵抗 運動인가? [ 編輯 ]

바르멘 宣言은 그 안에 나치의 유대人 迫害나 全體主義的 政策에 對한 言及을 하지 않고 있다. 그것은 數百年 間 改新敎 敎會가 主張했던 것과 같이, 敎會의 獨立性에 對한 宣言이었다. 그것은 政權이나, 政權의 政治·社會的 政策이나 蠻行들에 對한 聲明이 아니었다.

우리는 나치즘에 對한 政治的 反對를 完全히 뒤로 미루고 敎會로서의 反對를 始作하려고 했다. ... 그것은 戰略的인 것이었다. ... 우리는 [우리의 兄弟들이] 基督敎人인 同時에 나치가 되는 것이 矛盾的이라는 것을 認識하기를 바랐다. ... 그래서 우리는 나치에 對한 激烈한 政治的 批判은 뒤로 미룬 것이다. ^[7]

告白敎會는 敎會 次元에서는 宗敎的 問題에 對한 國家의 介入에 抵抗하는 한 가지 形態의 抵抗에만 參與했다. 告白敎會의 많은 指導者들은 敎會가 히틀러에 反對하는 조금 더 急進的인 立場을 取해야 한다고 主張했으나, 이는 받아들여지지 않았다.

餘波 [ 編輯 ]

마르틴 니묄러 나 하인리히 그뤼버와 같은 告白敎會 指導者들은 나치 收容所로 보내졌다. 그뤼버와 니묄러는 살아남았지만, 모두가 그렇지는 못했다. 디트리히 본회퍼 는 처음에는 테겔 監獄에 收監되었다가 부헨발트 强制 收容所 로 보내진 後, 結局 플로센뷔르크에서 絞首刑을 當했다.

告白敎會의 一部 사람들은 戰爭 中에 베를린에서 危險을 무릅쓰며 유대人들이 숨겨주기도 했다. 祕密 會同을 마치기 前에 사람들은 自身의 身分證이나 通帳을 寄附하기도 했다. 이렇게 寄附된 身分證과 通帳은 僞造 過程을 거친 後 地下의 유대人들에게 傳達되어 그들이 合法的인 베를린 市民처럼 通行할 수 있도록 도왔다. 告白敎會의 構成員 中 一部는 이러한 僞造 文書 製作에 加擔한 嫌疑로 逮捕되어 裁判을 받았다. 그 中 프란츠 카우프만은 銃殺을 當했고, 헬레네 야콥스는 投獄되었다.

히틀러 政權의 顚覆을 試圖했던 이들 告白敎會의 構成員들 中 많은 數는 極度로 조심스러웠기 때문에 實效는 적었다. 어떤 사람들은 나치의 人種 虐殺을 考慮했을 때 더욱 急進的이고 危險한 일들을 敢行해야 한다고 促求하기도 했다.

베를린의 副題(Deaconess)였던 마르가 모이젤은 基督敎人으로서의 勇氣를 보여주었고, 유대人들을 代辯함으로써 "基督敎 敎會들의 沈默에 對한, 아마도 가장 熱情的이고 直說的이며 가장 具體的이고 가장 批判的인 抵抗"을 했다. 反유대主義 에 對抗하여 소리를 낸 또 다른 告白敎會의 構成員으로는 한스 에렌베르크 가 있다.

某이젤을 비롯해 베를린 告白敎會의 다른 두 名의 女子 指導者였던 엘리자베스 슈미츠와 게르트루트 스타에벤은 마르틴 니묄러 가 視務했던 베를린 敎區의 一員이었다. 그들은 敎會가 유대人들을 代辯할 것을 재촉했지만, 그러한 그들의 努力은 別로 成功的이지 못했다.

같이 보기 [ 編輯 ]

• 게르만 基督敎人

各州 [ 編輯 ]