퀴어 아나키즘

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아나키즘


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퀴어 아나키즘의 旗발

퀴어 아나키즘 (Queer anarchism)은 퀴어 解放과 호모포비아 , 레즈步포비아 , 트랜스女性嫌惡 , 바이포비아 , 트랜스포비아 , 異性愛 規範性 , 異性愛中心注意, 家父長制, 性別 二分法 等에 對抗하기 위해 아나키즘과 社會革命을 擁護하는 아나키즘의 흐름 中 하나다. LGBT 權利를 위해 鬪爭했던 歷史的 아나키스트에는 존 헨리 맥케이 [1] , 아돌프 브랜드, 다니엘 게랭 [2] 같은 이들이 있었다. 個人主義的 아나키스트인 아돌프 브랜드의 Der Eigene(唯一者)는 게이 이슈에 對한 出版物이며 1896年 - 1932年 사이 베를린에서 刊行했는데, 이는 世界 最初의 게이 이슈에 關한 出版物이었다. [3] [4]

歷史 [ 編輯 ]

존 헨리 맥케이

아나키즘의 自由에 對한 强調는 아나키스트 運動 안팎에서 자연스럽게 同性愛를 擁護하는 것으로 看做되었다. 에밀 싯車(Emil Szittya)는 Das Kuriositaten-Kabinett (1923)에서 同性愛와 關聯해 다음과 같이 言及한다. “매우 많은 아나키스트들이 이런 傾向을 가지고 있다. 헝가리系 아나키스트인 알렉산더 소미(Alexander Sommi)는 이런 아이디어에 根據하여 同性愛 아나키스트 그룹을 設立했다.” 그의 視角은 마그누스 히르슈펠트 (Magnus Hirschfeld)의 冊인 Die Homosexualitat des Mannes und des Weibes(1914)에서 確認되었다. “相對的으로 작은 그룹의 사람들 사이에서, 이 아나키스트들은 다른곳에 비해 同性愛者나 女性的인 이들이 많은것처럼 보였다” [5] 이탈리아 아나키스트인 루이지 베르토니(Luigi Bertoni, 싯差에 依해 同性愛者로 看做되었던)는 다음처럼 主張하기도 했다. “아나키스트는 모든 自由를 要求하며, 이에는 性的인 것도 包含된다. 同性愛는 모두가 마땅히 渴求해야할 健康한 에고이즘 으로 우리를 이끌 것이다.”

오스카 와일드 는 그의 ‘社會主義 下에서 人間의 靈魂’에서 熱情的으로 部가 모두에게 共有되는 平等社會를 擁護했으며, 同時에 個性을 破壞할 危險을 內包한 權威主義的 社會主義의 危險性에 對한 警告를 했다. [6] 以後 다음과 같이 言及하기도 했다. “내생각에 나는 社會主義者 以上이다. 나는 一種의 아나키스트인것 같다.” [7] 와일드는 스테판(Stephen)과 알폰소(Alphonso) 같은 사랑스러운 少年들과 旅行들 즐기기도 했는데 이들 또한 아나키스트였다. [6]

아돌프 브랜드

婀娜코 生티칼리스트 作家 울리히 린즈(Ulrich Linse)는 다음과 같이 言及한다. “1900年의 베를린의 個人主義的 아나키스트 씬을 描寫하자면… 自由戀愛와 同性愛를 文化的 勇士로 讚美했으며 刑法 175兆(Paragraph 175)에 맞섰던 요하네스 홀츠만(Johannes Holzmann 或은 Senna Hoy)를 들수있다.” [8] 好이는 그의 週刊誌 Kampf(鬪爭)에서 그의 見解를 表現했으며, 이듬해는 購讀者數가 10,000餘名에 達했다. 獨逸 아나키스트이자 心理治療師人 오토 그로스(Otto Gross)도 亦是 男性과 女性 모두에 關해서 同性愛에 關한 많은 글을 썼으며 이 差別에 反對했다. [9] 異性愛 아나키스트인 로버트 라이츨(Robert Reitzel)은 1890年이 始作될 무렵에 獨逸語 저널인 “Der arme Teufel”에서 同性愛에 對해 肯定的으로 言及했다.

존 헨리 맥케이(John Henry Mackay)는 個人主義的 아나키스트였고, 아나키스트 運動에서 막스 슈티르너 의 重要한 初期 追從者이자 宣傳家였다. [10] 맥케이는 히르슈펠트의 刑法 175에 反對하는 署名의 初期 署名者中의 한 名이었다.(1899년에 發表된 첫番째 目錄에 그의 이름이 署名되어 있다) [11] 그는 오스카 와일드에게 특별한 關心을 가졌으며 그가 同性愛라는 罪目으로 收監되자 激怒했다. [11] 그렇지만 그는 히르슈펠트와 그의 科學的 인도주의자 委員會(Scientific Humanitarian Committee)와 葛藤이 있었다. [12]

個人主義的 아나키스트인 아돌프 브랜드는 히르슈펠트의 科學的 인도주의자 委員會의 멤버였지만, 以後 離脫 그룹을 形成한다. 브랜드와 그의 同僚들은 Gemeinschaft der Eigenen(自己 所有者들의 共同體)라는 그룹을 形成했고, 이는 막스 슈티르너에게 커다란 影響을 받았다. [4]

Der Eigene

그들은 히르슈펠트가 同性愛를 一種의 “中性”의 領域으로 分類한 것에 反對했다. [13] 그時代의 同性愛者 아나키스트이자 브랜드의 Der Eigene의 寄與者였던 에왈드 첵(Ewald Tschek)은 1925年의 글에서 히르슈펠트와 그의 科學的 인문주의자 委員會를 非難했고 히르슈펠트를 Dr. Feldhirsch라고 부르면서 嘲弄했다. 맥케이는 브랜드와 그의 組織에 對한 가까운 見解를 가졌지만, 브랜드의 性差別的인 視角에 反對했으며, 다음과 같이 言及했다. “아나키스트의 原則인 모두를 爲한 平等과 自由는 確實히 男性뿐만 아니라 女性에 對한 것이기도 하다.” [14]

Der Eigene은 베를린에서 브랜드에 依해 1896年에서 1932年 동안 發刊되었으며 世界 最初의 게이 저널이었다. 브랜드는 그 스스로 많은 市와 記事를 寄與했다. 다른 寄與者들로는 베네딕트 프來들랜더( Benedict Friedlaender), 한스 하인츠 이월스( Hanns Heinz Ewers), 에리히 뮈三( Erich Muhsam), 커트 힐러( Kurt Hiller), 에른스트 부르샤드(Ernst Burchard), 존 헨리 맥케이, 테오도르 레싱(Theodor Lessing), 클라우스 萬(Klaus Mann), 토마스 萬 , 빌헬름 폰 글뢰덴(Wilhelm von Gloeden), 샤샤 슈나이더(Sascha Schneider) 같은 이들이 있었다. 나치가 權力을 掌握한 以後 브랜드는 나치의 迫害 對象이 되었으며, 그의 저널 또한 廢刊되었다.

著名한 美國의 아나키스트인 엠마 골드만은 性小數者에 對한 偏見에 對해 露骨的으로 批判하는 목소리를 냈다. 그女의 社會解放이 게이와 레즈비언에게까지 影響을 주어야 한다는 意見은 當時에는 前例가 없는 主張이었으며, 이는 아나키스트들 사이에서도 크게 다르지 않았다. [15] 마그누스 히르슈펠트가 다음과 같이 言及한 적이 있다. “그女는 大衆에게서 同性愛者들의 權利를 辯護한 最初이자 唯一한 女性이었으며, 勿論 最初이자 唯一한 美國人이었다." [16] 수많은 演說과 便紙에서 그女는 게이와 레즈비언에 對한 恐怖와 烙印을 非難 했으며, 그들이 자유롭게 사랑을 나눌 權利를 擁護했다.” 골드만이 히르슈펠트에게 보내는 便紙에 다음과 같은 意見이 言及되어 있다. “다양한 性的類型의 사람들이 同性愛에 對한 無知와 그들에 삶에 커다란 意味가 있는 다양한 그라데이션의 젠더와 多樣한 젠더의 變形에 對해 너무도 無關心한 世界에 拘束되어 있다는 事實은 커다란 悲劇입니다.” [16]

루시아 산체스 사르오닐(Lucia Sanchez Saornil)은 스페인의 婀娜카 페미니즘 性向의 組織인 Mujeres Libres(自由女性)의 주요한 創立 멤버中의 한名이었고, 自身의 레즈비언 性向에 對해 表現했었다. [17] 젊은 나이에 그女는 詩를 쓰기 始作했고, 울트라이즘 文學 運動에서 自身을 나타내었다. 1919年까지 Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial 그리고 La Gaceta Literaria 같은 다양한 저널에 그女의 글을 실었다. 男性型 筆名을 使用해서 레즈비언에 對한 글을 썼다. [18] 當時 同性愛는 犯罪였으며 檢閱의 對象이었다. 루시아 산체스 사르오닐과 그女의 同僚인 메르세데스 코마포사다(Mercedes Comaposada), 암파로 포키 가스콘(Amparo Poch y Gascon)과 함께 1936年에 Mujeres Libres를 創立한다. 自律 아나키스트 組織인 Mujeres Libres는 基本的으로 女性의 解放과 社會 革命이라는 “二重 鬪爭”을 目標로 했다. “自由女性”은 性平等이 階級없는 社會에서 자연스럽게 나타날 것이라는 見解에 否定的이었다. 스페인 內戰 이 勃發하자, 自由女性은 재빠르게 女性 社會空間, 學校, 新聞 그리고 保育 프로그램等을 組織化 해서 會員數가 30,000餘名에 이르게 된다.


프랑스의 兩性愛者 作家인 다니엘 게랭의 글들은 左派와 性小數者 사이의 緊張感에 對한 洞察을 提供한다. 그는 프랑스 左派 運動의 1930年代에서 그가 死亡할 1988年까지 主要한 人物이었다. 1965年 커밍아웃 以後, 그는 20世紀에 걸쳐 左派 內部에 浸透한 同性愛에 對한 極端的인 敵愾心에 關해 목소리를 내었다. [19] 게링이 1975年에 쓰기를 “얼마 前까지만 하더라도, 스스로를 革命家라고 宣言하면서 同性愛者임을 밝히는 것은 不可能한 일이었다” [20] 1954年 게랭은 그의 킨제이 報告書 에 對한 硏究를 發表하면서 프랑스에서의 同性愛者에 對한 抑壓을 仔細히 描寫함으로서 廣範圍 하게 攻擊 받았다. “가장 苛酷한 批判은 맑스주의者들에 依한 것이었다. 그들은 性排他(antisexual) 테러리즘에 依한 抑壓을 深刻하게 過小評價 하는 傾向이 있다. 나는 勿論 그런 일이 있을것이란 것을 豫感하고 있었다. 나는 冊을 出版할 때 政治의 領域에서 나와 가깝다고 느꼈던 사람들에게 攻擊 받을지도 모른다는 事實을 堪當하고 있었다.” [21] 1965年의 커밍아웃 以後, 게랭은 左派에게서 버림 받았으며 性 解放에 對한 그의 論文은 左翼 저널에서 檢閱되거나 拒絶되었다. [22] 1950年代 게랭은 맑스 레닌主義 를 버리고 아나키즘 과 맑스주의 의 統合을 試圖하면서 정강주의 에 到達하게 되었으며, 資本主義를 拒否하면서 個人主義의 態度를 取했다. 게랭은 프랑스의 68 革命 에 參與했으며, 이 事件은 以後 登場한 프랑스의 게이 解放 運動의 一部였다. 數十年 以後 프레드릭 마르텔(Frederic Martel)은 게랭을 “프랑스 同性愛 運動의 할아버지” 라고 描寫 했다. [23]

美國에선 폴 굿맨(Paul Goodman)이라는 影響力 있는 아나키스트 思想家가 兩性愛者로서 커밍아웃 했다. 그는 男性과의 浪漫的인 性的關係에 對한 일들을 公開했으며(대표적으로 “"Being Queer” [24] ) , 1970年代 初의 새로운 게이 解放 運動의 重要한 文化的 발板中의 하나가 되었다.

가장 퀴어的인 叛亂을 向해 [ 編輯 ]

“ 一部 사람들은 “퀴어”를 “게이나 레즈비언” 或은 “LGBT”와 同義語로 看做한다. 이 글은 짧다. 그러한 “L”, “G”, “B” 또는 “T”의 構造안에 들어갈 수 있는 사람들은, 퀴어 談論의 限界에 逢着할 수 있으며 퀴어는 居住하기에 알맞은 安定된 領域이 아니다. 퀴어는 但只 깔끔한 社會的 範疇의 目錄에 追加 될 수 있는 또 다른 社會的 正體性이 아니며, 우리 正體性의 量的인 合도 아니다. 오히려 安定性의 表現에 反對하는 質的인 表現이며, 다루기 쉬운 正體性의 限界를 問題化하는 正體性이다. 퀴어는 白人 一夫一妻적 家父長制의 支配的 敍事에 對한 反對일 뿐만 아니라, 疏外되고, 排除되고, 抑壓받는 모든 사람들과의 親密感을 통해 定義된 緊張의 領域이다. 퀴어는 非正常的이며 異常할 뿐만 아니라 危險하다. 퀴어는 成果 젠더를 包含하지만 훨씬 더 많은 것을 包含한다. 이것은 우리의 欲望과 판타지이며 그 以上이다. 퀴어는 異性愛的 資本主義의 世界와 衝突하는 모든 것의 結合한다. 퀴어는 正常(Normal)의 政權에 對한 全面的인 拒否다.

퀴어로서 우린 頂上을 理解한다. 頂上은 우리의 모든 關係에서 再現되는 우리 條件에 對한 暴政이다. 頂上은 每日 每瞬間 마다 暴力的으로 되풀이 된다. 우리는 이 頂上을 總體로 理解한다. 이것은 모든 抑壓과 悲慘함이 重疊되며 相互連結된 總體이다. 그 總體는 國家다. 이것은 資本主義다. 이것은 文明과 帝國이다. 이것은 世界를 가르는 울타리다. 이것은 警察에 依한 强姦과 暴力이다. 이것은 “Str8 Acting”, “No Fatties or Femmes”이다. 이것은 異性愛 男子를 向한 퀴어의 눈길이다. 이것은 頂上을 成就 할 수 없는 사람들에게 加해지는 殘酷한 敎訓이다. 이것은 우리 自身을 一部 制限하거나 우리 몸을 미워하게 하는 모든 것이다. 우린 頂上을 잘 理解하고 있다.

우리가 社會 戰爭을 이야기하는 것은, 우리에게 純粹한 階級 分析이 充分하지 않기 때문이다. 맑스주의의 經濟的 視角이 배싱(bashing)의 生存者와 性勞動子, 家出 十代 露宿者에게 大體 무슨 意味가 있는가? 純全한 階級分析이, 우리에게 指定된 成果 젠더를 넘어선 解放의 旅程을 向한 革命의 패러다임이 될 수 있음을 어떻게 保障할 수 있는가? 革命의 主體로서의 프롤레타리아는 異性愛勞動者라는 모델을 벗어난 모두를 疏外시킨다. 레닌과 맑스는 우리의 길을 決코 망쳐놓지 못할 것이다. 우리는 우리의 悲慘함의 複雜性과 마주하기 위해 좀 더 徹底한 무언가가 必要하다. 簡單히 말해서, 우리는 모든 支配와 이것이 다양하고 複雜하게 얽힌 支配의 네트워크를 廢墟로 萬들길 願한다. 이에 맞선 鬪爭은 우리의 모든 社會關係 속에서 나타날 것이며, 우린 이를 社會戰爭이라 부른다. 이것은 總體와 衝突하기 위한 過程이자 條件이다.

퀴어에 對한 談論에서 우리는 이 總體에 맞선, 頂上에 맞선 鬪爭의 空間에 對해 이야기 하고 있다. “퀴어”로서 우리는 “社會戰爭”이다. 그리고 우리가 모든 支配와의 葛藤으로서 퀴어를 말할때, 우린 이것을 意味한다.

우린 언제나 異邦人이었고, 外界人이자 犯罪者였다. 體質的인 劣等人間, 背信者, 怪物, 道德的 低能兒, 이 文明에서 퀴어의 이야기는 언제나 性的 脫線에 對한 敍述이었다. 우리는 國境에서, 勞動에서, 家族 關係에서 除外되었다. 우리는 强制 收容所에 보내졌으며, 監獄에 갇혔으며, 性 奴隸가 되었다. 正常이자 異性愛的人 美國人 家庭은 언제나 퀴어에 反對하며 構成되었다.

異性愛는 퀴어가 아니다. 白色은 色깔이 아니다. 健康한 사람에게는 HIV가 없다. 異性愛 中心的 談論, 백인성(whiteness)과 資本主義는 이를 權力의 모델로서 再現한다. 나머지 우리에게 있어서 그것은 죽음이다……

어떤 게이(fag)가 그의 젠더 表現이 너무 女性的이기에 毆打 當했다. 가난한 트랜스男性은 그의 生命과도 같은 호르몬을 求할 餘裕가 없다. 性勞動自家 그의 顧客에 依해 殺害 當했다. 젠더 퀴어 사람이 “존나 異性愛者적” 이어야 할 必要가 있기 때문에 强姦 當했다. 4名의 黑人 레즈비언들이 敢히 異性愛者 男性의 暴力으로부터 自身을 保護했기 때문에 監獄에 갇혔다. [25] 거리에서 警察은 우리를 毆打하고 우리에겐 돈이 없기 우리의 몸은 製藥會社에 依해 破壞되고 있다. 퀴어는 우리 몸을 통해 이 世上의 暴力과 支配를 直接的으로 經驗한다. 階級, 人種, 젠더, 性, 能力, 相互連結되고 重疊되는 抑壓의 範疇는 種種 抽象化되어 길을 잃지만, 퀴어는 物理的으로 이를 理解하도록 强要 當한다. 우리의 몸과 欲望은 우리들에게서 도둑질 되었고, 우리가 決코 具現할 수 없는 삶의 모델로서 우리에게 다시 强賣되었다……

우리는 異性愛中心注意를 통해 增幅된 社會統制와 支配의 複雜性을 經驗한다. 警察이 우리를 죽일 때, 우린 그들을 죽이기를 바란다. 우리의 젠더가 그들의 것에 類似하게 包含되지 않기 때문에 監獄이 우리의 몸을 옭아매고 强姦할 때, 勿論 우리는 그들을 불살라 버리길 願한다. 有色人種과 퀴어가 없는 國家의 正體性을 위한 國境이 세워질 때, 우리는 모든 國家와 國境의 破壞라는 하나의 解決策을 떠올린다……

퀴어는 規範을 攻擊하는 位置이며, 더욱이 頂上이 再現되고 되풀이 되는 方式을 理解하고 攻擊할 수 있는 位置다. 頂上을 不安定하고 問題化하기 위해 우리는 總體에 對한 不安定이자 問題가 될 수 있다.

組織된 퀴어의 歷史는 이 立場에서 나왔다. 가장 疏外된 사람들인 트랜스젠더, 有色人種, 性勞動者들은 언제나 퀴어 抵抗의 暴動의 爆發을 위한 觸媒劑였다. 이런 爆發은 퀴어의 解放은 國家와 資本主義의 消滅과 根本的으로 連結되어 있다는 急進的인 分析과 結合되어 있다. 이것은 놀라운 일이 아니다. 이땅에서 公公然히 性解放에 對해 이야기한 最初의 사람들은 아나키스트들이었으며, 或은 지난세기 동안 퀴에 解放을 위해 싸우며 同時에 資本主義, 人種主義, 家父長制와 帝國에 맞서 鬪爭을 벌인 이들이었다. 이것이 우리의 歷史다.

歷史가 證明한다면, 資本主義는 急進的 社會運動을 가라앉히는 危險한 힘을 가진 傾向이있다. 이것은 簡單하지만 確實하게 作動한다. 그룹은 運動 內에서 特權과 힘을 얻은 뒤에, 그들의 同志를 팔아 버린다. 스톤月 으로부터 몇年 지나지 않아, 豐足한 게이 白人 男性은 그들의 運動이 可能하게 했던 모든 사람들을 徹底하게 疏外 시켰고, 이와 함께 그들의 革命을 버렸다. 이것은 한때 統制와 支配의 勢力에 直接的으로 衝突했던 퀴어였다. 이제 우리는 純全한 沈滯와 不毛의 狀態에 直面해 있다. 언제나 그래왔듯이 資本은 距離의 甓돌 던지기 女王들을 洋服을 입은 政治人들과 活動家들로 바꿔 버렸다. 이곳엔 logcabin 공화당員(Log Cabin Republicans)이 있으며 “ 스톤月 은 이제 게이 민주黨員을 意味한다……

“LGBT” 政治의 設立은 童話(assimilation), 젠트리피케이션, 資本과 國家權力의 힘이 되었다. 게이 正體性은 이제 市場性있는 商品이자 支配에 對한 鬪爭에서 後退하는 裝置가 되었다. 이제 그들은 結婚과 軍隊, 國家에 對하여 批判하지 않으며, 오히려 各各의 퀴어 童話 캠페인을 벌이고 있다. 그들의 政治는 이 모든 것들에 對한 滅亡이 아니라 그런 끔찍한 制度에 對한 擁護이다. "게이度 異性愛者들처럼 全世界의 貧者를 죽일 수 있다!" "게이度 國家와 資本의 統治를 똑바로 維持할 수 있다!" "우린 當身들과 같다." 桐化論者들은 同性愛者들을 白人, 一夫一妻制, 富裕層, 2.5名의 子女, 하얀 울타리와 SUV 같은 頂上으로써 만드는 것 以上을 願하지 않는다......

우리가 眞實로 이 總體를 廢墟로 만들고 싶다면, 우리는 斷絶할 必要가 있다. 우리는 結婚과 軍隊 國家에 包含되길 願하지 않는다. 우린 그것을 끝내기를 願한다. 더以上 게이 政治人, 게이 CEO, 게이 警察같은 것들은 없다. 우리는 童話 政治와 解放을 위한 鬪爭 사이에 커다란 間隙이 있음을 밝혀야 한다.

우리는 퀴어 아나키스트로서 暴動的人 遺産을 再發見 해야 한다. 우리는 頂上의 構造를 破壞 해야 하며, 그것을 解體할 힘을 가진 頂上으로부터 疏外된 것들에 기초한 立場을 創出해야 한다. 우리는 同化政策의 主流 뿐만이 아니라 資本主義 自體로 부터의 斷絶을 위해 이 位置를 使用해야 한다. 이러한 位置는 世上과의 完全한 破裂을 準備하는 社會的 힘의 道具가 될 수 있다. 우리의 肉體는 이 社會의 秩序와 衝突하며 태어났다. 우린 이 葛藤을 심화시켜 擴散시켜야 한다……

수잔 스트라이커(Susan Stryker)는 國歌는 "어떤 種類의 삶이 價値가 있고 有用한지를 決定하는 規範과 期待 안에서 사람들을 옭아매고, 사람들의 삶이 國家의 使用에서 벗어나기 始作할 수 있는 可能性과 想像力을 간직한 變化의 空間을 破壞함으로써 크고 작은 方式으로 몸을 規制한다"고 言及했다.

우린 蕃盛하고자 하는 欲望이 可能한 空間을 만들어야 한다. 이 空間은 勿論 社會秩序와 衝突해야 한다. 欲望을 가두도록 構造化 된 世界에서 欲望的이고자 하는 우리는 每日 살아있는 緊張이다. 우리는 이 緊張이 우리를 拘束하는 監獄을 찢어 버리는 强力한 힘이 될 수 있음을 記憶해야 한다……

破裂에서 태어난 이 地形은, 抑壓에 全的으로 挑戰해야한다. 이것은 勿論 世上의 完全한 否定을 의미한다. 우린 叛亂軍이 되어야 한다. 우린 힘에 耽溺하고 빠져들어야 한다. 우리의 欲望을 위한 空間의 鬪爭에서 우리는 우리의 肉體의 힘을 알게된다. 欲望을 위한 우리의 鬪爭에서 우리를 破壞하는 것들을 破壞하기 위한 힘을 찾는다. 우린 頂上의 政權과 衝突해야한다. 이것은 모든 것에 對한 戰爭을 의미한다. 우리가 拘束없는 世界를 願한다면, 우린 이 世上을 찢어 버려야 한다. 우린 尺度와 사랑과 欲望을 넘어서 가장 破壞的인 方式으로 살아야한다. 우린 社會戰爭의 感覺을 理解해야 한다. 우린 威脅이 될 수 있음을 배울 수 있고, 가장 퀴어的인 叛亂이 될 수 있다...

分明히 말하자면 우린 Fab Five만큼 잘차려입거나 세련될 수 없다는 事實에 挫折했다. 우린 브로큰백 마운틴에서 무엇도 찾을 수 없었다. 우린 너무도 오랫동안 고개를 숙인 채 複道를 걸어다녀야 했다. 우린 軍隊나 結婚에 좆도 神經쓰지 않았지만, 우리가 그래선 안되는 모든 곳에서 화끈한 섹스를 했었고 學校의 다른 아이들은 그것에 對해 알 턱이 없었다...

내가 16살일 때 양아치 새끼가 나를 게이새끼라고 부르며 밀친 적이 있었고, 난 그의 입에 주먹을 날렸다. 내 주먹과 그의 얼굴間의 校監은 MTV가 우리 世代에게 提供하는 어떤 것 보다도 섹시하고 解放感을 膳賜해 주는 것이었다...... 簡單히 말해서 이 世界는 決코 우리에게 充分하지 못했다. 그러니 이렇게 외치자 "우린 모든 걸 願해 亡할새끼들아, 우릴 막아 보시지!"

頹廢的이 되자!

頹廢는 우리의 政治다!

頹廢는 우리의 삶이다!

”
 
— Mary Nardini Gang. Toward the queerest insurrection [26] [27]

같이 보기 [ 編輯 ]

各州 [ 編輯 ]

  1. ↑ "The story of one person's struggle against intolerance and repression during the early 20th century homosexual emancipation movement in Germany. Mackay is a very interesting figure in both anarchist and homosexual circles." Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay. 保管됨 3月 22, 2012 - 웨이백 머신
  2. ↑ "Although by 1968 he could be seen as the “grandfather of the French homosexual movement” , Daniel Guerin has always been better known outside gay circles for his role in the revolutionary movement. On the revolutionary left of the Socialist Party in the 1930s, he was later heavily influenced by Trotsky, before becoming attracted to the libertarian communist wing of the anarchist movement." David Berry. "For a dialectic of homosexuality and revolution" Archived 2012年 4月 18日 - 웨이백 머신
  3. ↑ Karl Heinrich Ulrichs had begun a journal called Prometheus in 1870, but only one issue was published. (Kennedy, Hubert, Karl Heinrich Ulrichs: First Theorist of Homosexuality , In: 'Science and Homosexualities', ed. Vernon Rosario (pp. 26?45). New York: Routledge, 1997.
  4. ↑ 가 나 “Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay. pg. 7” (PDF) . 2016年 3月 4日에 原本 文書 (PDF) 에서 保存된 文書 . 2017年 12月 23日에 確認함 .  
  5. ↑ Hirschfeld, Magnus , 1914. Die Homosexualitat des Mannes und des Weibes (Berlin: Louis Marcus)
  6. ↑ 가 나 Kristian Williams. "The Soul of Man Under... Anarchism?"
  7. ↑ According to his biographer Neil McKenna, Wilde was part of a secret organization that aimed to legalize homosexuality, and was known among the group as a leader of "the Cause". (McKenna, Neil. 2003. The Secret Life of Oscar Wilde .)
  8. ↑ Linse, Ulrich, Individualanarchisten, Syndikalisten, Bohemiens, in "Berlin um 1900", ed. Gelsine Asmus (Berlin: Berlinische Galerie, 1984)
  9. ↑ Gottfried Heuer. "Otto Gross (1877-1920) - Biographical Survey" .
  10. ↑ "IDEAS OF MAX STIRNER.; First English Translation of His Book, "The Ego and His Own" -- His Attack on Socialism -- The Most Revolutionary Book Ever Published." by JAMES HUNEKER
  11. ↑ 가 나 “Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay. pg. 12” (PDF) . 2016年 3月 4日에 原本 文書 (PDF) 에서 保存된 文書 . 2017年 12月 23日에 確認함 .  
  12. ↑ “Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay. pg. 8” (PDF) . 2016年 3月 4日에 原本 文書 (PDF) 에서 保存된 文書 . 2017年 12月 23日에 確認함 .  
  13. ↑ New York: Howard Fertig, 1985.
  14. ↑ “Hubert Kennedy. Anarchist Of Love: The Secret Life Of John Henry Mackay. pg. 35” (PDF) . 2016年 3月 4日에 原本 文書 (PDF) 에서 保存된 文書 . 2017年 12月 23日에 確認함 .  
  15. ↑ Katz, Jonathan Ned (1992). 《 Gay American History: Lesbians and Gay Men in the U.S.A. 》. New York City: Penguin Books. 376?380쪽.  
  16. ↑ 가 나 Goldman, Emma (1923). "Offener Brief an den Herausgeber der Jahrbucher uber Louise Michel" with a preface by Magnus Hirschfeld. Jahrbuch fur sexuelle Zwischenstufen 23: 70. Translated from German by James Steakley. Goldman's original letter in English is not known to be extant.
  17. ↑ “ " basta pensar en el lesbianismo de Lucia Sanchez Saornil " ” (PDF) . 2012年 4月 2日에 原本 文書 (PDF) 에서 保存된 文書 . 2017年 12月 23日에 確認함 .  
  18. ↑ "R. Fue una epoca transgresora, emergio el feminismo y la libertad sexual estuvo en el candelero. Hay rastreos de muchas lesbianas escritoras: Carmen Conde[primera academica de numero], Victorina Duran, Margarita Xirgu, Ana Maria Sagi, la periodista Irene Polo, Lucia Sanchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres[seccion feminista de CNT]... Incluso existia un circulo safico en Madrid como lugar de encuentro y tertulia.P. ¿Se declaraban lesbianas?R. Habia quien no se escondia mucho, como Polo o Duran, pero lesbiana era un insulto, algo innombrable. Excepto los poemas homosexuales de Sanchez Saornil, sus textos no eran explicitos para poder publicarlos, asi que hay que reinterpretarlos." "Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos" by Juan Fernandez at El Pais
  19. ↑ *The Parti Communiste Francais was "hysterically intransigent as far as ’moral behaviour’ was concerned" ( Aragon, victime et profiteur du tabou , in Gai Pied Hebdo , 4 June 1983, reproduced in Homosexualite et Revolution , pp. 62-3, quote p. 63.);
    * The trotskyist Pierre Lambert 's OCI was "completely hysterical with regard to homosexuality"; Lutte ouvri?re was theoretically opposed to homosexuality; as was the Ligue communiste , despite their belatedly paying lip service to gay lib. ( a confesse , Interview with Gerard Ponthieu in Sexpol no. 1 (20 January 1975), pp.10-14.)
    * Together, Guerin argued, such groups bore a great deal of responsibility for fostering homophobic attitudes among the working class as late as the 1970s. Their attitude was "the most blinkered, the most reactionary, the most antiscientific". ( Etre homosexuel et revolutionnaire , La Quinzaine litteraire, no. 215, no. special : ‘Les homosexualites’ (August 1975), pp. 9-10. Quote p. 10)
  20. ↑ Guerin, Daniel . 1975. Etre homosexuel et revolutionnaire , La Quinzaine litteraire, no. 215, no. special : ‘Les homosexualites’ (August 1975), pp. 9-10.
  21. ↑ Letter of 27 May 1955, Fonds Guerin, BDIC, F° Δ 721/carton 12/4, quoted in Chaperon, ‘Le fonds Daniel Guerin et l’histoire de la sexualite’ in Journal de la BDIC, no.5 (June 2002), p.10
  22. ↑ Berry, David. 2003. For a dialectic of homosexuality and revolution. Paper for "Conference on "Socialism and Sexuality. Past and present of radical sexual politics", Amsterdam, 3?4 October 2003.
  23. ↑ Frederic Martel, Le rose et le noir. Les homosexuels en France depuis 1968 (Paris : Seuil, 2000), pp.46.
  24. ↑ Goodman, Paul (1994), 〈Being Queer〉, Stoehr, Taylor, 《Crazy Hope and Finite Experience: Final Essays of Paul Goodman》 , Routledge, 103쪽, ISBN   0-88163-266-X  
  25. ↑ 2006 Greenwich Village assault case을 말함
  26. ↑ https://theanarchistlibrary.org/library/mary-nardini-gang-toward-the-queerest-insurrection
  27. ↑ https://itsgoingdown.org/wp-content/uploads/2017/02/toward_the_queerest_insurrection_read.pdf

더읽을거리 [ 編輯 ]

  • C. B. Daring; J. Rogue; Deric Shannon and Abbey Volcano (Eds). Queering Anarchism: Addressing and Undressing Power and Desire . AK Press. 2012
  • Lena Eckert. "Post-Anarchism as a Tool for Queer and Transgender Politics and/or Vice Versa?" Archived 2016年 3月 3日 - 웨이백 머신
  • Terence Kissack. Free Comrades: Anarchism and Homosexuality in the United States . AK Press . ISBN   978-1-904859-11-6

外部 링크 [ 編輯 ]

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