美國 9·11 테러 1周年을 맞으면서 새삼 確認하게 되는 것은 그동안 우리 社會가 이슬람 世界에 對해 너무나도 無知했다는 點이다. 勿論 이슬람圈에 對한 理解의 幅을 넓히려는 試圖도 있긴 했지만 數十年 동안 蓄積된 半(反)이슬람의 偏見은 테러 事態를 報道하는 國內 言論이나 輿論의 視角 속에 고스란히 묻어 있었다.

假令 우리나라 사람들에겐 ‘이스라엘’ 하면 생각나는 이미지들이 있다. 强靭하고 優秀한 民族, 凶暴한 아랍人들의 包圍網 속에서 꿋꿋이 살아가고 있는 國民들. 反面 이스라엘을 둘러싸고 있는 아랍人들에 對해 흔히 떠올리는 印象은 그와 正反對의 것들이다. 閉鎖的이고 暴力的인 民族, ‘한 손에는 칼, 한 손에는 코란’을 든 무서운 狂信徒들….

우리들 머릿속에 眞實과는 다른 이런 善惡의 二分法이 꽤나 堅固하게 자리잡은 데는 할리우드 映畫들의 ‘공’도 큰 것 같다. 할리우드를 움직이는 資本의 背後, 거기엔 바로 莫强한 ‘猶太人 패밀리’가 있다. 美國 産業界나 政界에서의 ‘猶太人 파워’는 새삼 말할 必要도 없이 잘 알려져 있지만 全方位的인 유태 資本의 목소리를 代辯하는 것은 바로 言論과 映畫다. 美國 뉴욕타임스 發行人 아서 셜츠버거, 워싱턴포스트의 高 캐서린 그레이엄 前 名譽會長을 비롯해 CBS 타임워너 월스트리트저널 等의 오너나 最高經營陣이 모두 猶太人이다.

이런 狀況에선 유태-아랍 問題에 關한 限 均衡잡힌 視角을 期待하기란 힘든 게 아닐까. 몇 年 前 할리우드의 興行 魔術師 스티븐 스필버그가 從前의 스타일과는 相反된 映畫 한 篇을 만들어 話題가 된 일이 있다. 바로 ‘쉰들러 리스트’라는 映畫였다. 第2次 世界大戰 當時 猶太人들을 救하기 위해 孤軍奮鬪한 獨逸人 事業家에 關한 이야기인 이 映畫는 그해 아카데미賞을 受賞하는 等 興行監督 스필버그의 聲價를 드높여주었다.

그런데 ‘인디아나 존스’나 ‘ET’流의 娛樂 映畫 專門으로 알려진 스필버그는 왜 갑자기 그런 ‘眞摯한’ 映畫를 만들었을까. 解答은 스필버그가 猶太人이라는 事實에서 찾을 수 있다. 스필버그뿐만 아니라 猶太人 虐殺은 할리우드에서 많이 다뤄지는 主題 中의 하나다. 그 背景에는 할리우드를 左之右之하는 유태系 映畫資本의 影響力이 숨어 있음은 두말할 나위가 없다.

할리우드의 ‘親(親)猶太主義’는 그 歷史가 깊다. TV ‘週末의 名畫’ 타이틀 音樂으로 우리들 귀에 익은 映畫인 ‘엑소더스’. 모세의 出埃及記에 빗댄 題目(國內에는 ‘榮光의 脫出’로 紹介된)의 이 映畫는 이스라엘 建國 이야기를 英雄說話式으로 그리고 있다.

그러나 ‘엑소더스’의 이스라엘 建國 이야기는 아랍人들에겐 悲劇의 序幕이었을 뿐이다. 1948年 아랍의 獨立을 保障해준다던 西方世界는 팔레스타인의 心臟部에 이스라엘이 建國될 수 있도록 支援했다. 이스라엘은 잃어버렸던 땅을 되찾은 것이라고 할지 모르지만 아랍人들로선 2000年間 살아온 故鄕에서 하루아침에 쫓겨난 것이다.

9·11 테러가 오사마 빈 라덴의 所行이 맞다면 그는 왜 테러 目標地로 뉴욕을 擇했을까. 一旦은 뉴욕이 世界의 經濟 中心地라는 理由가 많이 作用했을 것이다. 그런데 그 經濟 中心地 뉴욕을 움직이는 勢力의 中心에는 바로 猶太人들이 있다. 美國에서 猶太人들이 가장 많이 사는 都市가 바로 뉴욕이다.

假令 우디 앨런의 映畫들은 大槪 뉴욕의 猶太人 社會를 舞臺로 삼고 있는데 우디 앨런 自身이 猶太人인 것과 無關하지 않을 것이다. ‘犯罪와 飛行’ 等 그의 作品의 背景이 되고 있는 都市도 主로 뉴욕이다. 親이스라엘 政策을 펴는 美國 政府를 움직이는 猶太人들이 가장 많이 사는 ‘猶太人의 都市’ 뉴욕이 아랍人들의 攻擊 目標가 된 것은 이런 理由 때문이 아닐까.

이명재 記者 mjlee@donga.com