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性的 正體性 (sexual identity)이란 스스로 어떤 사람에게 戀愛 感情 이 생기는지, 或은 成績으로 끌리는지 自身이 判斷한 것이다. ^[1] 性的 正體性은 더 正確히 말해 性的 志向 正體性 으로 自身의 性的 志向 의 認定 또는 內在化를 뜻하기도 한다. ^[2] 性的 正體性과 性的 行動은 性的 志向과 密接히 聯關되어 있으나 ^[1] 個人이 自己 自身에 對해 갖는 생각을 가리키는 正體性 , 個人의 實際 活動을 가리키는 行動, 同一하거나 反對, 둘 多義 性別 또는 性 正體性 에 對한 戀愛的 또는 性的 이끌림 또는 둘 다에게 이끌리지 않는 것을 가리키는 性的 志向과는 區分된다.

旣存에 性的 正體性의 形成은 性 少數者 만이 겪는 過程으로 看做되어 왔으나, 보다 現代的인 觀點은 性的 正體性의 形成이 더 普遍的이라고 보면서 現代의 다른 主流 正體性 形成과 理論의 넓은 領域 內部에 性的 正體性을 넣으려고 試圖한다. ^[3]

正義와 正體性 [ 編輯 ]

性的 志向은 自身의 性的 自己 槪念을 反映하는 個人 正體性의 構成 要素로 記述되어 왔다. 各各의 正體性 構成 要素, 道德的, 宗敎的, 人種的, 職業的 等이 全體的인 正體性으로 統合되는 것은 正體性의 多次元的 構成이 發達하는 데 必須的이다. ^[4]

性的 正體性은 個人의 삶을 거치며 變化할 수 있으며, 性別, 性的 行動 또는 實際의 性的 志向과 一致하거나 一致하지 않을 수 있다. ^{[5] [6] [7]} 예컨대 게이 , 레즈비언 , 그리고 兩性愛者 는 同性愛 嫌惡 또는 異性愛 優越主義 環境이나 LGBT 人權 水準이 낮은 地域에서 自身의 正體性을 公開的으로 밝히지 않을 수 있다. 1990年 Social Organization of Sexuality의 硏究에 따르면, 一定 水準의 同性愛 를 報告한 16%의 女性과 36%의 男性만이 同性愛 또는 兩性愛 正體性을 가지고 있었다. ^[8]

性的 正體性과 性的 行動의 關係는 性的 志向과 性的 行動의 關係보다 더 密接하다. 같은 硏究에서 同性愛 또는 兩性愛 正體性을 가진 96%의 女性과 87%의 男性이 同姓과의 性的 活動에 參與했는데, 이는 同性에 끌리는 女性의 32%와 男性의 43%가 性的 活動에 參與한 것과는 對照的이다. 該當 硏究를 實施한 機關은 "同性愛者로서의 自己 發見의 發達은 種種 相當한 個人的 努力과 自己 疑心, 社會的 不便, 그리고 오직 時間에 依해 達成되는 心理的인 社會的 複合體다."라고 論했다. ^[8]

一般 [ 編輯 ]

性的 志向 正體情 發達에 對한 大部分의 硏究는 同性에 이끌리는 사람에 焦點을 맞춘다. 같은 性別의 構成員에 이끌린다고 느끼는 많은 사람은 그들의 삶의 어느 瞬間에서 커밍아웃 한다. 커밍아웃은 세 局面으로 記述된다. 첫 段階는 自身을 아는 것으로 같은 性別의 構成員에 成績으로 情緖的으로 이끌린다는 깨달음이 생겨난다. 이것은 頻繁하게 內的인 커밍아웃처럼 描寫되며 幼年期나 思春期에 일어날 수 있으나, 40歲 以上에서도 일어난다. 둘째 段階는 家族, 親舊, 同僚 等 가까운 他人에게 커밍아웃하려는 決定을 包含하며, 셋째 段階는 公開的으로 LGBT 임을 밝히는 것이다. ^[9] 오늘날 美國에서는 頻繁히 高等學生이나 大學生 時節에 커밍아웃이 이루어진다. 이 나이 때, 特히 그들의 性的 志向이 社會的으로 容認되지 않으면 그들은 他人을 信賴하거나 他人에게 도움을 請하지 않을 수 있다. 때때로 그들은 自身의 家族에게도 밝히지 않는다.

2006年 로사리오의 硏究에 따르면, "레즈비언, 게이, 그리고 바이(LGB)의 性的 正體性 發達은 複雜하고 種種 어려운 過程이다. 人種的 少數者와 같은 다른 少數者 集團의 構成員과는 달리, 大部分의 LGB 個人들은 自身의 正體性을 배울 수 있거나 그러한 正體性을 强化시키고 支持하는 他人들로 構成된 共同體에서 길러지지 않는다." 그리고 "그보다는, LGB 個人은 頻繁히 同性愛에 公公然히 敵對的이거나 無知한 共同體에서 길러진다."고 한다. ^[6]

願치 않는 性的 志向 을 가지는 어떤 個人은 性 少數者로 自身의 正體性을 形成하지 않고 自身의 實際 性的 志向과 다른 性的 正體性을 만들어낼 수 있다. 性的 志向과는 달리, 性的 志向 正體性은 心理治療 , 協力 團體 , 그리고 삶의 經驗에 依해 變化할 수 있다. ^[2] 同性愛 感情을 느끼는 사람은 다양한 方法으로 正體性을 가질 수 있다. 個人은 LGB 正體性을 받아들이게 될 수도 있고, 脫同性愛子 로 主張함으로써 LGB 正體性을 拒否하거나, 性的 正體性을 明示하기를 관둘 수 있다. ^[10] 信仰과 同性愛를 화해시키려는 더 월 스트리트 저널 記事에서, 美國 心理學會議 對策 委員會長이자 硏究者인 주디스 글래스골드는 "우리는 사람들에게 脫同性愛하라고 부추기려는 것이 아닙니다", "宗敎的 正體性이 人生에 매우 重要한 사람들에겐 그것이 다른 正體性을 超越할 수도 있습니다"라고 말했다. ^[11]

性的 正體性 發達 模型 [ 編輯 ]

게이와 레즈비언 正體性 發達 過程으로서 커밍아웃을 記述하려는 여러 模型이 세워졌다. ^{[12] [13] [14] [15]} 이러한 歷史的인 模型들은 性的 正體性 形成을 性 少數者가 겪는 過程으로만 여기는 觀點을 가졌다. ^[16] 하지만, 모든 LGB 個人이 그러한 模型에 符合하는 것은 아니다. 例컨대, 몇몇 LGBT 靑少年은 自身이 同姓에게 끌린다는 것에 依한 差異의 느낌, 烙印이나 羞恥心 없이 異性愛者 靑少年처럼 思春期에 그들의 同性 끌림과 性 正體性을 의식하고 받아들인다. ^[17] 보다 現代的인 模型은 性的 正體性 發達을 더 普遍的인 것으로 본다. ^{[3] [18]} 現在의 性的 正體性 發生 模型은 마셔의 自我-正體性 段階와 같은 다른 正體性 發達 模型을 包含하고자 한다. ^[19]

비비언 캐스에 依해 만들어진 캐스 正體性 模型 은 正體性 混亂과 正體性 比較, 正體性 寬容, 正體性 認定, 正體性 自矜心, 正體性 綜合이라는 成功的으로 커밍아웃하는 個人이 履行하는 여섯 個의 個別 段階를 槪括的으로 敍述한다. ^[20] 패신저의 게이 및 레즈비언 正體性 發達 模型 은 個人과 集團 次元에서 意識, 探究, 發達-專念, 內在化-綜合이라는 4 段階를 包含한다. ^[21]

性的 正體性 發達의 一部 模型은 個別的이고 整然한 段階를 使用하지 않되, 獨立的인 正體性 過程을 構成하는 正體性 發達을 抽象化한다. 例를 들어, 드오젤리의 模型은 여섯 個의 井然하지 않은 獨立的인 正體性 過程을 敍述하는데, 異性愛 正體性 나가기, 個人的인 LGB 正體性 狀態 發達, LGB 社會 正體性 發達, LGB 子女 되기, 親密한 LGB 關係 形成, LGB 共同體 들어가기가 該當된다. ^[22]

現代 模型은 性的 正體性 形成을 少數者만 겪는 것이 아니라 異性愛者 人口 또한 겪는 普遍的 過程으로 본다. ^[3] 異性愛者 人口가 性的 正體性의 領域에서 모든 마셔의 段階를 보여준다는 것을 立證하는 더 最近의 硏究가 이를 뒷받침한다. ^{[18] [23]}

같이 보기 [ 編輯 ]

• 無性愛
• 同性과 性交하는 男性
• 同性과 性交하는 女性
• 汎性愛
• 퀘스처닝
• 性小數者

各州 [ 編輯 ]

參考 文獻 [ 編輯 ]

• The End of Sexual Identity: Why Sex Is Too Important to Define Who We Are (2011) Jenell Williams Paris