《 파르메니데스 》는 플라톤 의 對話篇 中 하나이다. 그것은 플라톤 의 對話에서 가장 挑戰的이고 수수께끼 같은 것 中 하나로 널리 看做된다. ^{[1] [2] [3]} 엘레아 學派 의 두 偉大한 哲學者, 파르메니데스 와 엘레아의 제논 , 그리고 젊은 소크라테스 의 만남에 對한 說明이라고 主張한다. 會議의 機會는 日子가 있다는 파르메니데스의 家庭이 참을 수 없는 不條理와 矛盾을 惹起한다고 主張하는 多數의 黨派에 맞서 파르메니데스 一元論 을 擁護하는 그의 論文을 제논이 朗讀하는 것이었다. 對話는 소크라테스의 故鄕 아테네에서 파르메니데스와 엘레아의 제논이 만난 것으로 推定되는 동안 設定된다. 이 對話는 소크라테스가 여기에서 겨우 19世이기 때문에 年代順으로 가장 이른 것이다. 파르메니데스가 講師로 있는 동안 그가 여기서 學生의 자리를 맡은 것도 注目할 만하다.

파르메니데스와 엘레아의 제논이 當時 그리스인의 植民 支配를 받고 있던 이탈리아 南部 에 살았기 때문에 全體 對話는 虛構일 可能性이 크다.

對話의 核心은 소크라테스가 長老이자 尊敬받는 파르메니데스와 제논에게 挑戰하는 것으로 始作된다. 제논은 多元主義者들이 말하듯이 事物이 많다고 한다면 비슷할 수도 있고 다를 수도 있다고 主張했다. 그러나 이것은 不可能한 狀況이다. 왜냐하면 같지 않은 것은 같을 수 없고, 같지 않은 것은 같을 수 없기 때문이다. 그러나 소크라테스는 우리가 한便으로는 感性 을, 다른 한便으로는 感性이 參與하는 이데아 를 區別할 準備가 되어 있다면 이러한 어려움은 사라진다고 말한다. 따라서 日子의 同一한 것은 類似함과 다름, 統一性과 多元性의 形態에 參與함으로써 같으면서도 다르고, 日子와 여러 가지가 될 수 있다. 나는 한 사람으로서 일자 의 形態에 參與하지만, 또한 많은 部分을 가지고 있고 이 點에서 나는 復讐 의 形態에 參與한다. 合理的인 것이 反對 屬性을 가질 수 있음을 立證하는 데 問題가 없다.

이 時點에서 파르메니데스는 소크라테스의 對談者 役割을 맡아 對話의 나머지 部分을 支配한다. 소크라테스 自身이 形象과 感覺을 區別했다는 것을 確認한 後, 파르메니데스는 그에게 어떤 種類의 形象을 認識할 準備가 되어 있는지 묻는다. 소크라테스는 數學的, 倫理的, 美的 形態(예: 單一性, 多元性, 善함, 아름다움 )의 存在에 對해서는 疑心의 餘地가 없지만 사람 , 不過 物議 形態에 對해서는 確信하지 못한다고 對答한다. 그는 若干의 留保를 認定하지만 머리카락 , 진흙 , 흙 과 같은 品位가 없는 物體에는 形象이 없다고 거의 確信한다. 파르메니데스는 自身이 나이가 들고 哲學에 더 專念할 때 머리카락과 진흙과 같이 겉보기에 些少해 보이는 對象에 對해서도 그의 理論의 모든 結果를 考慮할 것이라고 提案한다.

對話의 첫 部分의 나머지 部分에서 파르메니데스는 소크라테스를 形態論의 特定 側面에 對해 說明하고 그 過程에서 理論에 反對하는 다섯 가지 主張 을 提示한다.

論證 1. (130e-131e) 특정한 事物이 아름다움이나 닮음 또는 巨大함의 形態를 取하게 되면 그것들은 아름다워지거나 같거나 커지게 된다. 파르메니데스는 소크라테스에게 얼마나 많은 細部 事項이 單一 形式에 參與할 수 있는지에 對해 壓迫한다. 한便으로, 全體로서의 形態가 많은 境遇 各各에 存在한다면, 그것은 全體로서 數的으로 다른 位置에 있을 것이고 따라서 그 自體로부터 分離될 것이다. 소크라테스는 形態가 하루와 같을 수 있으며 따라서 同時에 많은 것 안에 存在할 수 있다고 提案한다. 파르메니데스는 이것이 다른 部分이 다른 個人을 만지는 여러 사람을 덮는 單一 돛과 거의 다를 것이라고 反駁한다.

論證 2. (132a-b) 소크라테스가 各各의 境遇에 單一 形態의 存在를 믿는 理由는 그가 많은 (말하자면) 큰 事物을 볼 때 그들 모두가 共有하는 單一 性格이 있는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 一連의 큰 일을 考慮하면; x, y, z, 巨大性 自體, 後者는 어떤 意味에서 큰 것으로 看做되며, 이 시리즈의 모든 構成員이 單一 形態에 參與하면 큰 것 및 첫 番째 形態가 있는 또 다른 巨大性이 있어야 한다. 그러나 이 두 番째 巨大 形態도 크다면 큰 것 위에 세 番째 巨大 形態가 있어야 하고 처음 두 形態가 있어야 하며 繼續해서 無限大 이다. 그러므로 모든 境遇에 日子의 形態가 있는 代身에 우리는 無限한 數에 直面하게 된다. 이 巨大性 回歸는 有名한 TMA( 第3人 論證 )인 Aristotle이 명명한 이름으로 一般的으로 알려져 있다.

論證 3. (132b-c) 各 形態는 靈魂 에 存在하는 일自意 생각 이며, 따라서 形態의 統一性을 維持한다는 提案에 對해, 파르메니데스는 생각이 形態인 어떤 것에 對한 생각이어야 한다고 對答한다. 따라서 우리는 如前히 參與 關係를 說明해야 한다. 더 나아가 事物이 생각에 不過한 形象을 共有한다면, 事物은 생각으로 이루어져서 생각하거나, 그렇지 않으면 생각이지만 생각하지 않는 것이다.

論證 4. (132c-133a) 소크라테스는 이제 形態가 自然의 패턴( παραδε?γματα 퍼레이드그마타 "패러다임")이며, 많은 事例가 寫本 또는 類似物이라고 提案한다. 파르메니데스는 많은 實例가 形象과 같다면 形象도 그 實例와 같다고 主張한다. 그러나 事物이 같다면 닮음에 參與함으로써 닮게 된다. 따라서 類似性은 具體的인 事物의 類似性과 같으며 또 다른 退行이 生成된다.

論證 5. (133a-134e) 파르메니데스가 " 큰 어려움[?πορ?α]" (133a)이라고 부르는 形態 理論은 形態의 分離된 存在에 對한 主張의 結果로 發生한다. 形態는 우리 世界에 存在하지 않지만 그들 自身의 世界에서 서로에 對해 存在한다. 類似하게, 우리 世界의 事物들은 그들 사이에 關聯되어 있지만 形態와는 關聯이 없다. 마스터쉽이 奴隸制와 關聯이 있는 것처럼, 우리 世界의 主人은 우리 世界의 奴隸制와 關聯이 있다. 地上의 主人은 奴隸 自體의 主人이 아니며, 地上의 主人-奴隸 關係는 理想的인 主人-奴隸 關係와 關聯이 없다. 知識 도 마찬가지이다. 우리의 모든 知識은 形象의 世界가 아니라 우리 世界에 對한 것인 反面, 理想的인 知識은 우리 世界가 아니라 形象의 世界에 對한 知識이다. 그러므로 우리는 形象을 알 수 없다. 더욱이 新世界에 居하는 神들은 우리를 알지 못하며 그들의 理想을 다스리는 權勢도 없다.

소크라테스가 파르메니데스의 主張에 反對하여 理論을 辯護할 能力이 없음에도 不拘하고, 對話의 다음 履行 部分에서 파르메니데스 自身이 理論을 擁護하는 것으로 보이다. 그는 形式 없이는 辨證法의 可能性이 있을 수 없으며 소크라테스는 充分히 연습되지 않았기 때문에 理論을 支持할 수 없다고 主張한다. 다음은 파르메니데스가 勸奬하는 運動 또는 訓鍊의 種類에 對한 說明이다.

對話의 나머지 部分은 젊은 아리스토텔레스(나중에 플라톤의 弟子인 아리스토텔레스 가 아닌, 三十人 政權 의 한 멤버)가 소크라테스의 자리를 파르메니데스의 對談者로 代身하는 그러한 練習의 實際 遂行으로 이루어진다. .

對話의 이 어려운 두 番째 部分은 一般的으로 플라톤 말뭉치 全體에서 가장 挑戰的이고 때로는 奇異한 部分 中 日子로 同意한다. 그것은 交換이 關聯된 論爭의 가장 基本的인 것을 除外하고 모든 것을 除去하는 假借없는 一連의 어렵고 微妙한 論爭으로 構成된다. 移轉 對話에서 우리에게 익숙한 드라마와 色相은 사라졌다.

對話의 두 番째 部分은 다음과 같이 나눌 수 있다.

假說/推論 n. 1 (137c-142a)  : 日子라면. 日子는 部分으로 構成될 수 없다. 그러면 日子는 많은 部分으로 構成될 것이기 때문이다. 全體가 部分으로 이루어져 있기 때문에 全體가 될 수도 없다. 따라서 日子는 部分이 없고 全體가 아니다. 그것은 部分이기 때문에 始作도 中間도 끝도 없으며 따라서 無限한다. 선형도 原形도 아니기 때문에 模樣이 없다. 圓에는 中心에서 모든 部分이 等距離에 있지만 部分도 없고 中心도 없다. 日子의 線이 가질 수 없는 中間과 두 個의 劇團이 있기 때문에 線이 아니다. 따라서 日子는 模樣이 없다. 日子는 그 어떤 것 안에도, 그 自體에도 있을 수 없다. 그것이 다른 안에 있다면 그것은 그 안에 있는 것에 依해 모두 둘러싸여 있고 그것을 包含하는 것에 依해 많은 部分에서 만질 것이다. 그러나 日子는 部分이 없으므로 다른 어떤 것 안에 있을 수 없다. 그것이 그 自體라면 그것은 그 自體를 包含할 것이지만, 그것이 包含되어 있다면 그것은 그것을 包含하는 것과 다르므로 日子는 둘일 것이다. 움직임은 位置의 變化나 變化이기 때문에 움직일 수 없다. 變更할 部分이 없기 때문에 變更할 수 없다. 位置를 移動하면 原形 또는 線形으로 移動한다. 제자리에서 回轉하면 바깥 쪽 部分은 中間을 中心으로 回轉하지만 한쪽은 回轉하지 않다. 位置를 移動하면 內部에 있을 수 없는 다른 무언가를 통해 移動한다. 따라서 日子는 움직이지 않다. 일자는 自己 自身이어야 하며 그것과 다를 수 없다. 사람은 時間의 흐름에 參與하지 않으므로 썩지 않다.

假說/推論 n. 2 (142b?155e)  : 日字印 境遇. 日子는 그것이 있어야 하고 存在의 一部라는 것이다. 日子는 存在의 一部이고 그 反對도 마찬가지이다. 存在는 日子의 一部이고 日子는 部分의 그룹인 全體이다. 日子는 存在에 參與하지 않으므로 單一 部分이어야한다. 存在는 無限하며 그것이 크든 작든 모든 것에 包含되어 있다. 그래서 日子는 存在의 一部이기 때문에 存在만큼 많은 部分으로 나누어져 未完成이다. 部分은 그 自體로 全體의 部分이고 全體는 區分되어 始作, 中心 및 끝의 存在를 確認한다. 따라서 中心 自體가 始作과 끝에서 같은 距離에 있으므로 線形, 球形 또는 混合 形態를 가져야 한다. 全體가 部分의 一部에 있다면 그것은 플러스가 되어 마이너스가 될 것이며 그 自體와는 다르다. 日子는 또한 다른 곳에 있으며 停止되어 있는 同時에 움직이고 있다.

假說/推論 n. 3 (157b?159b)  : 日子가 아닌 境遇. 日子가 아니면 다른 모든 것에 參與하므로 모든 것이 部分的으로 日子이다. 닮음, 다름, 크다, 平等, 작음은 自己 自身과 비슷하지만 있는 것과는 다르기 때문에 屬하지만, 非類似에 있어서는 크거나 작을 수 있고 類似性에 對해서는 平等할 수 있다. 그래서 當身이 그것을 생각할 수 있기 때문에 日子는 非-存在에 參與하고 또한 存在에 參與한다. 그러므로 日子는 되고 消滅하며 무에 參與하기 때문에 머문다. 그 自體에서 反對를 除去하여 이름을 붙일 수 없고, 論爭할 수 없고, 알 수 없고, 分別할 수 없고, 보여줄 수 없다. 다른 것들은 日子이고 여럿이며, 有限하고 無限하며, 類似하고 類似하지 않고, 같으면서도 完全히 다르며, 움직이는 것과 停止하는 것은 다르며, 電子도 後者도 그것들은 日子와 다른 것과 다르기 때문에 보이지 않는다. 結局 그들은 그렇지 않다. 따라서 日子가 없으면 存在도 없다.

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