蒙古族的佛?信仰
來自於藏傳佛?的
格魯派
和
??派
,但?具有鮮明的獨特特徵。
蒙古的佛?開始於元朝(1271-1368)皇帝?依藏傳佛?。蒙古帝國崩潰後,蒙古人回歸
???
傳統,但藏傳佛?在16和17世紀重新出現。
歷史
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早期(首次傳入)
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最早將佛?引入蒙古大草原的過程發生在游牧帝國時期。佛?從
尼泊爾
經中亞?入蒙古。許多梵語的佛?術語都是通過粟特語採用的。
游牧帝國的統治者,如
匈奴
(公元前209年-公元93年),
鮮卑
(公元93年-公元234年),
柔然
(公元4世紀末-公元前世紀中葉)和
突厥汗國
(6世紀中葉)接受了佛?僧人傳???他們建造了寺廟。佛?在貴族中?優勢,?受到拓跋鮮卑建立的
北魏
(公元386-534年)和
契丹人
建立的
遼
(公元907年-公元1125年)君主的支持。契丹貴族認?佛?是在契丹興起之前統治蒙古草原的
回?汗國
的文化。
女?人
建立的
金
(1115-1234)的君主也將佛?視?契丹文化的一部分。
蒙古帝國與元朝(二度傳入)
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蒙古人在攻打西夏和吐蕃時初次接觸到佛?,13,14世紀元朝(1271-1368)的皇帝?依藏傳佛?。忽必烈汗(1269年至1294年;1271年建立了元朝)邀請
薩迦派
藏傳佛?的
喇?
八思巴
將佛?傳播到他的帝國範圍內(佛?在蒙古人中的第二次引入)。藏傅佛?成?元的事實上的國?。1269年,忽必烈汗委託八思巴喇?設計一種新的書寫系統,以統一多語言帝國的書寫系統。以藏文?基礎,從頂部垂直書寫,旨在用來書寫蒙古語,藏語,漢語,維吾爾語和梵語,曾是帝國官方文字。
藏傳佛?寺院主義對蒙古佛?的早期發展?生了重要影響。蒙古人?助藏人統一吐蕃。蒙古人的活動有利於薩迦派的傳播也有利於蒙藏文化的進一步發展。
16世紀(三度傳入)
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]
蒙古帝國崩潰後,多數蒙古人回歸
薩滿?
傳統。
鄂爾多斯
的切盡黃台吉和他的兩個兄弟於1566年入侵西藏。他向西藏的一些執政的喇?發出最後通諜,要求他們屈服。西藏最高僧人決定投降,切盡黃台吉帶著三位高級僧侶回到鄂爾多斯。
圖門汗
於1576年邀請了??派的僧人到蒙古。
1578年,
土默特部
的
俺答
汗希望團結蒙古人?效?成吉思汗的生涯,他邀請了
第三世達賴喇?
,?格魯派?起的領導人到
?海湖
會面。他們組成了一個聯盟,使俺答擁有合法性得以實現他的帝國主義,??佛?提供了保護和贊助。俺答認?鎖南嘉措是八思巴的轉世,給了他達賴喇?的頭銜。鎖南嘉措也承認俺答是忽必烈的轉世,因此,增加俺答了他所假設的“可汗”頭銜的合法性,而鎖南嘉措獲得了他所尋求的至高無上的支持。自從這次會議以來,格魯派最高級活佛被稱?達賴喇?。
俺答不久去世,但是在下個世紀,格魯派在整個蒙古地區傳播,部分原因是蒙古各部爭相邀請僧人到部內傳?增加政治影響力。寺院建在蒙古各地,通常位於貿易和遷徙路線的交界處或夏季牧場,大量的牧民會聚集在一起進行薩滿祭祀儀式和犧牲。佛?僧侶與薩滿巫師進行了長期的?爭,?在某種程度上成功地接管了他們作?治療者和占卜者的職能和吸收一些他們的儀式,?將巫師推向了蒙古文化和宗?的邊緣(因僧侶禁止了傳統薩滿?宰牲血祭)。
佛?和政權相互支持,活佛的轉世往往降生在蒙古貴族家庭,直到乾隆皇帝禁止這種做法?止。
?代
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]
在?朝皇帝皇太極(1592-1643)對抗最後一位蒙古汗
林丹汗
的戰彼中,他開始贊助藏傳佛?以獲得支持。根據滿族歷史學家
金??
的說法,?朝統治者使用
黃?
來控制蒙古人和藏人,這與?代普通的滿族沒什?關係(滿人一般信薩滿?)。
滿族統治者與文殊菩薩之間的長期聯繫,以及他們對藏傳佛?的興趣,使乾隆皇帝對藏傳佛?藝術的贊助,以及對佛?經典?譯的贊助得到了認可。由於蒙古人是達賴喇?和
班禪喇?
的追隨者,所以滿?皇帝興黃?所以安?蒙古,這些行動帶來了政治利益,但“與皇帝的個人信仰無銜接”。
乾隆?破壞
喀爾喀蒙古
貴族的權力,當時他任命藏族東部理塘一個藏人伊什丹巴尼??
第三世哲布尊丹巴呼圖克圖
。而不是他們想要任命的喀爾喀蒙古人。該決定首先受到外蒙古喀爾喀貴族的抗議,然後喀爾喀人試圖讓他在
多倫諾爾
與他們保持距離。然而,乾隆怠慢了他們的兩個要求,?傳遞了他正在結束外蒙古自治的信息。讓西藏成?轉世的唯一地方的決定是?朝故意削減蒙古人的意圖。
20世紀初
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]
到二十世紀初,外蒙古有583座寺廟建築群,?計?該國財富的20%。幾乎所有蒙古城市都不斷有寺院興建。如
烏蘭巴托
,是蒙古最大的活佛哲布尊丹巴呼圖克圖的駐地。那裡有兩座修道院,分別有大約13,000和7000名僧侶,而外國人士稱?Urga,烏蘭巴托的革命前名稱意?“大修道院”。
幾個世紀以來,隨著蒙古貴族的財富和權力的下降,修道院獲得了財富和世俗的家屬,逐漸增加了他們的財富和權力。一些貴族捐贈了他們一部分的受撫養家庭 - 因人民不是土地,是古老的蒙古寺院的財富和權力的基礎。一些牧民奉獻自己和他們的家人?寺院服務,在一些地區,寺院和他們的活佛(1924年共有140人)也是世俗管理人。在20世紀20年代,大約有110,000名僧侶包括兒童,?男性人口的三分之一,?管其中許多人住在寺院外,?沒有遵守他們的誓言。約有25萬人,?總人口的三分之一以上,或者居住在寺院和活佛所管轄的地區,或者是寺院的家屬。
隨著1911年
滿族
統治的結束,佛?及其僧侶提供了唯一的政治結構。因此,自治國採取了由大庫倫的哲布尊丹巴呼圖克圖領導的弱集權神權政體的形式。
到了二十世紀,佛?深深地?透到蒙古文化中,民?心甘情願地支持喇?和寺院。外國觀察家通常對蒙古僧侶持否定態度,譴責他們懶惰,無知,腐敗和墮落,但蒙古人民?不贊同。
在蒙古的一些地區,寺院是唯一的定居中心,作具有行政和司法職能,工匠和貿易中心聚集在?們周圍。
佛?融入蒙古傳統文化是如此深刻,以至於被視?藏蒙文明形成的因素之一。
蒙古人民共和國
[
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]
當
蒙古人民革命黨
掌權,決心使他們的國家現代化?改革其社會時,他們面對的是一個大規模的?會結構,其中包括大部分人口,壟斷?育和醫療服務,在該國的一部分地區實行司法,?控制了大量的國家財富。
此外,佛?僧團對改革自己或使國家現代化沒有興趣。其結果是一場曠日持久的政治?爭,吸引了該黨及其蘇聯顧問近20年的精力和注意力。直到1934年,該黨統計了843個主要的佛?中心,大約3000個不同大小的寺廟,以及近6000個相關建築物,這些建築物通常是蒙古草原中唯一的固定建築物。寺院的年收入?3100萬?格里克,而州的收入?3750萬?格里克。一名政黨消息人士稱,1935年,僧侶?成年男性人口的48%。
在1932年一場由
僧侶領導的戰役
後,佛?從公共行政中逐步被取消,被收稅,被禁止?育孩子,禁止招募新僧侶或尋?轉世活佛。
[1]
在20世紀20年代,有超過112,000名蒙古佛?僧侶,?蒙古總人口的13%以上。到了20世紀40年代,幾乎每個僧人都被殺死。1938年在指責喇?和寺院試圖與推動泛蒙古傀儡國家的
日本人
合作的情況下-剩下的寺院被解散,他們的財?被?押,他們的僧侶被世俗化,拘留或被處決。那些?未被??的寺院建築被接管?當地政府辦公室或學校。直到那時,執政黨自1921年以來逐漸建立了一支政治上可?和受世俗?育的管理幹部,能????會,動員國家的財富和人口,實現其現代化和社會變革方案。
自20世紀40年代後期以來,在烏蘭巴托開設了一個擁有100名僧侶社區的
甘丹寺
。?是該國唯一仍運作的寺院,更多的是國際展示而不是宗?修持。一些古老的寺院作?博物館倖存下來,甘丹寺作?生活博物館和旅遊景點。?的僧侶包括一些經歷了五年訓練期的年輕人,但西方觀察者不知道他們的選擇動機和模式。該黨顯然認?佛?不再對其統治地位提出挑戰,因?藏傳佛?在蒙古和傳統藝術和文化的歷史中發揮瞭如此重要的作用,對宗?及其實踐的徹底了解將削減現代蒙古人他們過去的大部分時間都不利於他們的民族認同。一些年邁的前僧侶被雇用來?譯傳統使用
藏藥
的藏語手冊。政府發言人形容甘丹寺的僧侶做了有用的工作。
此外,佛?通過將外蒙古與東亞和東南亞的共?主義國家和非共?主義國家聯繫起來,在蒙古的外交政策中發揮了作用。烏蘭巴托是亞洲佛?和平會議的總部,該會議?來自日本,
越南
,
柬?寨
,
斯里蘭?
和
不丹
等國的佛?徒?行會議;出版了國際發行期刊; ?與基督?和平會議,蘇聯亞非團結委員會和
俄羅斯正?會
等團體保持聯繫。?贊助了達賴喇?在1979年和1982年對蒙古的訪問。該組織由當時的甘丹寺院長領導,推進了蒙古政府的外交政策目標,這些目標與蘇聯的政策目標一致。
當代
[
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]
在1990年推?共?主義之後,佛?在這個國家重新出現,現在有大約200座寺廟和300至500名蒙古僧尼的僧伽。
[2]
根據加州大學聖巴巴拉分校宗??究?授維爾納·華萊士的說法:“現在更多的人來到寺廟和參觀修道院。公?對冥想也有了新的興趣。”
[3]
根據2010年的全國人口普?,53%的蒙古人認定?佛?徒。
[4]
參考
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]
??
[
??
]
- 金??.
金???北京的?族
. 中??局. 2009: 95
[
2019-06-24
]
.
ISBN
978-7-101-06856-6
. (
原始?容
存?于2019-07-21).
- Michael Jerryson, Mongolian Buddhism: The Rise and Fall of the Sangha, (Chiang Mai: Silkworm Books, 2007), p. 12, 90.
參見
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