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宣信者?克西姆

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宣信者聖?克西姆

宣信者?克西姆 （英語：St Maximus the Confessor，580年?661年8月13日），或稱認信者馬克西姆。 基督? 神?家、?者、?父、修道士， ?正? 、 天主? 、 ?公? 和 路德宗 ?徒、 宣信者 。曾受到 拜占庭 皇帝 希拉克略 的邀請，擔任私人國事秘書一職，但就任不久?離職，入了幾個修道院，成?修道士。聽到有? 基督一志論 的內容就開?他的反對??生涯，他支持迦克墩派?点，因此遭到?判受到酷刑，舌?和右手被割?流放至死 格?吉? 。後來皇帝、主?們和信徒們都認定他是迦克墩偉大的信仰辯護者，所以尊稱他?「任信者（或宣信者）」。他極力支持的 基督二志說 在 第三次君士坦丁堡公?? 得到承?，他的著作也得到平反，成?詮釋與?導信仰的正統標準著作。 [1]

思想 [ ?? ]

馬克西姆身??父，是被東西方?會皆認可的，其神學也是當代普世?會所知道的。他的神學呈現出??的宇宙觀，也有天主?傳統的一部?。 [2] 在馬克西姆的宇宙論中有解釋到：「獨一的道就是萬有的理，萬有的理?是獨一的道。」， [3] 而基督就是那道與?理，這是宇宙論的出發點，神是從虛無、混沌中，形成、創造了可見的與不可見的。 [4] 這觀點在七世紀時，無論是從神學還是哲學，都還沒有融入在當時的文化。 [5] ?管如此，馬克西姆依然堅持其所信。

馬克西姆認?，「神的意願就是在萬有之先的理」，也就是說，神所創造的萬物之所以可以成?自己，就是因?是在神裡面，在神良善的意願當中，而這創造的行動也是神自由的行動。 [6] [7] 上述提到的神的自由，是馬克西姆反對 基督一志論 的論證。他表示神是不必受到必然性的束縛，神的本性就是神，就是造物主，本性是美善的。這樣想，誰賦予神必然性？ [8]

馬克西姆對創造的神學性描述，提到「事物?非屬性的集合，事物可以被屬性表達，但屬性不能被事物表述。」，也提到神的意願是萬有生存的依據，萬有因著神的意願（萬有之理）而活動。 [9] [10] 以人來?例說明，人性的本質屬性，是神賦予人的；人始終是人，但也是自由的，在自己本性的範圍內，可以自主地去思考與行動；而這一切都是在神的意願之下。 [11]

總結上述所說，這是馬克西姆的本體論，是他基督?的實體觀，所有受造物在某種意義上皆是神的?示， [12] 都在神裡面、在神之下。

神學論爭－基督一志論vs.基督二志說 [ ?? ]

在第三次君士坦丁堡會議有涉及一場神學論爭，?是 基督一志論 與 基督二志說 ，最後獲勝的基督二志說是以馬克西姆的作?主要代表。馬克西姆對基督二志說的堅持，反映出對人的自由意志的肯定。 [13] [14] 馬克西姆的基督二志說，不只是他神學的其中一環，而是體現了他神學的一個基調－?聯合?分別的神學（theology of simultaneous union and distinction）：「結合的事物在一不可分離的聯合中仍然保持別殊而又不混淆（thing united remain distinct and without confusion in an inseparable union）」，這也不只是在他的基督論體現，也體現在他的三一論及?會論。 [15] [16]

雖說馬克西姆支持迦克墩派觀點，但迦克墩的傳統對於馬克西姆來說只是神學資源的一部?，馬克西姆?正想說的不只是基督論的條文，而是基督的奧秘；而這奧秘?非只關於基督，而是整個宇宙。 [17] [18] [15]

對於「愛」的思想及著作 [ ?? ]

對於愛，馬克西姆?調愛是生於無情慾，信徒需要克服以及自愛。這樣無情慾的詮釋是積極地指向完全的愛，其中包含平等對待?舍，是一種?盛的新生，積極參與愛裡的平等。因?整個受造的合一是神對世界的心意，情慾與自愛的目標可說是相反，因此需要去克服。 [19] [20] [21]

馬克西姆嚮往神與人的合一，在他的著作＜論愛四百則＞中有說到：「只有神才是本來就美善，只有?傲神的人才從本意而成?美善的。因?他的目的就是要把壞人與本來美善的他聯合一處，使他們也變成美善。」 [22] [23] 他不僅表達了神平等的愛世人，也表示信徒也應平等愛世人。 [24] [25]

社會政治與背景 [ ?? ]

481年， 迦克墩公會議 標誌著一個未分裂的 天主? 的結束。 [26] 當時皇帝 希拉克略 ?了將使?會重新團結起來，避開談論 “一個精力（energy）”，而?調基督只有一個意志，?神的意志。期待這樣的方案能?將?會合一起來，調節 迦克墩公會議 後的在基督“神人二性”的神學爭論點。但“ 基督一志論 ”?引起了 羅馬 與 君士坦丁堡 的神學爭議。 ?宗馬丁 贊成基督具有兩個意志。 [27] 而在此期間，馬克西母也是支持"耶?二志說"的主導者。 [28]

生平 [ ?? ]

580年 ：他出生于 君士坦丁堡 一個?有名望的家庭； 長大後成?一名鼎鼎大名的政府官員，受皇帝 希拉克略 的邀請，擔任他的私人國事秘書。 [29]

614年 ：但後來辭去皇室職位，去作修道士。 [30] 三十出頭時開始了修道生涯，馬克西母成?修道士後，就投身於希臘集體生活的祈禱和苦行戒律生活中。馬克西姆在希臘文學上受過良好訓練，語言思維分析習慣上都是 亞里斯多德 學派的。他在 小亞細亞 和北非的幾座修道院待過。在其中一個地方，他遇到了未來耶路撒冷主?聖索菲羅尼烏斯，影響他的生活與思想方向，以新的思維來提高人們對危險的意識。 [31] 修道生涯中，第一個地方在 克裡索波斯 , 10年後，他輾轉到了 賽普勒斯 ，最後來到 迦太基 的郊區。 [32]

632年 ：抵達 迦太基 時，他第1次聽到 基督一志論 ，?立志反對這個學說。之後便自己提出基督二志說。因? 基督一志論 的提出，這一爭議也引起了?會與民間的熱烈爭議，但同時大家也已經厭倦了細微之處?義之爭，皇帝期望急於恢復統一，以抵禦東方的入侵，得到一個簡單的答案，就妥協了。但馬克西母?沒有。馬克西母的反對理由?充分。快速地尋求簡單的答案、妥協和快速解決方案，至少是早期神學家從一個異端邪說轉向?一個的原因之一。他提到 基督一志論 會引起嚴重的問題，例如，如何理解耶?在 客西馬尼園 的痛苦，如果他只有一個意志，那他的??是什??？於是痛苦就變成了一種假像。馬克西姆便輕?地?得了辯論。 [33]

649年 ：他前往羅馬與?宗 瑪定一世 磋商，?於參加了拉特蘭會議，在那裡辯論占了上風。但皇帝 君士坦斯二世 和君斯坦丁堡的牧首?依然支持 基督一志論 。 [34]

653年 ：皇帝 君士坦斯二世 下令逮捕馬克西姆和 瑪定 ，由於兩人都拒?接受新方案，他們被流放了。 [34]

655年5月 ：拜占庭軍隊逮捕馬克西姆及與其同一站線的 瑪定一世 ，將他們帶到 君士坦丁堡 審判，?以叛國罪定罪，因?拜占庭軍隊想重建羅馬帝國，?不允許不合一的聲音出現。而馬克西姆?不願與 基督一志論 妥協，公然駁斥皇帝對於?會與神學的權威。 [35]

661年8月13日 ：他被召回 君士坦丁堡 ，皇帝 君士坦斯二世 讓他撤回“基督二志說”的看法，他?不願與 基督一志論 妥協，於是公然拒?，法官決定讓馬克西姆永遠閉嘴。他命令折磨他的人割掉他的舌頭，?掉他的右手，這樣他就再也不能反對 基督一志論 了。最後便受到酷刑致死。 [36]

680-681年 ：皇帝 君士坦丁四世 想調和羅馬與君斯坦丁的張力，在伊斯蘭大軍壓近東部時，他認?平息羅馬爭議?重要，於是?辦了 第三次君士坦丁堡公?? 。 [37] 會議最終譴責了 基督一志論 ，?聲明基督具有兩個天賦意志。馬克西母也成?東正?的大英雄，東正?也把他的宇宙救贖觀視?合法?義。 [38] ?管馬克西姆到死也沒有看見他一生所堅持的，但 第三次君士坦丁堡公?? ?應了他堅持最好的答案！

評價 [ ?? ]

一位 東正? 神學家說：馬克西母可以稱??正 拜占庭 神學之父。過去的合法傳統，? 俄立根 、艾華格留斯、 迦?多家?父 、 亞歷山大的區利羅 ，惟有透過馬克西母的系統，才能適得其所，保存於東方的基督?中。要瞭解 拜占庭 的整個神學，但不認識馬克西母的綜合法，至今仍是走不通的巷子。 [39] 認信者馬克西母是偉大的神學家，希臘?會屬靈?師。 [40] 他對 迦?多家 、埃瓦格留斯的修道院傳統與儀式，以及狄奧尼修斯都有較大的影響力。 [41] 古代?會史上，曾有像馬克西姆同樣堅持?義不妥協的神學家-- 亞他那修 ，認?沒有打折的?理，對於?理妥協一點點，也不能認識?理。

著作 [ ?? ]

他的代表作《神秘學》，他以一種莊嚴、?條主義的風格或一篇冗長的文章反映了上帝的全般神秘。 [42]

馬克西母的神學風格和方法相當引人注目，他?容易從神學轉向靈性實踐，他也比任何其他?父時代的神學家都更好地融合東西方思想的最佳品質。 以下是馬克西姆一些優秀作品的譯文。這些是用於修士默想時候使用，譯作“世紀（Centuries）”,這里列?83-85： [43]

標題： 當別人對?流言蜚語

83：有人在背後說?壞話。不要恨他，總要恨那搬弄是非和鼓勵搬弄是非的鬼。?們若恨那搬弄是非的人，就是違背了戒命，他用口犯罪，?就用行?犯罪。但如果?遵守這個命令，這就是?愛的證明了，如果?還能?助他，他也可以脫離這樣的惡。

84：基督不要?恨其他人，或者因任何短暫原因引發的痛苦、悲傷或怨恨，這是?楚明白地在四福音書裡面宣稱的。

85：如果??心?散佈流言蜚語的人禱告，上帝就會向那些聽到流言蜚語的人揭露?相。

參考文獻 [ ?? ]

  1. ^ 奧爾森(Roger E. Olson)，＜神學的故事＞，吳瑞誠、徐成德譯（臺北市：校園書房，2002），350。
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  3. ^ Maximus the Confessor, On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua (2 volumes; ed. & trans. Nicolas Constas; Cambridge: Harvard University Press, 2014), vol. 1, p. 101。
  4. ^ Maximus the Confessor, On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, vol. 1, 95.
  5. ^ 潘少鐸，＜《願?受讚頌》中生態神學思想的宇宙論基礎－以宣信者馬克西姆的神學?據＞，9。
  6. ^ Maximus the Confessor, On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, vol. 1, 95
  7. ^ 潘少鐸，＜《願?受讚頌》中生態神學思想的宇宙論基礎－以宣信者馬克西姆的神學?據＞，10。
  8. ^ Opuscula Theologica et Polemica 28 (Dispute with Pyrrhus), PG 91, 293B-C.
  9. ^ Ambiguum 17:3-6; PG91, 1225A-1228A
  10. ^ 潘少鐸，＜《願?受讚頌》中生態神學思想的宇宙論基礎－以宣信者馬克西姆的神學?據＞，11。
  11. ^ 潘少鐸，＜《願?受讚頌》中生態神學思想的宇宙論基礎－以宣信者馬克西姆的神學?據＞，12。
  12. ^ 奧爾森(Roger E. Olson)，《神學的故事》，351。
  13. ^ Joseph P. Farrell, Free Choice in St Maximus the Confessor (South Canan, PA: St Tikhon’s Seminary Press, 1989), p. 191
  14. ^ 賴品超，＜神愛、人愛與自他不二－一個漢語基督宗?的觀點＞，《道風：基督?文化評論》第四十九期（2018）：4。
  15. ^ 15.0 15.1 賴品超，＜神愛、人愛與自他不二－一個漢語基督宗?的觀點＞，5。
  16. ^ Melchisedec Toronen, Union and Distinction in the Thought of St Maximus the Confessor (Oxford: Oxford University Press, 2007), P. 1.
  17. ^ Melchisedec Toronen, Union and Distinction in the Thought of St Maximus the Confessor, 2-5.
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  19. ^ 馬克西姆，＜論愛四百則＞，1:2；見頁233。
  20. ^ Lars Thunberg, Man and the Cosmos: The Vision of St Maximus the Confessor (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1985), p.94-96.
  21. ^ 賴品超，＜神愛、人愛與自他不二－一個漢語基督宗?的觀點＞，6。
  22. ^ 馬克西姆，＜論愛四百則＞，3:90；見頁300。
  23. ^ 賴品超，＜神愛、人愛與自他不二－一個漢語基督宗?的觀點＞，6-7。
  24. ^ 馬克西姆，＜論愛四百則＞，1:17、1:25、1:71、2:10；見頁235-236、242、249。
  25. ^ 賴品超，＜神愛、人愛與自他不二－一個漢語基督宗?的觀點＞，7。
  26. ^ David Bentley Hart, “The Story of Christianity” (New York: Quercus, 2015): 126-127.
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  33. ^ Mike Aquilina, “The Fathers of the Church 3rd Edition: An Introduction to the First Christian Teachers”,300-2.
  34. ^ 34.0 34.1 Ibid.
  35. ^ 奧爾森（Roger E. Olson），《神學的故事》，349-50。
  36. ^ Mike Aquilina, “The Fathers of the Church 3rd Edition: An Introduction to the First Christian Teachers”,298-302；奧爾森（Roger E. Olson），《神學的故事》，349-50。
  37. ^ Everett Ferguson, “Church History Volume One, 328.
  38. ^ 奧爾森，《神學的故事》，355。
  39. ^ 同上，351。
  40. ^ 華爾克， 《基督?會史》，258
  41. ^ Robert Benedetto, “The New Westminster Dictionary of Church History: Volume One.” 420.
  42. ^ Brian E. Daley, SJ. "Maximus the Confessor and John of Damascus on the Trinity," 83-99.
  43. ^ Mike Aquilina, "The Fathers of the Church 3rd Edition: An Introduction to the First Christian Teachers" 301-2.
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