アイヌ文化 （アイヌぶんか）とは、 アイヌ が 13世紀 （ 鎌倉時代 後半）頃から現在までに至る?史の中で生み出してきた 文化 である。現在では、大半のアイヌは 同化政策 の影響もあり、日本においては日常生活は表面的には 和人 と大きく?わらない。しかし、アイヌであることを?す人達もいる中、アイヌとしての意識は、その血筋の人?の間では少なからず健在である。アイヌとしての生き方は アイヌプリ として尊重されている。アイヌ?特の文?（ アイヌ文? ）や 口承文芸 （ ユカ? ）は、 北海道遺産 として選定されている。前時代の 擦文文化 とアイヌ文化の違いについては、「 蝦夷#えぞ 」の項を?照。

?? [ 編集 ]

この節には ?自?究 が含まれているおそれがあります。 問題箇所を ?? し 出典を追加 して、記事の改善にご協力ください。議論は ノ?ト を?照してください。 （ 2013年9月 ）

この節の 正確性に疑問 が呈されています。 問題箇所に 信?できる情報源 を示して、記事の改善にご協力ください。議論は ノ?ト を?照してください。 （ 2019年2月 ）

アイヌ文化という語には二つの意味がある。ひとつは 文化人類? 的な視点から民族集?であるアイヌ民族の保持する文化?式を指す用法であり、この場合は現代のアイヌが保持あるいは創造している文化と、彼らの祖先が保持していた文化の?方が含まれる。もうひとつは 考古? 的な視点から、北海道や東北地方北部の先住民が 擦文文化 期を?した後に生み出した文化?式を指す用法である。

擦文文化期の終わりに全く別の民族が北海道に進入してアイヌ文化を形成したわけではないということであるとする?が主流である。これは、 和人 が12世紀まで平安文化を保持し、13世紀から鎌倉文化と呼ばれる時期に移行した?況に近い。すなわち?い手は同じであるが、文化?式が?化したということである。?文から?生の?化ほど文化の?絶があったわけではないが擦文時代とは文化風習が大きく違い、オホ?ツク文化との融和によるものとされている。このことはコロポックル論?でアイヌ以前に先住者があったという?を否定しているが、どの?にも確固たる??があるわけではなく、Y型ハプロ遺?子が?文人に存在せず、大陸の沿海地方に多く含まれることからも、これは未だ?細な問題である。

ここで問題となるのは、「アイヌ文化」という語が「ある民族集?の文化」と「?史上のある時期に存在した文化?式」のいずれも意味するという?況のわかりにくさである。アイヌは現在も民族集?として存在しているが、現代のアイヌは チセ に住み漁?採集生活を送っているわけではないから、考古?的な意味でのアイヌ文化を保持しているとは言えない。しかし現代のアイヌは考古?的な意味でのアイヌ文化を?った人?の末裔であり、現代のアイヌの保持する文化?式もまたアイヌ文化と呼ばれる資格を持つのである。

?川拓? は2007年にこうした問題の存在を指摘し、 中世 から 近世 にかけての（考古?的な文脈での）「アイヌ文化」を、北海道考古?史上最も重要な遺跡の1つである 二風谷遺跡 にちなんで「ニブタニ文化」と呼ぶことを提案している ^[1] 。

本項では「近世以前のアイヌ」節において考古???史?的な意味での「アイヌ文化」について主に解?し、「近代のアイヌ」「現代のアイヌ」節において、文化人類??社??的な意味での「アイヌ文化」について主に解?する。

近世以前のアイヌ [ 編集 ]

考古?的な意味でのアイヌ文化は、?製鍋、 漆器 の椀、 捧酒箸（ほうしゅばし） 、 骨角器 の狩?具、?漁用の鉤?、伸展式の 土葬 など物質文化面での特?を目印としている ^[2] 。またアイヌ文化には地域によって差異が存在していたことが知られている。 間宮林? の『北夷分界余話』によると、 樺太アイヌ は 犬? や スキ? を使用するなど、 オホ?ツク文化 からの影響を伺わせる文化要素を取り入れていた他、近世に入っても?耳 土器 の製作、冬季の 竪穴建物 の使用という、北海道ではオホ?ツク文化に見られる文化要素を保持していた。 鎧 の形?も北海道アイヌとは異なり、 ?甲 に類似したもの（アイヌ鎧）を使っていたが ^[3] 、これは東北アジアの諸民族が使う前合わせ式の鎧に、日本の?甲の製法を取り入れた物と推察されている ^[4] 。

樺太アイヌは ミイラ 製作を行うという点でも注目を集めている。ミイラ製作は オホ?ツク文化 ?でも北海道のアイヌ文化でも行われない ^[5] 。ただし、 北日本 には平安末期に 北方貿易 を統括したとされる ?州藤原氏 三代のミイラが平泉に現存する。

社?構成 [ 編集 ]

アイヌ文化が成立した時期のアイヌは コタン （小村?大?5、6軒）?位で生活を?んだと考えられている。その後、 15世紀 頃から 交易 や 和人 あるいはアイヌ同士の抗?などから地域が文化的?政治的に統合され、 17世紀 には和人から ?大? あるいは ?乙名 と呼ばれる河川を中心とする複?の狩??漁?場所（イオル）などの領域を含む、 令制? や 郡 に匹敵する?い地域を政治的に統合する有力な 首長 が現れていたと推察されている。しかし、 商場（あきないば）知行制 によって場所（イオル）ごとに分割されることとなり、それが一因となった シャクシャインの?い 後には 場所請負制 への移行が進みアイヌの地域統一的な政治結合も解?されていった ^[6] 。

近年、アイヌ社?が極端な富の偏在を伴う 格差社? だったのではないかとの?が?表されている。?川拓?は文?資料や墓の ?掘調査 結果などから、近世アイヌ社?はカモイと呼ばれる首長、その下の階層であるニシパ、平民、そして隷?民であるウタレという4つの階層に分かれており、カモイに富が集中していたのではないかと指摘している ^[7] 。

アイヌは時に和人と敵?したが、アイヌ同士でも一枚岩というわけではなく、時に武器を用いて集?同士の抗?が勃?していた。特に メナスンク? （東の衆）と、 スムンク? （西の衆）の?立は激しく、多?の死者が出る激しい?もあった。 松前藩 に?いを挑んだメナスンク?の長 シャクシャイン も、スムンク?の長 オニビシ と?い、これを殺しており、さらにシャクシャインの先代のメナスンク?の長 カモクタイン は、オニビシに殺されている。それ以外にも部族間の?いは、時には?範?の移動を伴い行われていた。

法制度 [ 編集 ]

コタン 間の?め事は暴力に?展することを防ぐため「チャランケ」と呼ばれる公開議論で是非を決した ^[8] 。議論は チャシ で行われた。

この他に決着をつけるため「サイモン」と呼ばれる 盟神探湯 を行うなど、 神前裁判 の風習も色濃く?していた。

アイヌ社?で犯罪が?生した折は、村長自らの裁量で被告に裁きを下した。一般的には、 姦通罪 は耳削ぎか鼻削ぎ、 ?? は シュト と呼ばれる 棍棒 による 杖刑 、あるいは アキレス腱 切?の刑に?された。アイヌは?大な統一政?を持ったことが無いため、?や?罰に?しては?力者や地域の影響が大きく、村長が?和な人物であれば?大な?置が下され、反?に冷酷であれば?しく?罪された。北海道アイヌに 死刑 は存在しなかったが、殺人などの重罪であればアキレス腱を切?された後、コタンから追放されるなど生存が難しい刑もあった。樺太アイヌの社?では、殺人者は被害者の遺?と共に生き埋めの刑に?された ^{[9] [10]} 。

このような制度は、 江?時代 には裁判制度が整備され、 明治維新 以降は近代的な司法制度を構築した和人の理解を得られず、アイヌ蔑視に結びついたという?がある。

生業 [ 編集 ]

近世以前のアイヌの生業は 狩? 、 漁? 、採取（山林?海洋）、 農耕 、及び 交易 を組み合わせて生活に必要な物資を確保するというものであった。 ? をカムイチェ??（神の魚）やシペ（本?の食物）と呼び 主食 の中心と捉えており、秋に遡上してきた?を大量に捕獲し漁場の近くに構えた?用の加工小屋兼住居で簡?な 燻製 を施した 干物 にし、 保存食 とした。これは自らの自給的な食糧として重要であっただけではなく、和人との交易品としても大量に確保する必要がある、主要産品の1つであった。

農耕も行われたが、生業の基幹をなすものではなかった。ただしこれは農耕が不可能であったからというより（擦文文化期には?範に農耕が?まれていたし、 1663年 の 有珠山 噴火で埋?した 洞爺湖町 の 高砂貝塚 などアイヌ文化期の畑跡も?多く?見されている）、和人との交易による??に特化したため、交易品となる?や?皮、猛禽の羽根などを大量に入手できるような生業形態となったのではないかとも考えられている ^[11] 。 ヒエ （ピヤパ）の栽培が古くから行われ、祭事に用いる「 トノト 」と呼ばれる どぶろく に類似した酒の?造に利用した。他に アワ （ムンチロ）、 キビ （メンク?）の栽培も行われた。これらを炊飯したものをチサッスイェプ、 粥 に炊いたものをサヨと呼んだ。 オオウバユリ （トゥレ??）の 球根 （鱗?）から採取?塊?保存した 澱粉 と、澱粉を採集した後の滓を?酵させ、乾燥保存したものも主食の1つであり、この澱粉利用の?統があったので、 ジャガイモ が?わるとすぐに受容した。

食生活の詳細は 、

商場知行制に起因するシャクシャインの?いが敗北に終わり、その後場所請負制が確立してゆく中で、場所請負人（行政も代行する和人商人）による使役??（ 夫役 ）に動員されるようになったほか、工芸品の販?や漁場などに出稼ぎ ^[12] するようになっていった。

宗? [ 編集 ]

近世以前のアイヌの 宗? は アニミズム に分類されるものである。彼らは動植物、生活道具、自然現象（津波や地震など）、疫病などがそれぞれ ?性 を備えていると考えており、これらの事物には「ラマッ」と呼ばれる ? が宿っていると考えた。また世界を自らの住む現世（ アイヌモシ? ）とラマッの住む世界（カムイモシ?）に分けて理解し、ラマッは??な事物に宿り、何らかの役割を持ってアイヌモシ?にやって?ていると解?した。ラマッはその役割を果たすと再びカムイモシ?に?るとされた。

またアイヌの神?は絶?的な超越者ではなく、カムイが不?な行いをした際にはアイヌ側から抗議を行うということもあった。

アイヌの宗?儀?として最も良く知られる 熊送り の一種「 イオマンテ 」は、「 熊肉 や熊の毛皮をアイヌモシ?に?けるために熊に宿ってやってきたラマッを、盛大な饗宴を開いてもてなし、多くの 土産物 を渡してラマッの世界に?って頂く」という意味合いを持つ。擦文文化期にはその痕跡が見られず、逆に擦文文化期に擦文文化?に隣接して存在していた オホ?ツク文化 ?にその痕跡が見られることから、オホ?ツク文化?からおそらく トビニタイ文化 を?由してアイヌ文化に取り入れられたものと推測されている。一方で考古?者の ?川拓? は、?文時代や ??文時代 の遺跡から北海道には本?生息していない イノシシ の骨、そしてイノシシを模した 土偶 が出土している事?に鑑み、「?文時代の日本列島にはイノシシを一定期間飼育したのち、魂を送る儀?が存在した。北海道の?文人、??文人もイノシシの子を移入してその儀?をまね、やがてイノシシが ヒグマ に置き換わったのがイオマンテである」との?を提唱している。なおアイヌには 偶像崇? は無く、 偶像 を作る文化も無い。

アイヌの神事は カムイノミ と呼ばれ、??な神に?して行われるが、カムイノミを開始する際には最初に火の神 アペフチ カムイへの祈りを捧げる。これは人間に近しい火の神を介して、他の神への根回しを?る行?である。またカムイノミには白木を加工した イナウ と呼ばれる木幣が使用される。

祭事は基本的には男性が行い、女性はその準備を?う。また性力信仰があり、女性器は特別な力が宿ると考えられた ^[13] 。

死者の遺?は、コタンから離れた山中の墓地に 土葬 される ^[14] 。遺?を?いで川を越える行?は「川や水のカムイへの不敬」とされるため、村から見て川向うの地に墓地を設?しない。墓標はイルラカムイ（それを運ぶ神）、クワ（杖）と呼ばれる木製の杭で、 エンジュ や ハシドイ など腐りにくい木で作られる ^[14] 。墓標の形?は地域によって異なり、 日高地方 でも 沙流川 流域では男性墓は槍型、女性墓は穴開きで先端に布や?が?き付けられた形?だが、 ??町 では男性の墓標はY字形、女性の墓標はT字型である。副葬品として漁具などがある ^[15] 。「墓地」という?念は17世紀半ばごろにはあったとされる。家の周?や?部に埋葬された擦文文化の墓制とは、かなりの違いが見られる。

ロシア 文化?に近い場所（ 占守郡 や 新知郡 ）に住んでいた 千島アイヌ が、 明治時代 に移住した北海道付近の 色丹島 の集落には??が建てられ、 ロシア正? を信仰していたとする報告も存在する ^[16] 。さらに、ロシアは 幕末 から明治初頭の 不平等?約 によって?力の劣る日本から樺太を獲得し、?留した 樺太アイヌ などにも ロシア正?? が布?を行った報告がある。ただし、改宗者はほとんどおらず、?名の改宗者のみ報告されている。また、ロシア正?への改宗者は他のアイヌから「ヌツァ?アイヌ（ロシアアイヌ）」と嘲笑された。 幕府 の役人である串原正峯は、 有珠善光寺 で、 日本言葉 を解するアイヌの信者が集まり、念?堂で念?を唱えていたという記?を?している ^[17] 。

一方、 日露?? の勝利の結果1905年締結された ポ?ツマス?約 によって 日本 領に復?した樺太南部は、明治初頭に北海道に移住した樺太アイヌのうち336人が??し、さらに 日本語 ?育と合わせて ?? を樺太アイヌに?めた。しかし、それでも多くのアイヌは古?からのカムイの信仰を守っていたと報告されている ^[18] 。また、 明治 以降では日本でも?件付きながら キリスト? の布?が認められたため、 ジョン?バチェラ? など、アイヌへの?道を志した宣?師も居た。

2012年、 北海道大? が行ったアイヌへの聞き取り調査によると、現在のアイヌは、家の宗?として ?? が多い ^[19] 。

住居 [ 編集 ]

近世以前のアイヌの住居は チセ と呼ばれる?特の 掘立柱建物 であった。基本構造は 掘立柱 に樹皮や 葦 で葺いた屋根、同じく樹皮や葦を用いた開口部の少ない壁面であるが、細部は地域によって違いがあり、例えば太平洋沿岸部でも 渡島半島 から 白老 にかけての 茅葺き の「キ?キタイ?チセ」、白老から 十勝 にかけて分布する葦葺きの「シヤリキ?キタイ?チセ」、十勝から ?後島 にかけて分布する樹皮葺きの「ヤアラ?キタイ?チセ」などの種類がある ^[20] 。なお、チセの面積は最大で100平米（平方メ?トル）ほどと考えられている。平地に建てられている住居は?文から擦文までメインであった 竪穴建物 とは一線を?している。竪穴建物は千島アイヌや北方に居住するアイヌには?されていたが、北海道?において平地建物と竪穴建物が混在する遺跡は擦文時代とされる札幌市k528遺跡1箇所である。

チセの?部は四角形の一間であることが一般的であった。?部には?があり、?の正面の上座となる部分の背面には、 カムイ （神）が出入りする?の窓が設けられた。チセの外にはエペレセッ（子熊を飼うための檻）、プ（食料庫）、アシンル（便所）などが建てられた。こうしたチセが?軒から十?軒集まり、「 コタン 」と呼ばれる村落を形成する。

アイヌの集落にはチセの他に、 チャシ と呼ばれる空間が造?されることも多かった。チャシが造?された時期は 16世紀 から 18世紀 と考えられている。造?の目的は未解明な部分が多いが、防御用の 砦 であったという?、富裕層の?物庫であったという?、儀式を行うための 聖域 だったという?、物見の?の場所であったという?などがある。これまでに北海道?で500箇所以上のチャシ跡が見つかっている。

?物 [ 編集 ]

近世以前のアイヌは交易によって異文化?から入手したものの一部を?物として珍重していた。アイヌが?物としたのは アイヌ刀 を初めとした刀?類、銀器、中?製の絹織物（ 蝦夷錦 ）、漆器類、猛禽類の羽根などであるが、大半は交易により入手したものである。

アイヌが最も珍重したのは「 ?形 」と呼ばれる金?器である。これは厚さ1ミリから2ミリ程度の ? や ?鍮 の板をV字型に加工したもので、表面は漆や皮、銀 メッキ された金具などで?飾されていた。これは何らかの呪具であったと考えられており、原材料の高?さや製造加工の困難さではなく、この物?に宿ると考えられた?力の?力さ故に重視された。?形以外の?物は ヤップ島 の 石貨 などと同じように、稀少財としてアイヌの有力者の間で流通していたが、?形は他人に?られることは無く、持ち主が死ぬと岩陰などの?し場所に?されたまま行方知れずとなり、朽ち果てていったことから現存?は少ない ^[21] 。

1916年 （大正5年）、夕張郡角田村（現 栗山町 ）で?見された?形7個の?4個が 東京?立博物館 に保存されている。

交易 [ 編集 ]

中世のアイヌは干?、クマや海?の毛皮、猛禽類の羽根などを、和人の奢侈品（ 絹織物 や 漆器 など）と交換していた。 交易 品としての?を確保するために生業を?漁に特化した集落も存在していた。このように交易??を前提とした生業構築は擦文時代中期である 9世紀 頃に成立し、アイヌ文化に?承されたものである。

13世紀以前にアイヌはアム?ル河口やキジ湖などに進出していた。『元文類』に引用された『?世大典序?』には 13世紀 ごろにアイヌが ニブフ を襲い、その後 モンゴル帝? と?ったという記述がある ^[22] 。これはニブフの中に存在した猛禽の羽根を集める職人を拉致するためだったのではないかとの?もある ^[23] 。モンゴル帝?はニブフやアム?ル川下流域から樺太にかけて居住していた吉里迷（ギレミ）からの訴えを受け 樺太へ侵攻 しており、交易が元になった?いが起きている。元の侵攻により、アイヌの多くは一旦、樺太から引き上げたが、アム?ル川を利用した交易は?いていく。

和人によってもたらされた奢侈品は富裕層が?物として所持し、それらを衒示的に消費することで部族?での?威を ?保 していたと考えられている。

平安時代 の 安倍氏 や ?州藤原氏 のほか 中世 に 水軍 を擁した 安東氏 など、 ?羽 の豪族が手掛けた 沿海州 との 北方貿易 は、江?時代にも 山丹交易 として??されていた。松前藩はアイヌを仲介し、 蝦夷地 （ 樺太 ? 白主 や 宗谷 ）で和産物の?製品や漆器を、?航する沿海州の民族が持ち?んだ ?朝 の官服など絹織物、?製品、ガラス玉などと交換した。

口承文芸 [ 編集 ]

アイヌには、ユカ?（ユ?カラ）と呼ばれる 口承文芸 が?承されていた。ユカ?は近代以降、一時的に衰退したが、現在では保存運動が展開されている。

衣服 [ 編集 ]

男性はテパ（ ? ）を締めてから上着を着る。女性は下腹部にラウンクッ、またはウプソ?クッと呼ばれる一種の 貞操? を締め、上半身から膝までを覆う Tシャツ ?の下着?モウ?を纏った上で上着を着る。?候の寒暖に?じて、テクンペ（ 手甲 ）、コンチ（ 頭巾 ）、ホ?（ 脚絆 ）などを身に着ける。また、儀?の際は男性は頭に サパンペ （ 冠 ）を被り、女性は マタンプ? （ 刺? 入りの鉢?）を締める。 樺太アイヌ の女性は、儀?の際は布をリング?に?いた頭飾り「ヘトムイェ」を頭に載せる。

アイヌの衣?は 和服 と仕立てが似ているが、筒袖で?（おくみ）が無い。また、 ? がなく、いずれも ?衣 である。

上着には、 イラクサ の?維から作られるテタラヘ?ユタルベなどの草皮衣や、 毛皮 ? アザラシの皮 ? ? やイトウの皮などで作られる羽織?の上着（?皮衣、 魚皮衣 ）があるほか、 オヒョウ や シナノキ などの樹皮から?維を取って作られる アットゥシ と呼ばれる丈夫な樹皮衣が17世紀以降一般的なものとなった。さらに 和人 によって 木綿 の衣?が大量に持ち?まれ、 小袖 や 陣羽織 などは儀?の際の?服として定着した。中?からは 山丹貿易 で 絹 の衣?も輸入され、各?着用された。絹の衣?は「 蝦夷錦 」として和人に?られた。またアットゥシも道外へもたらされ、服として加工された。

?身具 [ 編集 ]

アイヌ の?身具は金?器を主とし、 ニンカリ （ イヤリング ）、 レ?トゥンペ （ チョ?カ? ）、 タマサイ （ ネックレス ）、 テクンカネ （ ブレスレット ）などが?げられる。

狩?と採取に比重を置いたアイヌ文化において、農耕は副次的要素でしかなかったために金?器に?する技術?展が乏しく、交易活動によって得られる?銅器や?器などの金?製品は綿布や絹布と?ぶ貴重品であった。?って、?石から金?を抽出?鍛造??成する鍛冶技術よりも?成品の金?器を基に改造?修繕?再利用する細工技術が?達した。ニンカリを除いた大半は女性?用であり、男性特?が?えられていた マキリ （男性用 小刀 ）や タシロ （ 山刀 ）同?に、衣食住のうち衣を支える ケ? （縫い針）とそれを肌身離さず携?するための チシポ （針入れ）、食を支える シュ? （?鍋）や メノコマキリ （女性用小刀）にも?密な女性特?が?えられていた。

ガラス玉を貫いたネックレス?タマサイの中心には、シトキと呼ばれる金?板が取り付けられていた。このシトキの?は、 和漢三才?? ?十九にも見える。 天武天皇 4年に、「しとき」という丸い?を捧げることが定められたと記されており、そこには「しとき」を?して「御鏡是也」とある ^[24] 。

刺? [ 編集 ]

アイヌにも部族ごとに特?的な 刺? をする習慣があった。刺?は精?信仰に伴う神の象?とされる大切なものであった。

特に知られているのは、成人女性が口の周りに入れる刺?である。 ? を模した物であると思われているが、神聖な蛇の口を模したとする?もある。まず年ごろになった女性の口の周りを、 ハンノキ の皮を煎じた湯で拭い?めて消毒する。ここにマキリ（小刀）の先で細かく傷をつけ、 シラカバ の樹皮を焚いて取った 煤 を擦り?む。施術にはかなりの苦痛が伴うため、幾度かに分けて、小刻みに刺?を入れる。 フィリップ?フランツ?フォン?シ?ボルト は北海道流沙郡平取のアイヌ集落に調査に入り、「アイヌの入れ墨は女だけに行われ、まだ7,8?の女の子の上唇のすぐ上に、小刀で?に多?性に傷をつけ、そこに煤を刷り?むところから始まる。口ひげのようになるが、?端が口角部で上に向かう。口の周?の入れ墨が?むと、手背と前腕の入れ墨が行われる。女が結婚するともう入れ墨はしない」と記している ^[25] 。

また、男性の場合も地域ごとに??な刺?の習慣があった。ある地域の男性は肩に、有る地域の男性は手の水かきの部分に刺?を入れると弓の腕があがって狩りが上手になるという言い?えを持っていた。

刺?の風習は和人には奇異なものに映り、 江?幕府 や 明治政府 によって禁令が出された。明治政府による「入れ墨禁止令」は1871年10月に制定されたが、?時のアイヌ女性は刺?を入れぬと、神の怒りを買い結婚もできぬと考えられていたため、あまり??性が伴わなかった。そのため、1876年9月に摘?と懲罰を科すことに改められ、宗?的自由の抑?がおこなわれた。?時の日本に在住していたドイツの?師?博物?者である フィリップ?フランツ?フォン?シ?ボルト は、明治政府の刺?禁令に困惑するアイヌ民族より、この禁令に?する異議をシ?ボルト側から?きかけてもらえないかと哀願されたとの記?を?している。

現代では特に重要な行事において、 フェイスペインティング としてアイヌの女性が口の周りを?く塗る事例もある ^[26] 。

刺?の風習は ?文 ? ?生 期の日本（ 邪馬台? 頃まで）で盛んであり、大和化（ 大和朝廷 ）とともに和人社?では?れていった。 蝦夷 には風習として?っていたが、和人と同化するにつれて消失した。 奄美?琉球 は 近代 までその風習が?存した。なお、現代のニュ?ジ?ランド 先住民 の マオリ の間では女性の顔面への刺?の習慣が復活しているが、アイヌ民族特有の刺?は行事の際にペイントによる フェイク に留まっており、本格的な?統風習の復活にまでは至っていない。

? [ 編集 ]

アイヌは文字の ? は使用しなかったが、代わりに 口頭で?承 される?を持っていた。

• パイカ ル （春） 冬眠から?めたキムンカムイ（ エゾヒグマ ）を狩る。マカヨ（ フキノトウ ）、プクサ（ ギョウジャニンニク ）、チライ（ イトウ ）を採る。
• サ ク （夏） トゥレップ（ オオウバユリ の球根）の採集?加工、ニペシ（ シナノキ の ?皮 ）や アッ （オヒョウの皮）を?泉（無ければ池など）に浸け、?維を取る。
• チュ ク （秋） カムイチェプ（ ? ）の漁。
• マタ（冬） ユク（ エゾシカ ）、モユク（ エゾタヌキ ）、イソポ（ ウサギ ）を狩る。

文字 [ 編集 ]

アイヌはその?史の中で 文字 を持たず?統は口承によって?えられていたが、明治時代には沖?の 藁算 と同?に 結? が?っていた事が確認されている。これは?の結び目に意味を持たせたもので、アジアでは 伏羲 の結?、アメリカ大陸では キ?プ (インカ) が知られている。アイヌは?を?えられず、和人が?を10尾受け取ると?し、まず「はじめ」と?して1尾取り、?いて1、2～9、10と?定の?を取り、最後に「おわり」と?してもまた1尾取り、都合で12尾せしめても?が付かない、という小話が「アイヌ勘定」として笑い話のように?えられていたが、これは事?ではない。

アイヌ社?は和人社?をはじめ、文字を持つ文化?と交流はあった。しかし、 松前藩 など和人側は自らの?行を書き?されることを恐れ、政治的理由でアイヌに文字を?えることはしなかったとする見解 ^[27] のほか、文化人類?や民俗?的理由から、アイヌは彼らから文字の使用を受け入れる事はなかったとする指摘 ^[28] もある。そのため、 明治 以降に?校?育を義務づけられるまで、アイヌは文字をもって自らの記?を?したり書物を編纂することはなかった。それゆえ、現在のアイヌの明治以前の文化を知るには、和人視点からの書物が中心となる。

なお、個人としてであれば、 明治 以前でも、文字を使うアイヌが少?いたとされる。 最上?? は、著書の「蝦夷?風俗人情之沙汰」の中で、 日本言葉 が多少分かるブリウヱンなる者に、 いろは文字 を?えたと記している。また、 後藤?吉 の「蝦夷日記」によれば、 カラフト のツツボリンゲというアイヌは、和人と カタカナ を使った手紙のやり取りをしていたという ^[17] 。

現在、アイヌ語は 日本語 の カタカナ や、 ロ?マ字 をもって ?? する方法が考案されている。

なお、北海道にて?見された古器物に刻まれている文字のようなもの（いわゆる「 北海道異?文字 」）が「アイヌ文字」と呼ばれる事があるものの、?術的にはアイヌが文字を持っていたという?は支持されていない。

?器 [ 編集 ]

アイヌの?統?器には パラライキ （ バラライカ ）。 トンコリ 、 ウマトンコリ （ 馬頭琴 ）、 カチョ? （ 太鼓 ）、 ムックリ （ 口琴 ）などが存在した。

なお、 玄象 は、 トンコリ だったのではないかという?究がある。 また、江?時代中期の??者である 上田秋成 は、 トンコリ を奏でる自?像を描いた ^[29] 。

文? [ 編集 ]

アイヌは衣服や道具を?統的な文?によって?飾していた。こうした文?は 13世紀 頃のアイヌ文化の成立時には存在していたのではないかとも考えられている ^[30] 。ただ、口承?承によって情報が?達されてきたため、他民族の記?、他民族との類似性、?存している服などからの?究が行われる ^[31] 。ニヴフなど北方民族との交流における意匠の流入もあり、渦?き紋?がそれにあたる。

鏃 に刻む「 アイシロシ 」には 家紋 のような役割を持っていた。その部族でしかわからない印や分家の印があった ^[31] 。

2001年に北海道遺産に認定された ^[32] 。?連による「 先住民族の?利に?する?際連合宣言 」で守るべき ?統的知識 （ 英語版 ） と考えられ、?物?策やアイヌの許諾の無い作品など法的な保護が求められている ^{[33] [34]} 。

2023年 、アイヌ民族や?者らによる 市民?? は、 航空自衛隊 第2航空? に?して、アイヌ民族の同意なく練習機の尾翼にアイヌ文?をあしらったマ?クを使用しているとして抗議、利用の差し止めを求めた。自衛隊は事前に地元のアイヌ??に?して、アイヌ文?に?たるかどうかの確認を取っていた ^[35] 。

分類

• アイウシ紋は、棘がある文?という意味である。棘には魔除け厄除けの意味があるとされる他、網に似ていることから漁などとも?連付けられた ^[31] 。
• モレウ紋は、ゆるやかに曲がる紋という意味である。渦?紋があるが、直線的にあらわされたシッケウヌ?モレウ紋などがある。モレウ紋の中心はフクロウの目を表しているといわれ、必ずどんな衣服にも各家ごとに目が入れられたとされる ^[31] 。アイヌにとってフクロウの目は?魔をにらみつける魔除けという意味がある ^[31] 。
• ウタサ紋は、十字の文?である ^[31] 。
• シク紋は、ひし形の紋である ^[31] 。
• アパポエプイ紋、アパポピラスケ紋、エトコ紋は、花やつぼみをあしらった紋である ^[31] 。
• 釣鐘紋 ^[31] 。
• ブンカル紋は、?という意味である ^[31] 。

呪術的な意味

赤子や食料など守りたいものの周りに?を張ることで防御とする渦?紋の始まりとする?がある ^[31] 。また、口?には?に掘った?が持ち主を守るという話、刺?の文?が神になるという話がある ^[31] 。地域に相違があるが、呪術的な意味を持ち、植物の成長力、家系の祖?神を意味するとともに家紋の意味を持つと考える?究者もいる ^[31] 。その一方で、「魔除け?」「家系表示?」の根?となりうる例は魔を?する「神の目」の意味を持たせたとされる?田町のみで、他の作者がそういう意?で作っていたという確?はなく?究者によって?められた物であるという?究者もいる ^[36] 。

技術 [ 編集 ]

アイヌは製?技術（砂?や??石から純度の高い?を生成する技術）を持たなかったことから、?身具や??な道具の素材となる?は主に和人から入手していたとされる。 アイヌ刀 などの刀?類も刀身は和人から購入した 日本刀 である。また、和人社?から移入される大量の?製品は、大陸から?航する民族への交易品にも用いられた。

高度な?製品の製造は出?なかったが、?製品の修復方法は知られており、?製品の修復や、古い?を溶かして別の製品に作り替える鍛冶師が存在した。彼らは村落に定着した者もいれば、村?を回り巡回する鍛冶師もいたようである。ただし、近世以降の本州方面からの大量の?製品流入に伴い、古い?製品を再利用する必要性が薄れたため、このような鍛冶師も次第に姿を消していったと考えられている ^[37] 。

木材加工技術はあり漁や交易には 丸木舟 を使用した。また刀の?など木工品に?飾を施す文化があった。北海道土産として販?されている 木彫りの熊 は ?川義親 が 1923年 （大正12年）に、 二海郡 八雲町 にある? 尾張藩士 たちが入植した農場で?く農民や、付近のアイヌに冬期の?入源として生産するよう?めたもので、アイヌの?統工芸ではないが現金?入が得られるためアイヌも積極的に?加していた。 ニポポ はアイヌがお守りとした木彫り人形「ニィ?ポポ」をモチ?フに 網走刑務所 の刑務作業のために考案されたもので?密には?統工芸品ではない。

近代のアイヌ [ 編集 ]

江?幕府による和風化政策 [ 編集 ]

江?時代 初頭より北海道?樺太?千島など 蝦夷地 は80箇所ほどの 場所 と呼ばれる 家臣 の 知行地 に分けられ長らく 松前藩 領となっていたが、 1799年 に東蝦夷地が 江?幕府 に 上知 されたのを皮切りに 1807年 の 松前家 梁川 ?封により、蝦夷地および 和人地 が 天領 となった。 1821年 には蝦夷地全土および和人地が一旦松前藩領に復したが、 1855年 に 箱館 が開港されると、翌 1856年 には 渡島半島 南西部の和人地の一部を?し再び天領とされた。

松前藩領時代は、アイヌが「 日本風俗 に化し染まぬ?」にする事を?としており、アイヌが 日本語 を使用したり、 笠 や 蓑 や 草履 など和人風の服?をした場合は罰則があった ^[38] 。しかし、江?幕府の直轄領になると、逆に松前藩が禁じていた笠や蓑や草履などの着用を解禁。同時に幕府は?型や衣服、名前を和人風に?更することを推?した ^[39] 。しかし、あまり普及しないままに終わった。

文明開化の一律適用とアイヌ文化への影響 [ 編集 ]

1869年 、明治政府によって 開拓使 が置かれた。明治政府は北海道?樺太?北方領土に居住するアイヌにも 和人 と同?に?籍（ 壬申?籍 ）を作成した。開拓使は言語も含め和人と同?の?校?育を行い、施行された法律（ 散??刀令 、 平民苗字必?義務令 ）なども和人と同?アイヌにも一律に適用した ^{[ 要出典 ]} 。 文明開化 の一環で、 丁? や ?刀 など??の和人文化とともに、 刺? や イオマンテ （ 熊送り ）などの?統文化を禁じ、 近代化 の名のもと一律に西?化が?られた。結果、アイヌの?統的な生活文化の衰退を招き、アイヌが生業を?んできた土地や資源をアイヌ古?のしきたり通り利用できなくなったことは否めない ^{[ 要出典 ]} 。また 1875年 に明治政府はロシアと樺太?千島交換?約を締結したことにより、日本?籍を選?した樺太アイヌは北海道へ移住し、?りたい者は現地に留まった。一方、生活物資補給の問題や?防上の理由から、根室?官吏の?得を受け千島アイヌは色丹島に移住した（『千島巡航日記』） ^{[40] [41]} 。

イザベラ?バ?ド は1878年6月から9月にかけて日本を旅行した際、北海道も訪れており?時のアイヌの生活や風俗について「Unbeaten Tracks in Japan」に記述を?している。

北海道?土人保護法 [ 編集 ]

1899年 には 北海道?土人保護法 が施行され、アイヌ?校の設立とともにアイヌの子弟は和人の子弟とは別の?校に通うようになった。また、明治政府はアイヌへの日本語?育も推進した ^{[ 要出典 ]} 。ただし、これらの?校ではアイヌ語やアイヌ文化は?えられることが無く、またアイヌ文化については否定的に表象されるなど、近世アイヌ文化の破?は更に進んだとされる ^{[ 要出典 ]} 。 1937年 に北海道?土人保護法が改正され、アイヌ?校は?止された。

アイヌ文化の?究者はいたものの、アイヌ語やアイヌ文化の膨大な資料を?した 金田一京助 でさえアイヌを滅ぶべき民族と捉える ^[42] など、偏見は根?かった。結局、こうした?況は第二次世界大?に日本が敗れるまで?いた。

アイヌ文化?究の始まり [ 編集 ]

イギリス人宣?師の ジョン?バチェラ? によってアイヌ語?典が出版され、1891年(明治24年)に設立された春採アイヌ?校で?師となった 永久保秀二? （ 和人 ）（1849～1924年）が「アイヌ語??」をまとめ、?術的に?究したり、記?したりする試みが行われるようになった。主な?究者としては ユ?カラ を記????した 知里幸? 、 知里?志保 、 金田一京助 （和人）（1882 - 1971年）などが?げられる。 樺太アイヌ 文化の?究では ブロニスワフ?ピウスツキ 、 レフ?シュテルンベルク 、 千?太?治 が知られる。

アイヌの歌人たち [ 編集 ]

20世紀初頭、 バチェラ?八重子 、 違星北斗 、 森竹竹市 らアイヌの歌人が登場し、近代アイヌの置かれた境遇を 短歌 など文?の分野で表現し始めた。彼らの作品は現代までアイヌの思想に影響を?え?けている。

現代のアイヌ [ 編集 ]

アイヌ文化?究の進展 [ 編集 ]

後に??議員になったアイヌの 萱野茂 らは、アイヌ文化?究と資料?集を進め、各地に資料館や博物館が建設された。

?統文化復興運動 [ 編集 ]

1970年代後半からアイヌの?統文化復興の?運が高まり、 平取町 、 白老 、 旭川 などで イオマンテ が行われた。また 1983年 には 屈斜路湖 でシマフクロウの?を送る儀式も行われている。札幌では 1982年 より 豊平川 で?の遡上を迎える儀式「 アシリチェップノミ 」が行われるなど、アイヌの 精神世界 を見直す動きが1980年代前半に相次いで見られた。?統舞踊については北海道?で保存?が20存在し、うち17件は「アイヌ古式舞踊」の名?で1984年に?の 重要無形民俗文化財 に指定されている。また 1997年 には「アイヌ文化の振興?びにアイヌの?統等に?する知識の普及及び啓?に?する法律」が制定された。??議員となった萱野茂は母語であるアイヌ語で??質問を行ったりアイヌ語?典を編纂するなど、アイヌ語の保存に取り組んだ。「アイヌ古式舞踊」は、 2009年 に ユネスコ の 無形文化遺産 に登?されている。また、アイヌ文化の保存には日本人のみならず、韓?人なども?わっている ^[43] 。

アイヌの?統的な舟艇である イタオマチ?? を復元する活動も始まり、 二風谷 ではチ??サンケ（舟おろしの儀式）が開催されるようになっている。また 知床 地域で?光資源としてイタオマチ??を建造するグル?プもある。

なお、ウタリを統括する??である ウタリ協? は?年アイヌ文化祭を開催している。

アイヌの?史の積極的な表象も始まり、?年9月23日には新ひだか町で シャクシャイン の追悼法要が開催されている。また敢えてアイヌであることは?調しなかったものの、砂澤ビッキは彫刻家として世界的な評?を得た。

文化混淆 [ 編集 ]

近年、隣接する文化?以外の文化要素を取り入れたり、他地域の先住民と交流する動きも活?になっている。アイヌと和人の 混血 である OKI は 樺太 アイヌの?統?器である トンコリ 演奏を レゲエ や ダブ などの音?に持ち?み、いわゆる ワ?ルドミュ?ジック の音?家として世界的に知られている。また同じくアイヌと和人のハ?フである酒井兄妹が中心となって結成された アイヌ?レブルズ はラップなどの ヒップホップ 音?とアイヌの?統舞踊や アイヌ語 の詩を融合させた作品を?表している。

他地域の先住民との交流活動も近年は珍しくない。札幌を本?とするグル?プのアイヌ?ア?ト?プロジェクトは 2000年 に北米の トリンギット 族と音?や舞踊で共演した他、 ハワイ の マウイ島 で?年開催される?際カヌ??フェスティバルに?加してのイタオマチプ建造なども行った。また 2007年 には 浦川治造 ら?東のアイヌが?浜にて ハワイ先住民 の?統カヌ?のための カムイノミ を開催した。

公的支援 [ 編集 ]

• 2010年より、 札幌大? は アイヌ を?象にした「ウレシパ?プロジェクト」という制度を開始した。アイヌ子弟の?費免除などの??生制度や、アイヌ文化の授業、?信などが柱となっている ^[44] 。
• ??産業省 は、アイヌ文化を?象にしたビジネスを展開している 中小企業 を?象に、「アイヌ中小企業振興?策事業」を行なっている ^[45] 。
• 文化? には、 アイヌ文化振興??究推進機構 という下部組織が存在し、アイヌ語の普及や、アイヌ文化の?承?再興を?っている。
• 農林水産省 は、1976（昭和51）年よりアイヌの農業?林業?漁業?事者を?象に、所得及び生活水準の向上を?るため「アイヌ農林漁業?策事業」を行っている ^{[46] [47]} 。

「アイヌ特?」 [ 編集 ]

アイヌ民族が和人（日本人）に陵虐された、という被害者としての立場を利用して、??な弱者集?への優遇措置を享受しているという?容の風?が、おおよそ2014年から2015年にかけて主張され始めた。この風?に 漫?家 の 小林よしのり は「アイヌは北海道の先住民ではない」と主張し、その根?として「殖産の時代、アイヌ民族は自らを『アイヌ』と自?していなかったから」と示した。小林の意見に?し評論家の 古谷?衡 は「『ある民族が??と自?していないから、その民族は存在しない』という理屈が通るのなら、『アメリカに ネイティブ?アメリカン （ インディアン ）は存在しない』と言うことすらできよう」と切り捨てており、さらに「私も北海道出身だが、アイヌ特?など聞いたことがない」と否定した ^[48] 。

イオル再生問題 [ 編集 ]

アイヌ文化には土地の私有という?念は無く、その代わりに コタン が入??を持つ 入?地 や漁場が存在しており、コタンで必要な生物資源は基本的にそのコタンの入?地から調達されていた。こうした入?地を イオル と呼び、「?統的生活空間」と?される。和人文化における入?地とは異なり、イオルは生物資源調達の場であると同時に、祭祀などアイヌの精神文化とも密接に?わっている点に特色がある。

しかし明治時代以降、アイヌ文化に?する理解を欠いた政府の政策により、イオルを基盤としたアイヌの生活?式や文化は破?され、今日までに失われてしまった。そこで近年、問題となっているのがイオルの再生である。

1996年 には?閣官房長官の私的諮問機?がイオル再生を政策の1つとして?討?象とし、公園形式でアイヌの?統文化?承の場としてのイオルを復活させるという提言をまとめた。 1998年 には北海道が有識者とアイヌの代表者による懇談?を?足させ、 1999年 に「?統的生活空間の再生に?する基本構想」がまとめられた。 2000年 には?土交通省北海道局、文化?、北海道、アイヌ文化振興??究推進機構、北海道ウタリ協?が共同で「アイヌ文化振興等施策推進?議」を設置し、イオル再生を含めたアイヌ文化の振興策を?討。2002年に7箇所をイオル再生の候補地として選定した ^[49] 。

しかし、こうして選定された再生イオル制度の使い勝手の?さを指摘する?もあり、必ずしもイオル再生が順調に推移しているとは言い切れない ^[50] 。

イオル再生候補地 [ 編集 ]

• 中核イオル-白老町 ^[51]
• 地域イオル-札幌市、旭川市、平取町、??、十勝、釧路

?連作品 [ 編集 ]

• ハルコロ - アイヌの少女「ハルコロ」の成長を描いた漫?。 石坂啓 作。
• サムライスピリッツ - 格?ゲ?ム。メインキャラクタ?の ナコルル とその妹である リムルル は、アイヌという設定。
• ゴ?ルデンカムイ - 明治末期の北海道や樺太を舞台にした 野田サトル の漫?作品。アニメ、??映?化もされている。

注? [ 編集 ]

脚注 [ 編集 ]

?考文? [ 編集 ]

出典 は列?するだけでなく、 脚注 などを用いて どの記述の情報源であるかを明記 してください。 記事の 信?性向上 にご協力をお願いいたします。 （ 2019年3月 ）

• 藤村久和 『アイヌ、神?と生きる人?』、 小?館 (小?館ライブラリ?)、1995年、 ISBN 4094600671
• 計良光範 『アイヌの世界』 明石書店 、1995年、 ISBN 4750307203
• 海保嶺夫 『エゾの?史』 講談社 、1996年、 ISBN 4062580691
• ?川拓? 『アイヌの?史 海と?のノマド』講談社〈講談社選書メチエ〉、2007年11月。 ISBN   9784062584012 。  
• 財?法人アイヌ文化振興??究推進機構編『アイヌの人たちとともに-その?史と文化-』、2007年
• 更科源? 『アイヌの民俗』みやま書房、 1982年 ^{[ 要文?特定詳細情報 ]}

?連項目 [ 編集 ]

• アイヌ語
• アイヌの人の名前
• えぞ
• 日本文明
• オホ?ツク文化

外部リンク [ 編集 ]

• アイヌ文化入門 ^{[ リンク切れ ]}
• アイヌ生活文化再現マニュアル ^{[ リンク切れ ]}
• アイヌ民族文化財?
• 『 アイヌ文化 』 - コトバンク