La Societe religieuse des Amis (en anglais Religious Society of Friends ) est un mouvement religieux fonde en Angleterre au XVII ^e  siecle par des dissidents de l' Eglise anglicane . Les membres de ce mouvement sont communement connus sous le nom de quakers mais ils se nomment entre eux ≪ Amis ≫ et ≪ Amies ≫. Le mouvement est souvent nomme simplement Societe des Amis . Le surnom de ≪ quaker ≫ apparait le plus souvent dans la denomination officielle, sous la forme Societe religieuse des Amis (quakers) . Les historiens s'accordent a designer George Fox comme le principal fondateur ou le plus important meneur des debuts du mouvement ^{[ 1 ]} .

Originaire d' Angleterre , le mouvement s'est d'abord repandu dans les pays de colonisation anglaise. Puis au XX ^e  siecle, des missionnaires quakers ont propage leur foi en Amerique latine et en Afrique . En 2007, les quakers declarent etre environ 350 000 dans le monde ^{[ Q 1 ]} .

La Societe des Amis se differencie de la plupart des autres groupes issus du christianisme par l'absence de credo et de toute structure hierarchique. Pour les quakers, la croyance religieuse appartient a la sphere personnelle et chacun est libre de ses convictions. Le concept de ≪ lumiere interieure ≫ ( inner light ) est cependant partage par la plupart d'entre eux, quelle que soit la signification donnee a ces mots. De nombreux quakers reconnaissent le christianisme mais ne ressentent pas leur foi comme entrant dans les categories chretiennes traditionnelles.

On trouve aujourd'hui dans la Societe des Amis des pratiques tres diverses allant, a un extreme, d'un large courant evangelique et, a l'autre, a un courant non theiste .

Denominations et statut [ modifier | modifier le code ]

Appellations [ modifier | modifier le code ]

Durant les toutes premieres annees, les quakers se voyaient comme un mouvement de renovation afin d'etablir ce qu'ils consideraient etre la vraie Eglise chretienne apres des siecles d' apostasie . Parmi les noms qu'ils se donnaient a l'epoque, on trouve : ≪ saints ≫, ≪  Children of the Light  ≫ (Enfants de la Lumiere), ou ≪  Friends of the Truth  ≫ (Amis de la Verite), appellations qui refletaient l'importance centrale, dans la theologie quaker d'alors, du Christ comme lumiere interieure qui montre aux personnes leur vraie condition.

Le nom de ≪ quaker ≫ (litteralement ≪ trembleur ≫) fut utilise pour la premiere fois en 1650, lorsque George Fox comparut devant un juge sous l'accusation de blaspheme . Selon le journal de Fox, ≪ c'est le juge Gervase Benson qui par derision nous donna ce qualificatif, parce que je lui avais dit de ≪ trembler ≫ au nom du Seigneur ≫ ^{[ Q 2 ]} , une reference aux Ecritures (peut-etre Isaie 66:2, Esdras 9:4). Par ailleurs, lors des reunions de culte, la lumiere interieure se manifestait non seulement par des discours improvises, mais aussi parfois par des tremblements de ferveur . Entre le jugement ironique et l'experience vecue, le surnom de ≪ quaker ≫ fut finalement adopte par les adeptes du mouvement.

Le nom ≪ Societe religieuse des Amis ≫ vint plus tard, au XVIII ^e  siecle.

En francais, on trouve d'abord la forme ≪ Kouakre ≫ ou ≪ Kouaker ≫. Le premier livre traitant des quakers en francais porte le titre Histoire du […] Kouakerisme , en 1692, puis dans une nouvelle edition La Religion des Kouakres en Angleterre , en 1699. Sur une gravure de 1723 environ, on peut lire : Assemblee des Quaquers a Londres. Quaqueresse qui preche ^{[ 2 ]} . Voltaire , dans ses Lettres philosophiques (1734), consacre quatre Lettres aux ≪ Quakers ≫. Il precise qu'ils sont aussi appeles ≪ Qouacre, ou primitif, ou membre de la primitive Eglise chretienne, ou Pensilvanien, ou Philadelphien ≫ et ajoute que ≪ de tous ces titres, celui que j'aime le mieux est celui de Philadelphien, ≪ ami des freres ≫ ≫ ^{[ 3 ]} . Dans le Littre (1863-1877), on trouve ≪ quaker ≫ ou ≪ quakre ≫, ≪ quakeresse ≫ et ≪ quakerisme ≫, bases sur les ecrits de Voltaire ^{[ 4 ]} . L'encyclopedie Larousse propose encore ≪ quakeresse ≫ en 2008, alors que ce terme n'est plus en usage ^{[ 5 ] , [ 7 ]} .

Rapport au protestantisme [ modifier | modifier le code ]

Le quakerisme est souvent designe comme appartenant au protestantisme car il est une ≪ communaute religieuse pour un retour a la spiritualite et a la simplicite du christianisme primitif ≫ ^{[ 8 ]} . Les quakers sont aujourd'hui proches des protestants liberaux, certains ont des pasteurs, et une branche numeriquement importante est constituee d' evangeliques ^{[ Q 3 ]} .

Mais, pour une partie des quakers, la Bible n'est pas reconnue comme l'autorite supreme. Dans les premiers temps, le quakerisme etait meme tres eloigne de l'orthodoxie protestante : le theologien quaker Robert Barclay ecrit dans son Apologie que ≪ [les protestants] ne different des papistes que par la forme et par quelques ceremonies ; etant avec eux dans un etat d'apostasie ≫ ^{[ Q 4 ]} et George Fox a pris position contre la doctrine calviniste de la predestination .

Secte ou religion ? [ modifier | modifier le code ]

Si le qualificatif de ≪  secte  ≫ est communement employe pour les groupes dissidents du XVII ^e  siecle, dont les quakers ^{[ 1 ]} , le terme a pris aujourd'hui un sens polemique dans le langage commun.

Comme le releve Carl Gustav Jung , l'optique confessionnelle des religions incite a parler de sectarisme ≪ des que quelqu'un pretendra s'en remettre a la perception immediate qu'il a de la volonte divine ≫ ^{[ 9 ]} . Cette attitude est justement centrale dans le message des quakers.

Un rapport fait en 1995 a l' Assemblee nationale francaise precise que ≪ tous les mouvements spirituels autres que les religions traditionnelles et communement appeles sectes ne sont pas dangereux, comme les baptistes, les quakers ou les mormons. Leur role peut meme etre, parfois, considere comme tres positif ≫ ^{[ 10 ]} . Francis Frost, dans le Dictionnaire de la spiritualite ascetique et mystique , affirme d'emblee que la ≪ Societe des Amis n'est pas une secte ≫ ^{[ 11 ]} . L' Encyclopædia Universalis rattache les quakers au theme ≪ sectes protestantes ≫, avec les adventistes , les hutterites , les Freres moraves et quelques autres groupes ^{[ 12 ]} , utilisant ici le mot secte dans un sens ≪ savant ≫, neutre, et designant des groupes religieux recents et minoritaires. On trouve la meme intention dans Le Petit Robert , ou les quakers sont membres d'une ≪ secte protestante ≫ ^{[ 13 ]} .

Selon les quakers, ce qui les distingue d'une secte, c'est leur fonctionnement decentralise (pas de leader ni de hierarchie), l'engagement dans la societe (pas d'isolement), la liberte totale laissee aux membres et sympathisants (pas de controle), et la transparence des finances (pas de detournement des biens des membres).

Histoire [ modifier | modifier le code ]

Debuts [ modifier | modifier le code ]

La Societe des Amis est fondee en Angleterre en 1648 comme etant une dissidence non conformiste au sein du puritanisme . Il s'agissait d'aller plus loin encore en direction du christianisme primitif que les autres mouvements de l'epoque, en rejetant meme le clerge professionnel et la seule autorite de la Bible . Le mouvement a du faire face a des persecutions , des quakers ont ete emprisonnes et maltraites autant en Grande-Bretagne que dans les colonies britanniques.

En Angleterre, William Penn a ete emprisonne plusieurs fois et l'acces au Parlement fut interdit aux quakers de 1698 a 1833. Dans la colonie de la baie du Massachusetts , les quakers etaient bannis, sous peine de mort . Une victime celebre est Mary Dyer  : elle a ete pendue a Boston en 1660 ; elle est consideree comme la seule femme executee pour la liberte de religion aux Etats-Unis.

Robert Barclay a pose les bases theologiques du mouvement en 1666 dans son Apologie de la veritable theologie chretienne ainsi qu'elle est soutenue et prechee par le Peuple, appelee par mepris, les Trembleurs .

La Pennsylvanie a ete fondee en 1682 par William Penn, avec une constitution qui servit de base a celle des Etats-Unis. Cet Etat devait etre un refuge pour tout monotheiste persecute. Penn etait particulierement touche par la situation penible des anabaptistes qui, selon Voltaire, etaient les ≪ peres ≫ des quakers ^{[ 14 ]} . Les quakers se firent connaitre a cette epoque par leur refus de l'esclavage , qui les conduisit individuellement et collectivement a etre les precurseurs, puis d'importants soutiens, de l' abolitionnisme ^{[ 15 ]} .

La Pennsylvanie est surnommee l'≪ Etat quaker ≫ ( Quaker State ), cependant les quakers n'y sont, depuis longtemps, pas plus nombreux qu'ailleurs.

Expansion [ modifier | modifier le code ]

Le mouvement s'est developpe essentiellement dans les pays anglophones, dans les Iles Britanniques , aux Etats-Unis , au Canada et en Australie .

En Europe continentale , les quakers ont forme des assemblees des la fin du XVIII ^e  siecle en France (notamment dans le village de Congenies dans le Gard, puis renouveau a la fin du XX ^e  siecle), au XIX ^e  siecle en Norvege et au Danemark , au XX ^e  siecle en Allemagne , aux Pays-Bas , en Suisse et en Suede . Ces assemblees sont restees de taille modeste ^{[ Q 5 ]} .

La particularite du foyer quaker francais de Congenies est qu'il s'agit d'un developpement sui generis , sans lien avec les quakers anglais, peut-etre issu des ≪ inspires ≫ refugies dans la region apres la fin de la guerre des Cevennes . On designait a l'origine ces non-conformistes sous les noms occitans de couflaires , ≪ inspires ≫ ^{[ 16 ]} ou plus litteralement ≪ gonfleurs ≫, ceux qui se gonflent, ou bien de bouffaires , c'est?a?dire ≪ souffleurs ≫, par suite des profonds soupirs pousses lors des assemblees par ceux qui ≪ se laissaient remplir de l'esprit saint ≫ ^{[ 17 ]} . Reconnue depuis 1788 comme une assemblee quaker, cette communaute prospera pendant tout le XIX ^e  siecle avant de s'etioler au XX ^e  siecle ^{[ 18 ]} . La maison d'assemblee quaker un temps desaffectee a ete rachetee par l'Assemblee de France et est utilisee comme centre de rencontres et d'activites ^{[ 16 ]} .

A partir du debut du XX ^e  siecle, des missionnaires quakers des Etats-Unis, de tendance evangelique , ont exporte leur religion dans certains pays d' Amerique latine ( Bolivie , Costa Rica , Cuba , Guatemala et Perou ) et en Afrique (notamment au Kenya ).

Depuis le debut du XX ^e  siecle, il y a quelques assemblees en Inde , Chine , Japon et au Proche-Orient .

Schismes [ modifier | modifier le code ]

La Societe religieuse des amis a connu de nombreux schismes. Au XVIII ^e  siecle, James et Jane Wardley fondent en Angleterre une branche dissidente, les shakers ou ≪ shaking quakers ≫, mouvement qui prosperera ensuite aux Etats-Unis apres le depart de plusieurs de ses membres, emmenes par la charismatique Ann Lee . Au XIX ^e  siecle, les quakers en Irlande et aux Etats-Unis vivent aussi plusieurs schismes ^{[ Q 6 ]} .

Division hicksites-orthodoxes [ modifier | modifier le code ]

En 1827, les membres de l'Assemblee annuelle de Philadelphie ne purent se mettre d'accord sur le nouveau clerk. Les discours de Elias Hicks , unitarien , furent consideres par certains comme universalistes et contraires a la tradition. Cinq assemblees annuelles se diviserent alors en ce qu'il fut convenu d'appeler les ≪ hicksites ≫ et les ≪ orthodoxes ≫. Trois de ces assemblees dupliquees ont depasse leurs divisions et ont fusionne leurs deux branches dans les annees 1950-1960.

Division gurneyites-wilburites [ modifier | modifier le code ]

Joseph John Gurney (Anglais) et John Wilbur (de l'Etat americain de Rhode Island ) etaient en desaccord sur l'autorite des Ecritures et le rapprochement avec les autres Eglises chretiennes. Wilbur a ete exclu de son Assemblee annuelle en 1842, puis dans les decennies qui suivirent de nombreuses assemblees se diviserent entre ≪ gurneyites ≫ et ≪ wilburites ≫. Aujourd'hui, la tradition selon Wilbur est representee par des assemblees de quakers ≪ conservateurs ≫ en Ohio , Iowa et Caroline du Nord .

Beanites [ modifier | modifier le code ]

Joel Bean   (en) etait un quaker orthodoxe qui s'est oppose au developpement du courant evangelique. Il crea une nouvelle branche du quakerisme dans l'ouest des Etats-Unis. Les ≪ beanites ≫ ou ≪ independants ≫ ont une pratique qui tient a la fois des hicksites et des wilburites.

Au-dela du christianisme [ modifier | modifier le code ]

Bien que les quakers considerent en general le quakerisme comme un mouvement chretien , certains quakers se considerent aujourd'hui universalistes , agnostiques , athees , non theistes ^{[ Q 7 ]} ou encore humanistes . La proposition d'admettre des non-chretiens au sein du quakerisme remonte au moins a 1870 ^{[ Q 8 ]}  ; le phenomene s'est developpe surtout dans la seconde moitie du XX ^e  siecle, et demeure un point controverse aujourd'hui. Quelques quakers sont simultanement membres d'une autre religion, comme l' islam ^{[ Q 9 ]} , le judaisme ou le bouddhisme ^{[ Q 10 ]} .

Pratiques et croyances [ modifier | modifier le code ]

Les ≪ temoignages quakers ≫ sont des themes qui expriment en resume la foi quaker mise en pratique. Ils sont rediges en de courts textes qui sont generalement differents d'un groupe a l'autre.

La liste de ces temoignages, comme tous les aspects de la theologie quaker, sont en evolution constante.

Integrite [ modifier | modifier le code ]

Les premiers quakers pensaient qu'un point important de l'enseignement de Jesus concernait le traitement que nous reservons aux autres. Il ne suffit pas d'eviter de mentir pour avoir des relations justes. Les quakers sont aujourd'hui encore convaincus qu'il est important d'eviter toute tromperie. Au debut, les quakers refusaient de preter serment , meme devant les tribunaux, car la verite doit etre dite en tous temps et le fait de preter serment introduit differents niveaux de verite. Ce principe est attribue a Jesus dans le Sermon sur la montagne (Matthieu 5:34-37). Certains quakers ont accepte de ≪ promettre ≫ ou ≪ affirmer ≫ plutot que de ≪ preter serment ≫ ou ≪ jurer ≫. C'est le cas du president americain Herbert Hoover qui, lorsqu'il prend ses fonctions en 1929, choisit d'affirmer plutot que jurer.

Aussi connu comme le temoignage de Verite, son essence est la place centrale de Dieu (ou Verite) dans la vie de chacun. Les quakers choisissent d'etre guides par l'esprit malgre les pressions ou les inclinations a agir autrement. Ainsi les quakers sont-ils amenes a reconnaitre les apports de chacun et a accepter la responsabilite de leurs actes. Ils preferent promettre que de preter serment.

Role de la Bible [ modifier | modifier le code ]

Les premiers quakers ont rejete l'idee protestante alors majoritaire du sola scriptura et pensaient que le Christ et non la Bible est la parole de Dieu. Robert Barclay a ecrit dans son Apologie ^{[ Q 11 ]} que les Ecritures ne sont ≪ qu'une affirmation de la source, et non la source elle-meme, et qu'elles ne peuvent donc etre la base principale de toute Verite et connaissance, ni la regle premiere de foi et de comportement ≫ ^{[ Q 12 ]} .

Certains quakers ont remis en avant la Bible, ce qui provoqua une division durable du mouvement quaker au XIX ^e  siecle . Aujourd'hui les quakers evangeliques ( Evangelical Friends ) pensent que la Bible fait autorite, une croyance affirmee dans la Declaration de Richmond . D'autres quakers, en partie influences par des mouvements comme le protestantisme liberal , decident qu'il est possible d'etre guide en des chemins differents des Ecritures et que dans de telles situations celles-ci deviennent secondaires. D'autres encore rejettent ou ignorent totalement la Bible. C'est pourquoi on rencontre dans de nombreuses assemblees liberales des quakers non chretiens ou mettant en question tout ou partie des doctrines traditionnelles chretiennes. Dans tous les cas ou presque, les quakers actuels croient a la necessite d'etre continuellement guide par Dieu. La revelation divine n'est ainsi pas limitee a la Bible, mais continue encore aujourd'hui, cette doctrine est connue sous le nom de ≪ revelation continue ≫.

Un ensemble de pratiques communes a emerge, explicitant les principes et les croyances cles des quakers. Ce sont les ≪  Temoignages quakers  ≫. Les quakers pensent que ces principes et pratiques importants doivent etre affirmes en actes autant qu'en mots. Enracinees dans l'experience immediate de la communaute des Amis, ces valeurs sont pour bien des quakers confirmees par la Bible, en particulier dans la vie et l'enseignement de Jesus .

Rejet d'un credo et des sacrements [ modifier | modifier le code ]

De maniere generale, le quakerisme ne s'est jamais base sur des principes. George Fox traitait les theologiens de ≪  notionists  ≫ (usant de ≪  concepts  ≫) et les quakers actuels se preoccupent peu de theologie ^{[ Q 13 ]} . Les quakers ont exprime au cours de l'histoire leur preference pour une comprehension venant de l'esprit plutot que decoulant d'une logique objective ou de la theologie systematique. Ce renoncement a toute theologie faisant autorite a conduit la Societe des Amis a une large tolerance pour les attitudes et les engagements de ses membres, quand ils sont ressentis comme ≪ sinceres ≫.

La plupart des quakers sont convaincus qu'un credo formel serait un obstacle a l'ecoute authentique et a la reconnaissance de nouvelles intuitions. Par ailleurs, certains quakers ont mis sur pied un ensemble de doctrines tels que la Declaration de Richmond ou les ≪ Croyances des Amis ≫ des Amis evangeliques   (en) , qui sont comparables aux professions de foi protestantes. Dans une brochure publiee en 2005, Robert Griswold affirme que la position des quakers contre tout credo n'est pas seulement liee a la liberte religieuse individuelle, mais exprime le fait que les Amis, ayant rencontre et fait l'experience de Dieu, ont juge la profession de foi inutile ^{[ Q 14 ]} .

L'historien et theologien quaker Douglas Gwyn suggere le terme de ≪  narrative theology  ≫ (theologie narrative ), ancree dans les biographies et les journaux intimes qui forment une grande partie de la litterature quaker ^{[ Q 15 ]} .

Plusieurs Assemblees annuelles (voir Structure du mouvement ) publient leur version d'une sorte de profession de foi sous la forme d'un livre souvent nomme ≪ Foi et Pratique ≫ ( Quaker Faith and Practice   (en) ) ^{[ Q 16 ]} . Ces ouvrages, souvent revises, sont essentiellement des selections de conseils et de temoignages de quakers de diverses epoques.

Les premiers quakers ne croyaient pas a la necessite de pratiquer des rites exterieurs ou des sacrements , toute la vie etant sacree. Pour eux, le bapteme par le Saint-Esprit etait une experience et une transformation interieures, et la communion avec le Christ se vivait dans la reunion de culte, silencieux et a l'ecoute. Ils ne pratiquaient donc pas le bapteme comme un rite d'appartenance. Ils pensaient aussi que tout repas partage etait une forme de communion.

Simplicite ( plainness ) [ modifier | modifier le code ]

Le mot anglais plainness , qui vient de l'ancien francais plain , ≪ plat ≫ ^{[ 19 ]} , signifie simple , sobre , sans ornements . Les quakers ont pratique jadis cette simplicite dans leur habillement et dans leur langage, on les considera alors comme des ≪ gens etranges ≫ ( Peculiar People ^{[ 20 ]} ), et le logo bien connu des cereales Quaker Oats a pousse a croire que le costume et le grand chapeau noirs etaient obligatoires.

La simplicite pour les quakers a generalement concerne les possessions materielles. Ils ont traditionnellement limite leurs biens a ce qui etait necessaire pour vivre, sans rechercher le luxe. Recemment, ce temoignage est interprete avec une dimension ecologique . Une autre consequence de ce temoignage est l'amenagement sobre et fonctionnel des maisons quakers.

Traditionnellement, il s'agissait de contrer l'expression de la vanite et de la superiorite, le conformisme et le gaspillage associes aux changements de mode . Aujourd'hui les quakers tendent a choisir une version ≪ simple ≫ des habits a la mode, ou a n'acheter que les habits dont ils ont besoin, des habits produits dans de justes conditions economiques et environnementales, ils evitent les articles couteux.

La simplicite de langage concerne l' honnetete , la difference entre classes sociales , ainsi que des vestiges de paganisme . En pratique, les quakers refusaient de preter serment , decidaient de prix fixes pour les biens a vendre, evitaient l'usage de titres honorifiques et utilisaient le tutoiement ^{[ 21 ]} . Les premiers quakers refuserent egalement d'utiliser les noms des mois et des jours, car plusieurs font reference a des dieux romains ( mars , jeudi ) ou des empereurs ( juillet ) ; on utilisa alors First Day ( Premier jour ) pour le dimanche, First Month ( Premier mois ) pour janvier, etc.

Comme bien d'autres aspects de la vie quaker, la pratique de la ≪ simplicite ≫ a evolue avec le temps, meme si les principes de base sont restes valides. Ces principes sont aujourd'hui exprimes par les ≪  temoignages quakers  ≫ de simplicite, d'egalite et d'integrite.

Egalitarisme [ modifier | modifier le code ]

Les quakers ont un sens aigu de l' egalitarisme spirituel, en particulier concernant l'egalite des sexes. Deja du temps de George Fox, femmes et hommes ont eu un meme droit de prendre la parole durant les cultes. Par exemple, Margaret Fell (1614-1702) a publie de nombreux textes dans les premiers temps du quakerisme, Lucrecia Mott (1793-1880) est l'une des premieres feministes americaines, et Alice Paul (1885-1977) a contribue a l'obtention du droit de vote des femmes aux Etats-Unis en 1920.

L'attitude egalitaire des quakers s'est aussi exprimee par leur refus de retirer son chapeau ou de s'incliner pour saluer  ; de meme ils ont refuse d'utiliser les titres habituels tels que Monsieur , Madame , Votre Majeste . C'est un temoignage de l'idee qu'aux yeux de Dieu, il n'existe aucune hierarchie de naissance, de pouvoir politique ou autre. Pour les quakers, il ne s'agit pas d'un refus de l' autorite , mais d'un avertissement contre la pretention et la domination de l' ego .

D'autre part, plusieurs quakers furent parmi les premiers a s'opposer a l'esclavage , en particulier Antoine Benezet (1713-1784) et John Woolman (1720-1772).

De nos jours, les quakers evitent encore les titres de noblesse ou universitaires . Voir le ≪ temoignage quaker ≫ d'egalite.

Les quakers croient que tous ont ete crees egaux aux yeux de Dieu. L'etincelle divine etant en chacun, tous doivent etre traites avec le meme respect. Les quakers furent parmi les premiers a reconnaitre les memes droits aux femmes, plusieurs ont ete des chefs de file dans la lutte contre l'esclavage ^{[ref. necessaire]} , ils etaient parmi les premiers a humaniser les traitements pour les malades mentaux et pour les prisonniers.

Cependant les Quakers ont souvent recommande la prudence avec les certificats d'etudes ou titres universitaires , preferant la modestie et gardant les honneurs pour Dieu.

Pacifisme [ modifier | modifier le code ]

Le temoignage de paix est probablement le plus connu des temoignages quakers. La conviction que l'emploi de la violence est une erreur a persiste jusqu'a aujourd'hui et de nombreux quakers sont objecteurs de conscience , engages contre la guerre et pour la non-violence , ce qui a conduit certains d'entre eux en prison . Aujourd'hui certains refusent de payer la part des impots qui finance l'armee. Ce temoignage est a l'origine de l'appartenance de la Societe des Amis aux Eglises traditionnellement pacifistes .

En 1947, apres la Seconde Guerre mondiale , le prix Nobel de la paix est attribue a deux comites quakers anglais (le Friends Service Council ) et americain (l' American Friends Service Committee ) pour leur action en faveur de la paix et de la reconciliation des peuples.

Terminologie quaker [ modifier | modifier le code ]

Tout un langage propre aux Quakers s'est developpe au cours des siecles dans la Societe des Amis. En francais, outre les termes concernant les groupes quakers (voir Structure du mouvement ), seules quelques expressions sont particulieres ^{[ Q 17 ]} .

Ami, Amie [ modifier | modifier le code ]

Ainsi se nomment entre eux les quakers, les membres de la Societe religieuse des Amis. Les sympathisants qui frequentent regulierement ou episodiquement le culte sont appeles ≪ amis des Amis ≫ (en anglais attender ). En francais, on utilise par convention la majuscule pour les membres, tout comme en anglais ^{[ref. necessaire]} .

≪  Clerk  ≫ /kl?ːrk/ [ modifier | modifier le code ]

Designe la personne chargee du role de moderateur, de secretaire et de representant legal d'un groupe quaker. On dit parfois ≪ secretaire ≫ en francais, mais le terme original anglais a un sens plus riche qui n'est pas traduisible. En effet cette personne s'occupe tout a la fois de l'organisation pratique des reunions de travail, de leur agenda et souvent aussi de leur proces-verbal (nomme ≪ minute ≫). Le mot ≪ president ≫ est a eviter, car Dieu est partout present et la conviction des quakers est qu'a lui appartient la presidence : ≪ La ou deux ou trois se trouvent reunis en mon nom, je suis au milieu d'eux ≫ (Matthieu 18.20).

≪  Concern  ≫ /k?n's?ːn/ [ modifier | modifier le code ]

Utilise pour ≪ souci ≫ ou ≪ preoccupation ≫ dans un sens specifique a la Societe des Amis. Les quakers pensent que tout un chacun peut se sentir appele par Dieu (ou par un appel interieur). L'engagement qui en resulte est considere comme une forme de ministere . Les quakers qui ressentent un ≪  concern  ≫ demandent souvent une rencontre de discernement a leur groupe, ensuite de quoi celui-ci peut donner son soutien. Plusieurs organisations mondialement connues sont issues de quakers mettant en pratique leur ≪  concern  ≫, comme Don't Make a Wave Committee (a l'origine de Greenpeace ), Oxfam et Amnesty International .

Conseils et questions [ modifier | modifier le code ]

De l'anglais Advices & Queries . Ce sont des listes de phrases breves, selectionnees pour favoriser la reflexion sur divers themes generalement en lien avec les temoignages quakers ^{[ Q 18 ]} . Elles font l'objet de revisions regulieres.

Culte quaker [ modifier | modifier le code ]

Les quakers utilisent l'expression meeting for worship . Violette Ansermoz a montre comment la traduction francaise ≪ culte quaker ≫ est adoptee ≪ parce qu'on ne saurait faire mieux ≫ ^{[ Q 19 ]} . Voir plus bas Culte quaker .

Etincelle divine (en chacun) [ modifier | modifier le code ]

C'est l'expression que les francophones emploient volontiers pour le that of God (in everyone) des anglophones (litteralement ≪ la partie de Dieu ≫).

Lumiere interieure [ modifier | modifier le code ]

• Lumiere interieure   (en)

Correspond a l'anglais inner light ou inward light ou encore that of God within . L'expression vient de l' Evangile selon Jean , 1:9.

Maison quaker [ modifier | modifier le code ]

De l'anglais Meeting House ou Quaker House . La ou les quakers disposent d'une maison pour leurs reunions.

Minute [ modifier | modifier le code ]

Proces-verbal d'une rencontre de travail. Pour chaque point de l'ordre du jour, le texte de la minute est redige par le clerk ou son assistant et accepte ou amende immediatement par les personnes presentes.

Sentiment de l'assemblee [ modifier | modifier le code ]

De l'anglais Sense of the meeting . Avant de rediger une minute, le clerk cherche a sentir l'essentiel de ce qui se degage des prises de parole.

Culte quaker [ modifier | modifier le code ]

Les quakers traitent toutes leurs rencontres comme des cultes , aussi bien les reunions de travail que les mariages ou les funerailles, en plus des cultes proprement dits. Les deux principales formes de culte quaker sont en general designees comme etant ≪ programmee ≫ et ≪ non programmee ≫. Cette distinction recouvre partiellement la division theologique entre les groupes dits conservateurs et ceux dits liberaux. Plusieurs groupes proposent les deux modeles de culte ^{[ Q 6 ]} .

Faire l'experience de Dieu [ modifier | modifier le code ]

George Fox et d'autres predicateurs des debuts du mouvement etaient convaincus que l'experience de Dieu etait accessible a tous, sans mediation, c'est-a-dire sans l'intermediaire du clerge ou des sacrements . Les quakers d'aujourd'hui emploient diverses expressions : voir l'≪ etincelle divine ≫ en chacun ^{[ Q 17 ]} , trouver et se relier a la ≪ lumiere interieure ≫, ou le ≪ Christ interieur ≫. Les premiers quakers utilisaient plus volontiers des termes tels que la ≪ Verite ≫, ≪ la Semence ≫ et ≪ le Pur Principe ≫ ( Truth, the Seed, the Pure Principle ), signifiant par la que chaque personne est transformee par la presence et la croissance de Christ en elle.

Le quakerisme est souvent considere comme une religion mystique a cause de l'importance donnee a l'experience personnelle de Dieu. Mais elle differe d'autres religions mystiques par au moins deux aspects importants.

Premierement, le mysticisme quaker est vecu en groupe. Le culte traditionnel quaker (voir Culte ≪ non programme ≫ ci-dessous) peut etre vu comme une expression de ce mysticisme de groupe, ou tous les participants se mettent ensemble a l'ecoute de l' esprit . On peut aussi voir les quakers comme un type particulier d'ordre religieux (comme les franciscains qui pratiquent aussi le mysticisme de groupe), vivant a leur maniere la tradition mystique.

Deuxiemement, le mysticisme quaker, tel qu'il est vecu depuis la fin du XIX ^e  siecle, met plus particulierement l'accent sur le temoignage vers l'exterieur. Plutot que de se retirer du monde, le quaker traduit son mysticisme en action. Les quakers croient que cette action mene a une meilleure comprehension spirituelle, pour l'individu et pour le groupe. On peut aussi voir la Societe des Amis comme une sorte de religion humaniste dans le sens d' Erich Fromm , ou le mysticisme inclut les activites sociales et politiques.

Culte ≪ non programme ≫ [ modifier | modifier le code ]

Le culte ≪ non programme ≫ est la forme la plus traditionnelle de rencontre de priere au sein de la Societe des Amis et reste la norme en Grande-Bretagne et dans le reste de l'Europe, ainsi qu'en Australie, Nouvelle-Zelande et en partie seulement aux Etats-Unis et au Canada. Les participants a un tel culte se reunissent dans l'attente silencieuse, dans l'expectative (en anglais expectant waiting ).

Parfois un culte est entierement silencieux, parfois plusieurs personnes se sentent appelees a partager un message. Ces messages ou temoignages ne sont pas prepares. Les participants tentent de discerner interieurement ce qui tient de la ≪ Verite ≫, de l'inspiration divine, et qui peut faire l'objet d'un ≪ ministere vocal ≫. ≪ Celui qui rompt le silence ne doit le faire que pousse par une force interieure a laquelle il n'ose resister ≫ ^{[ Q 20 ]} . Il doit y avoir des temps de silence entre les prises de parole. En general le culte dure une heure.

Le culte ≪ non programme ≫ debute avec la premiere personne qui penetre dans la salle, en silence, et se termine lorsqu'une personne (designee) serre la main de son voisin. Tous saluent alors ainsi leurs voisins, apres quoi une personne se leve, accueille tous les presents et dirige les annonces.

Culte ≪ programme ≫ [ modifier | modifier le code ]

Le culte ≪ programme ≫ ressemble a un culte protestant typique des Etats-Unis. Cette tradition est apparue au XIX ^e  siecle lorsque de nombreuses personnes se sont converties au quakerisme dans le contexte du reveil spirituel de l'epoque. Le culte comprend des lectures des Ecritures , des hymnes et un sermon par un pasteur. Parfois il comprend aussi un temps de silence. Les pasteurs sont des membres de la communaute quaker, payes pour cet office. La plupart des quakers du Sud et du Centre des Etats-Unis pratiquent cette forme de culte.

En Afrique et en Amerique latine, la Societe des Amis s'est en general developpee a partir de quakers issus de cette famille, c'est pourquoi la plupart des quakers de ces regions pratiquent le culte ≪ programme ≫.

Mariage quaker [ modifier | modifier le code ]

Dans un groupe quaker ≪ non programme ≫, lorsqu'un couple desire se marier, un groupe de discernement est constitue ; il rencontre le couple et s'assure de leurs intentions ainsi que des conditions legales.

Une ceremonie de mariage dans un groupe quaker est analogue a toute rencontre de culte ≪ non programme ≫, et donc tres differente de ce qui peut etre attendu par les participants exterieurs a la Societe des Amis. Le mariage n'est pas pratique formellement par un pasteur ou pretre. A un moment du culte silencieux, les epoux se font une declaration reciproquement, devant Dieu et devant les personnes presentes, puis le culte continue. Chacun est libre de s'exprimer s'il ou elle se sent pousse a le faire. Apres le culte, tous les presents (y compris les enfants) sont invites a signer une attestation de mariage.

Depuis quelques annees, quelques groupes en Australie, en Grande-Bretagne et en Amerique du Nord ont celebre des mariages entre personnes du meme genre.

Funerailles [ modifier | modifier le code ]

Le culte a la memoire d'une personne decedee a aussi lieu comme une variante du culte habituel. Les presents se reunissent en silence et partagent des souvenirs sur la personne decedee. Afin que les participants exterieurs a la Societe des Amis ne soient pas surpris, un quaker fait generalement une breve presentation du culte quaker. Ces cultes durent en general plus d'une heure, specialement si l'assistance est nombreuse. Chacun peut se rememorer la personne decedee a sa maniere, ce qui est un reconfort.

Prise de decision [ modifier | modifier le code ]

Au niveau local, les prises de decision se font lors de ≪ reunions d'affaires ≫, generalement tenues mensuellement (Voir Structure du mouvement ). Ces rencontres sont considerees comme des reunions de culte particulieres, ou toutes les decisions qui se prennent sont guidees par l'esprit ^{[ 22 ]} .

Plutot que d'avoir recours au vote, l'assemblee cherche a sentir la volonte de Dieu. Chaque participant se met a l'ecoute de sa voix interieure, et contribue aux reflexions du groupe s'il se sent appele. Chacun est suppose ecouter attentivement les autres, dans une attitude de recherche de la verite, sans chercher a avoir raison ou a argumenter.

Une decision est atteinte lorsque l'assemblee, dans son ensemble, sent qu'une unite se degage, qu'un chemin se discerne ou qu'il y a un consensus. Parfois un quaker seul peut empecher le groupe de prendre une decision, sentant que cela irait contre la volonte de Dieu, et cela est respecte. Il arrive que des membres ne partagent pas la direction prise par une decision, mais ne veulent pas empecher le groupe d'aller de l'avant : ils declarent alors ≪ rester de cote ≫ ( stand aside ).

Ce qui fait la particularite de cette demarche, c'est que les quakers ne cherchent pas une solution qui satisfasse tout le monde, mais un chemin determine par la volonte de Dieu. En d'autres termes, si chacun se met a l'ecoute de l'esprit, alors ce qui est adequat pour le groupe apparait clairement. Le processus peut etre frustrant et lent, mais lorsqu'une decision est prise, tous les aspects importants sont censes avoir ete evoques, sans qu'il y ait a proprement parler de ≪ perdants ≫. La meme demarche est appliquee dans des assemblees pouvant comporter des centaines de participants ^{[ 23 ]} .

Ce mode de prise de decision est un des elements a l'origine du concept de ≪ prise de decision par consentement ≫ de la ≪  sociocratie  ≫.

Structure du mouvement [ modifier | modifier le code ]

Assemblees [ modifier | modifier le code ]

La Societe des Amis est traditionnellement structuree en ≪ Assemblees ≫ dites locales, mensuelles, trimestrielles et annuelles ( Preparative Meeting , Monthly Meeting , Quarterly Meeting et Yearly Meeting ), qui correspondent a des zones geographiques de tailles croissantes. En 2007, l' Assemblee annuelle britannique a decide de simplifier le jargon quaker en renommant les trois premiers en Local Meeting , Area Meeting et General Meeting . Les structures veritablement decisionnelles sont les Assemblees mensuelles et annuelles. En francais, on distingue le mot ≪ Assemblee ≫, avec majuscule, qui designe un groupe (nom propre), et le mot ≪ assemblee ≫, avec minuscule, qui s'applique aux evenements (p.e. ≪ On se voit a l'assemblee mensuelle ≫) ou a un type d'institution (p.e. ≪ Les assemblees annuelles sont de tailles diverses ≫) ^{[ Q 17 ]} .

Au sein des Assemblees mensuelles, divers roles sont devolus a certains membres pour un temps limite. Outre le clerk (voir Terminologie quaker ), des ≪ anciens ≫ ( elders ) sont charges des taches spirituelles (sans attribution sacerdotale) et des ≪ veilleurs ≫ ( overseers ) s'occupent plus particulierement de la vie sociale de groupe, dont le soutien aux personnes agees ou isolees ^{[ Q 21 ]} .

Dans le monde [ modifier | modifier le code ]

C'est en Afrique que se trouve la plus grande concentration de quakers (plus de 40 %) ^{[ Q 1 ]} . Les quakers de l' Afrique de l'Est ont plusieurs Assemblees annuelles, surtout au Kenya , ils sont aussi presents au Rwanda et au Burundi . La plupart de ces assemblees pratiquent le culte ≪ programme ≫ et emploient des pasteurs .

Les quakers en Grande-Bretagne sont environ 25 000 et pratiquent le culte ≪ non programme ≫. Ils forment l' Assemblee annuelle britannique .

Aux Etats-Unis , les quakers ont des pratiques diverses, mais sont unis par de nombreux liens. A part le deroulement du culte (voir culte quaker plus haut), il y a plusieurs differences touchant la theologie, le vocabulaire ou la pratique. Un groupe local s'appelle dans la tradition ≪ non programmee ≫ un meeting ou monthly meeting , ou encore recemment un local meeting  ; on dit souvent, dans la ≪ tradition programmee ≫, Friends Church (≪ Eglise des Amis ≫).

La Societe des Amis en Europe continentale et en Australie fut longtemps liee aux quakers de Londres, elle est restee ≪ non programmee ≫.

Au niveau mondial, il existe un Comite consultatif mondial des Amis, (en) Friends World Committee for Consultation   (en) ? FWCC. Des rencontres triannuelles ont eu lieu de 1994 a 2007. Apres celle de Nairobi au Kenya en 2012, ces rencontres deviennent quadriannuelles. Le FWCC est membre de la Coordination internationale pour la decennie de la culture de non-violence et de paix (2001-2010).

Repartition entre les divers courants [ modifier | modifier le code ]

Selon une description publiee par le Comite consultatif mondial des Amis en 2005, les quakers se repartissent en quatre courants ^{[ Q 22 ]}  :

• ≪ non programme ≫, 11 % du total, issu des ≪ hicksites ≫, present essentiellement sur le Vieux Continent et en Amerique du Nord ;
• ≪ programme ≫, 49 % du total, issu des ≪ orthodoxes ≫, present essentiellement en Amerique du Nord et en Afrique de l'Est ;
• ≪ evangelique ≫, 40 % du total, issu des ≪ gurneyites ≫, present essentiellement en Amerique du Nord et du Sud ;
• ≪  conservative  ≫, extremement minoritaire, issu des ≪ wilburites ≫.

Organisations quakers [ modifier | modifier le code ]

Au cours de leur histoire, les quakers ont contribue a fonder de nombreuses organisations, que ce soit a titre individuel, en groupe ou en collaboration avec d'autres. Entre autres : Amnesty International , Greenpeace , OXFAM . De nombreuses ecoles de par le monde ont ete fondees par des quakers, ainsi que des organisations centrees sur l'education. Le Centre quaker international de Paris est a l'origine du Cercle international de jeunesse (CIJ) , actif dans les annees 1930.

Plusieurs organisations ont ete creees afin de coordonner l'action des assemblees quakers. Le Friends Committee on National Legislation (FCNL)   (en) fait du lobbying sur le plan national aux Etats-Unis. American Friends Service Committee (AFSC) aux Etats-Unis et Quaker Peace and Social Witness en Grande-Bretagne s'occupent du ≪ Secours quaker ≫.

Par ailleurs, les assemblees annuelles d' Amerique du Nord appartiennent pour la plupart a l'une (parfois a deux) des organisations faitieres suivantes : Friends General Conference (FGC)   (en) , Friends United Meeting (FUM)   (en) , et Evangelical Friends International (EFI)   (en) .

Le Comite consultatif mondial des Amis ( Friends World Committee for Consultation (FWCC)   (en) ) est l'organisation quaker internationale qui met en lien les quakers de toutes tendances. Ce comite a un statut consultatif aupres du Conseil economique et social des Nations unies depuis 1948. Il est responsable des Bureaux quaker aupres des Nations Unies (en anglais Quaker United Nations Office - QUNO) a Geneve et New York . Le Bureau quaker pour les affaires europeennes a Bruxelles fait un travail analogue aupres de l' Union europeenne . Le Quaker International Affairs Programme (QIAP) canadien met l'accent sur le commerce et la propriete intellectuelle ^{[ Q 23 ]} .

Affiliations [ modifier | modifier le code ]

Les faitieres americaines FGC et FUM, ainsi que le Canadian Yearly Meeting sont membres du Conseil œcumenique des Eglises ^{[ Q 24 ]} .

Le Comite consultatif mondial (FWCC) est membre de la Coordination internationale pour la decennie (de la promotion d'une culture de la non-violence et de la paix au profit des enfants du monde, 2001-2010).

Action humanitaire et heritage educatif [ modifier | modifier le code ]

Les quakers ont fonde de nombreuses ecoles, en particulier en Angleterre et aux Etats-Unis et leur attitude n'est pas anti-intellectualiste.

Les Quakers americains ont fonde de nombreuses ecoles William Penn Charter School (1689), Abington Friends School (1697), Wilmington Friends School (1748) ^{[ 24 ]} , Moses Brown School (1784) Moorestown Friends School (1785), Westtown School (1799), Germantown Friends School (1845), Scattergood Friends School (1890), Haverford College (1833) ^{[ 25 ]} , Guilford College (1837), Olney Friends School (1837), Pickering College (1842), Earlham College and Earlham School of Religion (1847), Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Penn College (Iowa) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (now George Fox University , 1885), Cleveland Bible College (now Malone University , 1892) ^{[ 26 ]} , George School (1893), Friends University (1898), Training School for Christian Workers (now Azusa Pacific University , 1899) ^{[ 27 ]} , Whittier College (1901), Friends Bible College (now Barclay College , 1917) and John Woolman School (1963) ^{[ 28 ]} .

En ce qui concerne leur action humanitaire, en Allemagne ce sont des millions de personnes qui ont recu l'aide alimentaire organisee apres les deux guerres mondiales et nombreux sont ceux qui se souviennent de la ≪ ration quaker ≫ ( Quakerspeise ) ^{[ Q 25 ]} . Cependant la grande majorite des beneficiaires n'ont aucune idee du mouvement a l'origine de cette aide. La situation est la meme partout ou le ≪ secours quaker ≫ ( Quaker service ) a apporte une aide d'urgence, les quakers ne faisant pas de proselytisme .

Les diplomates connaissent le plus souvent le mouvement quaker, grace aux organisations creees dans le but de faciliter les contacts informels ( off-the-record ^{[ Q 26 ]} ) (voir ci-dessus Organisations quakers ), et par les actions de mediation entreprises sur le terrain. Entre 1952 et 1974, plus de 2 000 diplomates ont participe a des rencontres organisees a leur intention. La premiere conference a eu lieu a Clarens dans le canton de Vaud , en Suisse ^{[ Q 27 ]} .

Notoriete [ modifier | modifier le code ]

Le mouvement quaker etant tres minoritaire, bien peu de personnes en ont entendu parler. Le public associe generalement les quakers a la marque de cereales Quaker Oats  ; cette compagnie n'a cependant pas de lien avec la Societe des Amis ^{[ 29 ]} . Voltaire fait connaitre le quakerisme dans ses Lettres philosophiques en 1734. La Case de l'oncle Tom sous forme de livre ^{[ 30 ]} , des 1853, ou de film , en 1965, a pu contribuer a faire connaitre les familles quakers dans le monde francophone. The Last Runaway de Tracy Chevalier a ete traduit et largement diffuse en francais en 2013 sous le titre La Derniere Fugitive ^{[ 31 ]} . Les quakers sont cependant surtout connus pour leurs actions.

Le quakerisme dans les œuvres de fiction [ modifier | modifier le code ]

Les quakers sont presents dans la litterature anglaise, mais aussi francaise deja au XVII ^e  siecle, au theatre (a Paris en 1793), au cinema et a la television : quakerisme au cinema .

• Une femme a poigne ( The Lady from Cheyenne , 1941), film de Frank Lloyd (1886-1960)
• The Friendly Persuasion (1945), roman de Jessamyn West (1902-1984)
• L'Ange et le Mauvais Garcon (1947), film de James Edward Grant (1905-1966)
• Le train sifflera trois fois (1952), film de Fred Zinnemann
• La Vallee des geants (1952), film de Felix E. Feist (1910-1965)
• La Loi du Seigneur ( Friendly Persuasion , 1956), film de William Wyler (1902-1981), adaptation du roman de 1945
• Days of Hope   (en) (1975), film de Ken Loach (1936-)
• The Winds of Autumn   (en) (1976), film de Charles B. Pierce   (en) (1938-2010)
• State of the Union , serie TV de Nick Hornby (Saison 2, 2022)

Notes et references [ modifier | modifier le code ]

• (en) Cet article est partiellement ou en totalite issu de l’article de Wikipedia en anglais intitule ≪  Quakers  ≫ ( voir la liste des auteurs ) .

Sites et publications quakers [ modifier | modifier le code ]

Voir aussi [ modifier | modifier le code ]

Articles connexes [ modifier | modifier le code ]

• Quakerisme
  • Temoignages quakers ? Liste de quakers ? Chronologie de l'histoire des quakers - Histoire des Quakers   (en)
  • American Friends Service Committee (AFSC) ? Quaker Peace and Social Witness (QPSW) - Quaker United Nations Office (QUNO)
  • Role des quakers dans l'abolitionnisme
  • Glossaire du quakerisme   (de)
  • Theologie quaker   (de)
  • Ecclesiologie quaker   (de)
  • Organisations quaker   (de)
  • Coutumes quaker   (de)
  • Musique quaker   (en) - Broderie quaker   (en)
• Eglises proches et pacifistes
  • Eglises traditionnellement pacifistes ? Mennonites ? Brethren - Assemblees de Freres
  • Les seekers   (en) (1620)
  • Les shakers (1747)
  • Œcumenisme quaker mennonite   (de)
  • Muky?kai (1901), mouvement chretien japonais
• Autres articles
  • Pacifisme ? Non-violence - Objection de conscience - Quietisme

Bibliographie [ modifier | modifier le code ]

Sources primaires en anglais [ modifier | modifier le code ]

• Auteurs quakers classiques
  • Robert Barclay ( trad.  de l'anglais), La lumiere interieure, source de vie : apologie de la vraie theologie chretienne telle qu'elle est professee et prechee par ce peuple appele par mepris les Quakers , Londres, 1797 ( 1 ^re   ed. 1675)
  • Robert Barclay et Georges Lien (introduction, traduction, notes), La lumiere interieure, source de vie : apologie de la vraie theologie chretienne telle qu'elle est professee et prechee par ce peuple appele par mepris les Quakers (1675) , Paris, Dervy, coll.  ≪ Mystiques et religions ≫, 1992 (depot legal 1993), 415  p. ( ISBN   2850765414 )
  • William Penn ( trad.  de l'anglais), Sans croix, point de couronne : Discours sur la nature et la discipline de la Sainte Croix du Christ… [≪  No cross, no crown […]  ≫], Paris, Dervy-Livres, 1988 , 296  p. ( ISBN   2850762822 )
  • George Fox ( trad.  de l'anglais par Pierre Bovet et abrege par Henry van Etten , pref.  Wilfred Monod), Journal de George Fox, 1624-1691, fondateur de la Societe des Amis (Quakers) : Recit historique de sa vie, de ses voyages, de ses souffrances et de ses experiences chretiennes [≪  The journal of George Fox  ≫], Paris, Geneve, Je sers ; Labor, 1935 , 270  p.
    Reedite par la Societe des Amis en 1962
  • Henry Tuke , Exposition succincte des principes religieux que professe la societe de chretiens, communement appeles Amis ou quakers [≪ The principles of religion, as professed by the society of Christians, called Friends (…) ≫], Londres, W. Phillips, 1823 , 206  p.
    ≪ Traduit de l'anglois sur la 5 ^e edition ≫

Sources primaires en francais [ modifier | modifier le code ]

• Eric Callcut, Foi de Quaker a l'huile d'olive - divagations theologiques d'un chretien primitif , Luc Editions, 2015, 158 p. ( ISBN   979-1091859097 )
• Jeanne Henriette Louis , La Societe religieuse des Amis (Quakers) , Brepols, coll.  ≪ Fils d'Abraham ≫, 2005 , 166  p. ( ISBN   2503520391 )
• Edouard Dommen , Les Quakers , Paris, Cerf, coll.  ≪ Bref ≫ ( n ^o  29), 1990 , 125  p. ( ISBN   220404136X )
• Jeanne Henriette Louis et Jean-Olivier Heron , William Penn et les Quakers : Ils inventerent le Nouveau Monde , Paris, Gallimard, coll.  ≪ Decouvertes Gallimard ≫ ( n ^o  90), 1990 , 176  p. ( ISBN   2070530965 )
• Violette Ansermoz-Dubois , Aux sources du quakerisme avec Margaret Fell-Fox , Geneve, Labor et Fides, 1977 , 78  p.
• Pierre Lacout , Dieu est silence , Le Mont-sur-Lausanne, Ouverture, coll.  ≪ Espace libre ≫, 1969 , 37  p.
  5 ^e edition en 1992
• Henry van Etten , Le Quakerisme : Apercus sur l'histoire, les principes et les pratiques de la Societe religieuse des Amis , Paris, Societe des Amis, 1953 , 98  p.
• (en) ≪  The French Revolution: Quakers and cockades  ≫, sur quakerstrongrooms.org , Library of the Society of Friends, Quakers in Britain, 2015 (consulte le 13 fevrier 2018 )

Litterature secondaire [ modifier | modifier le code ]

Ouvrages anciens [ modifier | modifier le code ]

• Voltaire , Dictionnaire philosophique , t.  43, Kehl, de l'imprimerie de la Societe litteraire-typographique, coll.  ≪ Œuvres completes de Voltaire ≫, 1784
  Article sur les Quakers tire des Lettres philosophiques , 1734
• Francis Kubler , La pensee, l'action et l'organisation de la ≪ Societe des Amis ≫ (Quakers) , Neuchatel, 1950 , 142  p.
  These de licence presentee a la faculte de theologie de l' universite de Neuchatel
• Philippe Naude , Histoire Abregee de la Naissance et du Progrez du Kouakerisme avec celle de ses dogmes , Cologne, Pierre Marteau, 1692 , 110  p.
  Premier ouvrage en francais sur les quakers, il leur est violemment hostile. Reprise en 1699 sous le titre La Religion des Kouakres en Angleterre (Jean Petit, Paris)

Ouvrages modernes [ modifier | modifier le code ]

• Francis Frost, article ≪ Quakers (Quakerisme) ≫ dans le Dictionnaire de la spiritualite ascetique et mystique , Paris, Beauchene, Tome XII, 3, 1986.
• Yves de Gibon, article ≪ Quakers ≫ dans le Dictionnaire des religions , sous la dir. de Paul Poupard, editions PUF, 1984.
• Michel Foucault , La Societe punitive : Cours au College de France, 1972-1973 , Seuil/Gallimard, coll.  ≪ Hautes Etudes ≫, 2013 ( ISBN   9782021038033 , lire en ligne ) , ≪ Lecon du 31 janvier 1973 ≫
  ≪ Les Quakers : rejet du code penal anglais et de la peine de mort ≫
• (en) Pink Dandelion , An introduction to Quakerism , Cambridge, Cambridge University Press, 2007 , 277  p. ( ISBN   9780521841115 )
• (en) John Punshon, Portrait in grey: a short history of the Quakers , Londres, Quaker Home Service, 1984 , 293  p. ( ISBN   0852451806 )
• (en) Pink Dandelion , The liturgies of Quakerism , Aldershot, Hants, Angleterre ; Burlington, VT, Ashgate, coll.  ≪ Liturgy, worship, and society series ≫, 2005 , 138  p. ( ISBN   0754631281 )
• (en) Emilie Griffin et Douglas V. Steere , Quaker Spirituality : Selected Writings , New York, HarperSanFrancisco, 2005 , 164  p. ( ISBN   0060578726 )

Liens externes [ modifier | modifier le code ]

• (no)   Site officiel
• Ressource relative aux beaux-arts  :
  • Grove Art Online
• Notices dans des dictionnaires ou encyclopedies generalistes  :

  • Britannica
  • Den Store Danske Encyklopædi
  • Dictionary of Sydney
  • Dictionnaire historique de la Suisse
  • Dizionario di Storia
  • Gran Enciclopedia Catalana
  • Handbook of Texas Online
  • Larousse
  • New Georgia Encyclopedia
  • Store norske leksikon
  • Treccani
  • Universalis
• Notices d'autorite  :

  • VIAF
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  • BnF ( donnees )
  • IdRef
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  • Japon
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  • Tchequie
  • WorldCat
• Organisations faitieres
  • Friends World Committee for Consultation (FWCC)
  • Friends General Conference (FGC) ( Etats-Unis )
  • Friends United Meeting (FUM) ( Etats-Unis )
  • Evangelical Friends Church-Eastern Region (EFC-ER) ( Etats-Unis )
• Francophonie
  • Assemblee Annuelle de France ? Groupe quaker de Nantes ? Groupe quaker de Paris ? Groupe quaker de Toulouse ? Maison quaker de Congenies .
  • Assemblee Annuelle de Suisse .
  • Reunion Mensuelle Belgique et Luxembourg .
  • Assemblee Mensuelle de Montreal .
• Liste de liens
  • (en) Liste de liens de Russell Nelson .
• Bibliographie
  • Bibliographie et documentation concernant ≪ Quakerisme ≫ dans le catalogue du Centre pour l'action non violente

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