Un
ashram
(
devanagari
:
?????
;
IAST
:
??rama
)
[
1
]
etait, dans l'
Inde
ancienne, sous le nom d'
?shram
ou
?shrama
, un
ermitage
en un lieu isole, dans la foret ou la montagne, ou, dans une grande austerite de vie, un
sage
vivait et cherchait l'union a Dieu dans la solitude et la paix interieure, loin des distractions et agitations du monde. Si le lieu servait a la
penitence
, il etait aussi utilise pour la formation religieuse.
Ce mot est employe encore aujourd'hui dans l'
hindouisme
pour une institution animee par un
guru
ou des eleves, petits et grands, sejournent pour suivre les enseignements du maitre. On utilise alors souvent, dans ce cas, le mot
gurukula
? de
guru
, (enseignant, professeur) et
kula
, (famille, maison) ? pour designer le lieu ou vivent tant la famille biologique du guru que le groupe de ses eleves.
Le terme
ashrama
designe aussi l'un des quatre stades de la vie religieuse d'un
brahmane
[
1
]
.
Des ashrams sont presents en Inde depuis au moins 4 000 ans
av. J.-C.
[
2
]
. Concernant le
XX
e
siecle, on se souviendra de l'
ashram de Sabarmati
a
Ahmedabad
qui servit de quartier general au Mahatma
Gandhi
durant la lutte pour l'independance et celui fonde par le
bengali
Aurobindo Ghose
, le revolutionnaire devenu philosophe a
Pondichery
, qui est a l'origine d'
Auroville
.
L'ashram Chaurasi Kutia a
Rishikesh
situe dans le
parc national de Rajaji
de l'Etat de l'
Uttarakhand
[
3
]
, dans le nord de l'
Inde
, a ete rendu celebre dans le monde occidental lorsqu'il a ete visite par le groupe
pop
britannique
The Beatles
en 1968. Abandonne en 1997, il a ete rouvert en decembre 2015 comme site d'ecotourisme
[
4
]
.
Le mot ashrama designe un des quatre stades de la vie qu'un
brahmane
doit traverser selon la tradition
vedique
[
5
]
. Decrites dans plusieurs chapitres des
Lois de Manu
[
6
]
, ces quatre periodes (
catur??rama
), qui correspondent aux quatre buts de l'existence (
purushartha
), sont les suivantes :
- Le
brahmacharya
: le jeune
hindou
, en presence de son maitre ou guru, observe une periode de formation aussi bien academique que spirituelle. Il y developpera son savoir et sa vertu.
- Le
grihastha
ou
g?rhasthya
: l'hindou entre dans la vie mondaine, il se marie et fonde une famille, qui est aussi un devoir religieux. Durant cette periode, il a le droit de profiter de la vie tout en apprenant a se maitriser.
- Le
v?naprastha
ou
v?naprasthya
: apres avoir accompli son devoir social, l'hindou quitte sa famille, a qui il a laisse les moyens de sa subsistance, et va vivre une periode d'etude des ecritures sacrees dans le ≪ sejour dans la foret ≫. Il y pratiquera la
meditation
et le
jeune
.
- Le
sanny?sa
ou
samny?sa
: l'hindou realise l'etat de renoncement (
vair?gya
), en se desinteressant du monde, c'est alors qu'il devient un
sannyasin
. Detache du monde, il peut retourner aupres des siens puisqu'il ne craint plus les tentations materielles. Il pourra alors faire profiter son entourage de son experience et de son savoir.
Selon
Michel Angot
,
≪ cette description des ≪ phases de la vie ≫ concerne d'abord la vie des brahmanes ; les traites sanskrit furent rediges par eux et a leur intention. Mais theoriquement ces quatre etats successifs concernent les trois
var?a
superieurs, donc a l'exclusion des
??dra
et des
hors-caste
[
7
]
. ≫
- Yael Bloch,
Ashrams : Voyage aux sources du yoga,
La Plage, 2021.
- ↑
a
et
b
Gerard Huet
,
Dictionnaire Heritage du Sanscrit
(
lire en ligne
)
.
- ↑
Une etude anthropologique des traditions de l'Inde
- ↑
(en)
By Maggie Hiufu Wong, CNN, ≪
Visit the 'Beatles Ashram' in India's yoga retreat of Rishikesh
≫, sur
cnn.com
,
(consulte le
)
.
- ↑
(en)
≪
Uttarakhand reopens 'The Beatles' ashram in Rishikesh as an eco-friendly tourist spot
≫, sur
India Today
,
(consulte le
)
.
- ↑
Encyclopedia of Hinduism
par C.A. Jones et J.D. Ryan publie par Checkmark Books, page 50,
(
ISBN
0816073368
)
- ↑
Rajendra K. Sharma,
Indian Society, Institutions and Change
, Atlantic Publishers & Dist,
, 378
p.
(
ISBN
978-81-7156-665-5
,
presentation en ligne
)
,
p.
28
- ↑
Michel Angot,
L'Inde classique
, Les Belles Lettres, 2007, p. 243
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