Der Begriff Ende der Geschichte ( englisch End of History ) wurde vom Politikwissenschaftler Francis Fukuyama durch einen im Sommer 1989 veroffentlichten Artikel in der Zeitschrift The National Interest und ein Buch mit diesem Titel ( The End of History and the Last Man , 1992) popularisiert. Er fuhrte zu Kontroversen bis in die Leitartikel diverser Zeitungen. Fukuyama wiederholt insbesondere Gedanken, die Alexandre Kojeve in den 1930er und 40er Jahren formuliert hatte. Dieser hatte eine sehr eigenwillige, in Frankreich aber epochale Hegel ­deutung vorgelegt.

Zur These [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

Fukuyama vertrat die These, dass sich nach dem Zusammenbruch der UdSSR und der von ihr abhangigen sozialistischen Staaten bald die Prinzipien des Liberalismus in Form von Demokratie und Marktwirtschaft endgultig und uberall durchsetzen wurden. Die Demokratie habe sich deshalb als Ordnungsmodell durchgesetzt, weil sie das menschliche Bedurfnis nach sozialer Anerkennung relativ gesehen besser befriedige als alle anderen Systeme. Mit dem Sieg dieses Modells ende der Kampf um Anerkennung und es entfalle das Antriebsmoment der Geschichte. Trotz allen Lobes fur das demokratische Modell westlicher Pragung verschweigt Fukuyama aber nicht die Unzulanglichkeiten des liberaldemokratischen Modells, wie soziale Ungleichheit, und er prognostiziert auch keinen schnellen und globalen Sieg der Demokratie. ^[1] Spater raumte er ein, dass in islamischen Landern wie z. B. Saudi-Arabien eine andere Dynamik herrsche (siehe auch Islamismus ). Er schrieb im Jahr 2008:

Das Ende der Geschichte bestehe nun in der Integration und Assimilation nicht-westlicher Kulturen in die westliche Kultur, unter Preisgabe derer Grundsatze zugunsten von Freiheit und Menschenrechten. ^[3]

Die These Fukuyamas baut unter anderem auf Uberlegungen von Marx , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Thomas Hobbes und John Locke auf.

Das Pikante an Fukuyamas Buch ist, dass er mit den Methoden des Marxismus dessen Untergang begrundet. Mit dieser Vermischung zweier gegensatzlicher Weltanschauungen stieß er allerdings in beiden Lagern auf vehemente Kritik.

Zum Buch ?Das Ende der Geschichte“ [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

Fukuyama stellt in dem Buch dar, dass sich liberale Demokratie gegen alle anderen real durchgefuhrten Staats- und Wirtschaftssysteme durchgesetzt habe. Wenn es noch Defizite gibt, dann sind es solche der mangelnden Umsetzung, aber nicht des Prinzips selbst. Er beruft sich auf Hegel und Marx, denen zufolge Geschichte sich in Kampfen abwickle und zu einem Endzustand gelange. Das Ende der Geschichte heißt nicht, dass dann ?keine großen Ereignisse mehr stattfinden, aber dass es keinen weiteren Fortschritt in der Entwicklung grundlegender Prinzipien und Institutionen mehr geben wurde, da alle wirklich großen Fragen endgultig geklart waren.“ ^[4] Den Hegel- und Marxkritikern des 20. Jahrhunderts, wonach Geschichte chaotisch und partiell destruktiv verliefe, begegnet er beispielsweise aus gegebenem Anlass mit der guten Nachricht vom Ende des Kalten Krieges. Grund fur die Annahme einer Universalgeschichte sind die kumulativen Naturwissenschaften, deren Entdeckungen selbst eine unweigerliche naturliche Sache sind, und die fur militarische und wirtschaftliche Interessen essentiell sind. Ebenfalls universell ist das menschliche Bedurfnis nach Anerkennung (Hegel). Der Kampf des Menschen gegen die Natur und der Menschen gegeneinander sind die Triebkrafte fur Fortschritt und finden ihr friedliches Ende in Kapitalismus und Demokratie.

Teil I: Eine alte Frage neu gestellt [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

Zunachst begegnet Fukuyama dem Pessimismus des 20. Jahrhunderts, der auf den Optimismus des 19. folgte aufgrund der Verheerungen der totalitaren Systeme. Die Analyse lautet, dass gerade vermeintlich starke, autoritare Herrschaften sich nicht halten konnen, da ihre Macht nicht legitimiert ist (was vor allem beim Problem der Nachfolge zutage tritt), Terrorherrschaft nicht auf lange Sicht durchfuhrbar ist und das Wohlstandsniveau in diesen Staaten unter den Erwartungen bleibt. So kam es zwischen 1975 und 1990 im Ostblock, in Lateinamerika und in Sudeuropa zum Erodieren diktatorischer Strukturen. Hingegen ist die liberale Demokratie, d. h. ?wenn das Volk das Recht hat, in regelmaßig stattfindenden geheimen, allgemeinen und gleichen Wahlen in einem Mehrparteiensystem seine Regierung zu wahlen“ und es das ?Recht auf freie wirtschaftliche Betatigung und wirtschaftlichen Verkehr auf der Grundlage von Privateigentum und Markten“ gebe, das Erfolgsmodell am Ende des 20. Jahrhunderts. ^[5]

Teil II: Das Alter der Menschheit [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

Die Idee einer Universalgeschichte beginnt mit den großen Religionen, gewinnt weltliche Plausibilitat mit den progressiven und aufeinander aufbauenden Entdeckungen der Naturgesetze und findet bei Hegel ihre große philosophische Formulierung. Das menschliche Machtbegehren schafft sich Sicherheit gegen die Naturbedrohungen und Vorteile im kriegerischen und wirtschaftlichen Wettbewerb sowie angenehmen Konsum. All das gewahrleistet ihm zunachst die Kenntnis der Naturwissenschaften; paradoxerweise schafft dabei gerade der Konflikt der Menschen die Vereinheitlichung, da beide Seiten wettrusten und somit im Niveau gleichziehen. Fukuyama sieht hier eine zwangslaufige Rationalisierung, also Industrialisierung, Urbanisierung, Bildung, Arbeitsteilung und hierarchisch-burokratische Strukturierung, die traditionelle Strukturen auflost. Dem entziehen sich nur Staaten, die wettbewerblich außen vor bleiben oder sich durch Reichtum an Bodenschatzen Technologie einkaufen konnen (wie beispielsweise die islamischen Olstaaten). Im kapitalistischen Prinzip sieht Fukuyama die starkste Produktivkraft, die also am meisten militarische Sicherheit und wirtschaftlichen Aufstieg erzeugt und andere Modelle verdrangt. Dieser Prozess durfte fruher oder spater auch ?zuruckliegende‘ Lander erfassen, wie es beispielsweise nach dem Zweiten Weltkrieg in Japan und Sudkorea der Fall war. Damit einher geht Demokratisierung, da die Wirtschaft ausgebildete Krafte braucht, die wiederum Partizipation einfordern. Allerdings hat es die Demokratie schwer, wenn die Ausgangssituation von starken okonomischen oder auch ethnischen Unterschieden gepragt ist. In solchen Fallen haben es ? im Sinne des wirtschaftlichen Aufstiegs ? Diktaturen erst einmal leichter, starke soziale Ungleichheit zu andern (beispielsweise durch Enteignung). Man kann das als notwendige Kinderkrankheiten einordnen; freilich gibt es aber auch irrationale interime Anachronismen auf dem Weg des Fortschritts.

Teil III: Der Kampf um Anerkennung [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

Menschen wollen nicht nur Wohlstand, sondern auch Freiheit. Neben den materialistischen Grunden gibt es die Triebkraft des ?Kampfes ums Anerkanntsein“ (Hegel). Nach Hegel hat der Mensch grundsatzlich, anders als Tiere, ein Selbstwertgefuhl und bedarf daher der Bestatigung durch andere Menschen. Das fuhrt zu Herr-Knecht-Verhaltnissen. Nach Hobbes und Locke hingegen muss der menschliche Stolz maximal gebandigt werden. Letzteres fuhrt zur Sublimierung in Gewaltenteilung, ?checks and balances“, Demokratie und Ventilisierung im Kapitalismus. Nietzsche hat das als Sklavenmoral und Verlust wertvoller Potenz verdammt. Zwischen diesen Polen oszilliert Fukuyamas Betrachtung der Entwicklung zur Demokratie. Jedenfalls tragt der Wunsch nach Anerkennung wesentlich starker zur Demokratisierung bei als der kapitalistische Aufstieg.

Teil IV. Der Sprung uber Rhodos [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

Es gibt aber auch spezielle kulturelle Faktoren, die der Demokratisierung forderlich sind:

• Demokratie setzt ein homogenes Volk voraus
• das Christentum (vor allem der Protestantismus) hat die Demokratisierung vorangebracht, wahrend andere Religionen, vor allem der Islam, eher antidemokratisch wirken
• starke okonomische Ungleichheit hemmt die Demokratisierung
• eine bereits bestehende foderale Struktur (bspw. Furstentumer im Gegensatz zum zentralistischen Staat)
• ein irrationales Moment an libidinoser Energie fur die demokratische Sache ist notwendig

Außerdem braucht es starke Personlichkeiten, sowie nicht zu wenig und nicht zu viel an Traditionskontinuitat.

Ebenso gibt es kulturelle Begunstigungen fur den Kapitalismus:

• ein quasireligioses Pflichtgefuhl, das Religionen wie der Protestantismus oder der Shintoismus mit sich bringen, wahrend beispielsweise der Hinduismus alles Streben untersagt.
• eine Kultur der Loyalitat, des Gruppendenkens, wie sie zum Beispiel in Japan stark ausgepragt ist.

Fukuyama sieht, dass sich Differenztheorien, nationale, religiose und ethnische Separatismen angesichts der kapitalistischen Homogenisierung mehren und radikalisieren. Nationalismus folgt zunachst aus Industrialisierung und Demokratisierung ? Bildung und Wegfallen von Autokratie lassen naturliche Sprachgrenzen zu Landergrenzen werden. Nationalismus stabilisiert nach der kapitalistischen Atomisierung und stiftet Identitat und Starke. Fukuyama glaubt aber, dass Nationalismus und Religion bedeutungslos werden. Ein anderes gegenlaufiges Moment konnte sein, dass mit zunehmendem Wohlstand die Freizeitbedurftigkeit und Selbstverwirklichung wichtiger wird. Bislang sieht Fukuyama das aber bald wieder von den periodischen Unsicherheiten des Kapitalismus eingeholt. Fukuyama schreibt, dass kulturelle Pragungen sehr entscheidend fur Demokratisierung und Kapitalisierung sind ? und da sie extrem dominant sind, wird die nahere Zukunft vom Kampf der Kulturen gepragt sein. Eine große Rolle spielt dabei auch die Migration von armen in reiche Lander, die letztlich zur Expansion der westlichen Welt fuhrt.

Teil V. Der letzte Mensch [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

Nachdem Fukuyama den moglichen Gang zum Ende der Geschichte beschrieben hat, der fraglos noch lang und beschwerlich sein wird, geht er im letzten Kapitel von Fragen des Endzustands aus. Er verwendet dabei Nietzsches Begriff des Letzten Menschen . Ungelost bleibt das Verhaltnis von Freiheit und Gleichheit, aber die Demokratie schafft es am besten, dies auszutarieren. Ebenso ungelost bleibt die Frage, wie stark sich eine gesamte Menschheit von anderen Lebewesen abgrenzt, inwieweit also auch Tiere Rechte erlangen.

Außerdem steht zur Frage, ob es in einer Welt der universellen Toleranz und Relativitat noch Ehrgeiz, Ambition zu Spitzenleistung gibt, oder nur noch ein banales tierisch-selbsterhaltendes Mittelmaß weitervegetiert. Kojeve befurwortet das, Nietzsche geißelt es. Nach Fukuyama lauft es auf eine Gesellschaft hinaus, die ihre nach wie vor existenten aggressiven Energien nicht schopferischer Arbeit , sondern im leeren Formalismus von Sport jeglicher Art verausgabt. Es bleibt die Fallhohe, zuruck zum Krieg zu degenerieren allein aus Langeweile. Dafur sollte aber insbesondere der Erste Weltkrieg abschreckendes Beispiel sein.

Kritik [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

• Kritiker fuhren ins Feld, dass die liberale Demokratie kein stabiler Endzustand sein kann, da sie voll innerer Widerspruche sei und der Kapitalismus zu viel Leid produziere. Der Kapitalismus erobert nicht nach und nach alle Lander, sondern schafft Ungleichheit auf der Welt, bringt Gewinner und Verlierer hervor. Die westliche Welt hat kein Interesse an der Demokratisierung rohstoffreicher Lander der Dritten Welt ( Dependenztheorie ). Manche Lander sind okonomisch oder kulturell so ungleich und abgehangt, dass sie im Wettbewerb keine Aufstiegschance bekommen (oder auch nicht wollen), und das ist auch nicht im Interesse der ?Starkeren“. Es gibt keine weltweite Unsichtbare Hand . Jacques Derrida geht in Spectres de Marx ausfuhrlich auf Fukuyamas Buch ein. ^[6] Fukuyama beharrt aber auch 25 Jahre spater noch darauf, dass sich bislang zumindest keine bessere Staats- und Wirtschaftsform als die liberale Demokratie behaupten konnte. ^[7] Zu bedenken ist jedoch, dass viele Kritiken an Fukuyamas vermeintlichem Triumphalismus die dekadenzkritische Tendenz seines Buchs ignorieren und Fukuyama sogar euphorische Affirmation des Kapitalismus unterstellen, obwohl sein Buch von diversen trostlosen Einschatzungen, gesellschafts- und zivilisationskritischen Motiven durchzogen ist. ^[8]
• Traditionale tribale Kulturen und religiose Fundamentalismen sind viel widerstandiger, es kommt statt zur kapitalistisch-demokratischen Angleichung zum Kampf der Kulturen . Samuel P. Huntington hat mit seinem gleichnamigem Buch eine ausdruckliche Entgegnung auf Fukuyama geschrieben ? der temporare Konflikt der Ideologien weicht wieder dem alteren der Zivilisationen. Dieser außert sich wiederum nicht in klassischen Kriegen, sondern in asymmetrischen Auseinandersetzungen (Terrorismus). Fukuyama selbst hat spater eingeraumt, dass vor allem der radikale Islam einen weitaus starkeren Widerpart zur westlichen Welt darstelle, als es die These angenommen habe. ^[9]
• Fukuyama verklare (bewusst) den Kapitalismus zur quasireligiosen Heilslehre christlicher Pragung, attestiert wiederum Derrida. Die Thesen gingen von einer Zwangslaufigkeit im historischen Ablauf aus, was von all jenen Personen abgelehnt wird, die etwa im Geiste von Karl Popper dem Menschen die Freiheit zugestehen, Geschichte nach eigenem Willen zu gestalten. Nach dieser Vorstellung sei es unmoglich, kommende geschichtliche Entwicklungen vorherzusagen ? daher sei auch das Ausrufen des ?Endes der Geschichte“ verfehlt.
• Das Wiedererstarken autoritarer Staatengebilde wie China oder Russland widerlegt zentrale Argumente Fukuyamas. Fukuyama selbst raumte 2016 im ZEIT-Interview ein, dass insbesondere China, welches eine Modernisierung ohne Demokratie bewerkstelligt, fur seine These eine Herausforderung darstellt.
• Fukuyama schreibt in Our Posthuman Future , dass das Ende der Geschichte auch das Ende von Natur- und Geisteswissenschaften bedeutete, der Abschluss technologischer Erfindungen. Dies ist aber gegenwartig weder absehbar noch strukturell beschreibbar.
• Ungelost bleiben auch nach dem von Fukuyama entworfenen Ende der Geschichte Fragen der Erkenntnistheorie oder der Dynamik von Liebesbeziehungen. Letzteres nennt er zwar, ohne dem aber weiter nachzugehen.
• Fukuyama beschreibt, was fur ein fragiles, hochartifizielles Gebilde die liberale Demokratie ist. Der Kreislauf von Leben und Tod bringt es aber mit sich, dass immer wieder Errungenschaften verloren gehen, kumulatives Wissen auf nichtkumulative Lebenszyklen trifft ? jeder neugeborene Mensch muss wieder erneut die Regeln von Demokratie und Marktwirtschaft lernen, entsprechend instabil bleibt das Ganze.
• 2016 betonte Fukuyama im Gesprach mit Michael Thumann und Thomas Assheuer das schon in seinem Buch angerissene Problem, dass die moderne liberale Demokratie ein grundsatzliches Problem hat: Sie bietet wirtschaftlichen Erfolg und Sicherheit, aber sie stiftet weder Stolz noch Gemeinschaft und Identitat. Diese werden von Religionen und Ethnien viel starker hervorgebracht und bilden daher eine weltanschauliche Alternative, die den Menschen ein tiefes Bedurfnis ist. ^[7]
• 2019 konstatierte der republikanische US-Senator Ben Sasse , das Ende der Geschichte sei bereits aufgrund geopolitischer Machtverschiebungen zu einem Ende gekommen. ^[10]
• Im Zuge verscharfter sozialer Ungleichheit in der COVID-19-Pandemie und der Klimakrise pladierten Intellektuelle fur eine Abwendung vom Narrativ des Endes der Geschichte. ^{[11] [12]} Dies soll laut Bini Adamczak zur Schaffung neuer Utopien beitragen. ^[13]

Siehe auch [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

• Eschatologie

Literatur [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

Primarliteratur [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

• Francis Fukuyama. The end of history? . In: The National Interest. Summer 1989.

• Francis Fukuyama. The end of history. By Way of an Introduction . In: Ders. The end of history. 1992.

Sekundarliteratur [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

• Rudolf Burger: Man lache nicht uber Fukuyama , in: Leviathan , Jg. 18, Heft 4, 1990, S. 453?461.

• Hans von Fabeck: Jenseits der Geschichte: Zur Dialektik des Posthistoire. Paderborn 2007, ISBN 978-3-7705-4444-8 .

• Stefan Jordan : Francis Fukuyama und das ?Ende der Geschichte“. In: Zeithistorische Forschungen/Studies in Contemporary History 6 (2009), S. 159?163.

• Gabriel Vargas Lozano: Ende der Geschichte , in: Historisch-kritisches Worterbuch des Marxismus , Bd. 3, Argument-Verlag, Hamburg, 1997, Sp. 330?346.

• Lutz Niethammer : Posthistoire. Ist die Geschichte zu Ende? Reinbek bei Hamburg 1989, ISBN 3-499-55504-2 .

• Christian Rother: Vom Fortgang der Geschichte nach ihrem Ende. Zu Francis Fukuyamas "Das Ende der Geschichte". in: Kontroversen in der Philosophie, Heft 4, Februar 1993, 73?78. ISSN   1019-7796 .

• Volker Steenblock : Das ?Ende der Geschichte‘. Zur Karriere von Begriff und Denkvorstellung im 20. Jahrhundert. In: Archiv fur Begriffsgeschichte 37 (1994), S. 333?351. JSTOR : 24363051

Einzelnachweise [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten ]

1. ↑ Samuel Salzborn (Hrsg.): Klassiker der Sozialwissenschaften - 100 Schlusselwerke im Portrait , Springer VS Fachmedien, Wiesbaden, 2014, S. 349 und 350
2. ↑ Francis Fukuyama: They Can Only Go So Far . 24. August 2008, ISSN   0190-8286 (englisch, washingtonpost.com [abgerufen am 29. November 2022]).  
3. ↑ Samuel Salzborn (Hrsg.): Klassiker der Sozialwissenschaften - 100 Schlusselwerke im Portrait , Springer VS Fachmedien, Wiesbaden, 2014, S. 349 und 350
4. ↑ Francis Fukuyama: Das Ende der Geschichte , aus dem Amerikanischen von Helmut Dierlamm, Ute Mihr und Karlheinz Durr, Kindler, Munchen 1992, S. 13.
5. ↑ Francis Fukuyama: Das Ende der Geschichte , aus dem Amerikanischen von Helmut Dierlamm, Ute Mihr und Karlheinz Durr, Kindler, Munchen 1992, S. 80 und 81
6. ↑ Jacques Derrida (1994). Specters of Marx: State of the Debt, the Work of Mourning and the New International. Routledge. ISBN 0-415-91045-5 .
7. ↑ ^{a b} ?Demokratie stiftet keine Identitat.“ Gesprach mit Francis Fukuyama. In: Die ZEIT vom 31. Marz 2016
8. ↑ Sebastian Huhnholz: Abschied vom Wandel? Zum postdemokratischen Status des Topos ?Ende der Geschichte“ . In: Olaf Briese et al. (Hrsg.): Die Aktualitat des Apokalyptischen. Zwischen Kulturkritik und Kulturversprechen . Konigshausen & Neumann, Wurzburg 2015.  
9. ↑ Francis Fukuyama: They Can Only Go So Far ; in Washington Post vom 24. August 2008
10. ↑ Ben Sasse: The End of the End of History. Reimagining U.S. Foreign Policy for the 21st Century . In: The Strategist . Band   2 , Nr.   2 , Februar 2019, ISSN   2576-1153 , S.   106 ( utexas.edu [PDF]).  
11. ↑ Alex Hochuli: Das Ende des Endes der Geschichte Post-Politik, Anti-Politik und der Zerfall der liberalen Demokratie . Wien 2022, ISBN 978-3-85371-498-0 .  
12. ↑ Richard Hall: The Hopeless University: Intellectual Work at the End of the End of History . In: Postdigital Science and Education . Band   2 , Nr.   3 , Oktober 2020, ISSN   2524-485X , S.   830?848 , doi : 10.1007/s42438-020-00158-9 , PMC 7358316 (freier Volltext) – ( springer.com [abgerufen am 7. Februar 2022]).  
13. ↑ Antonia White: Bini Adamczak. Queer feminism and the end of the end of history. In: Exberliner. 4. Februar 2022, abgerufen am 7. Februar 2022 (amerikanisches Englisch).