Сатана
ассир.   ??????? , ‘’Са?тана’’; ивр. ?????? ‎, сатан
Иллюстрация Гюстава Доре к изданию поэмы Джона Мильтона ≪ Потерянный Рай ≫
в Ветхом завете : имя нарицательное , означающее противных людей или обстоятельства [1] , а также служащий Богу ангел-обвинитель [1] . В Новом завете : олицетворение зла, отождествлён с ≪древним змеем≫ свергнутым с небес.
Мифология	авраамические религии
Тип	падший ангел
Толкование имени	≪противник≫, ≪клеветник≫
Имя на других языках	Вельзевул [2] [3] , Люцифер , Иблис , дьявол , шайтан
Пол	мужской
Занятие	вредительство и искушение людей, увод от спасения во грех к духовной гибели. Царь ада и предводитель падших ангелов ( дьяволов , бесов , чертей )
Связанные персонажи	Яхве ( Бог ), антихрист , Архангел Михаил
Связанные понятия	ад , грех , зло , искушение
Связанные события	клевета Богу на Иова , искушение Иисуса Христа в пустыне, восстание против Бога и свержение с небес, будет поражён в Апокалипсисе архангелом Михаилом
Упоминания	Ветхий завет , Новый завет , ≪ Божественная комедия ≫
В иных культурах	Ангра-Майнью , Иблис
Медиафайлы на Викискладе

Сатана? (от ассир.   ??????? са?тана , ивр. ?????? ‎ сата?н , ^[4] др.-греч. σατανα сатана? , арам.   ???? сатана? , араб. ????? ‎ шайта?н , геэз ?ay??n  ? ≪сатан(а); противник; ^[5] клеветник≫ ^[6] , от сев.-зап.-семитск. корня *??n ≪сатан≫ букв. ≪быть враждебным≫, ≪обвинение≫ ^[7] ) в религиозных представлениях авраамических религий  ? главный противник небесных сил на земле и в небе ^[8] .

В Ветхом Завете слово ≪сатан≫ часто используется в прямом своём значении ? как ≪противник≫ или ≪клеветник≫ ^[9]  ? и относится к людям ^{[10] [11]} . Исключение, вероятно, составляет книга Паралипоменон ^{[12] [13]} .

В отношении ангела самое первое упоминание в Библии появляется в книге Чисел ^[14] , где слово употребляется в значении ≪препятствующий≫ ^[15] .

≪Сатана≫ как имя определённого ангела впервые появляется в книге пророка Захарии ^[16] , где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

Согласно христианской традиции считается, что Сатана впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла , в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким ^[17] . Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены ≪ходить на чреве≫ и питаться ≪прахом земным≫ ^[18] .

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана ^[19] . Здесь он ? огромное морское существо или летающий дракон ^{[20] [21]} .

В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел , испытывающий веру праведника ^[22] . В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг ( бней Ха-Элохим  ? ≪сынов Божьих≫, в древнегреческой версии ? ангелов ) ^[23] и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю ^[24] , а также влиять на атмосферные явления ^[25] , насылать болезни ^[26] .

В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона ^[27] . Он был сотворён как ангел , но возгордившись и пожелав быть равным Богу ^[28] , был низвержен на землю, став после падения ≪князем тьмы≫, отцом лжи, человекоубийцей ^[29]  ? предводителем мятежа против Бога . Из пророчества Исаии ^[30] взято ≪ангельское≫ имя Сатаны ? ???? , переводимое как ≪светоносный≫ ( лат.   Lucifer ) ^[31] . Многие богословы (несмотря на то, что слово Господне для Иезекиля было адресовано царю Тира ^[32] ) относят к Сатане также отрывок из Книги пророка Иезекииля ^[33] :

Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.

? Иез.   28:13?15

Иисус видел падение Сатаны: ≪Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию≫ ^[34] .

Апостол Павел утверждает, что Сатана принимает вид Ангела света ^[35] .

В Откровении Иоанна Богослова описывается ≪большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем≫, про которого утверждается что ≪он есть дьявол и сатана≫ ^[36] . Вслед за ним последует часть ангелов , называющихся в Библии ≪нечистыми духами≫ или ≪ангелами сатаны≫. Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом ^[37] , после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов ^[38] .

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мёртвых ^{[39] [40]} . Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями Сатаны:

И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени.

? Отк.   12:10?12

В Судный день Сатана сразится с Ангелом , владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет ^[41] . Через тысячу лет он будет освобождён на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в ≪озеро огненное и серное≫ ^[42] .

Сатана имеет в русском переводе Библии следующие имена:

• Дьявол ^[44] ( др.-греч. δι?βολο?  ? лукавый, клеветник ^{[5] [45]} ).
• Вельзевул ^{[2] [3]} ( ивр. ??? ???? ‎, Вельзевул , Баальзвув , Баал-Зебуб  ? ≪Повелитель мух≫) ? имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете . В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в иудаизме ^[46] .

• Люцифер ( лат.   Lucifer  ? ≪светоносец, сын зари, несущий свет≫). Как эпитет Сатаны стал использоваться со Средневековья ^[47] . В переводе на русский ? ≪ денница ≫, в оригинале ? ≪хейлель≫ (утренняя звезда) ^[48] .
• Дракон ^[49] , Большой Красный Дракон ^[50] , Великий Дракон ^[51]
• Древний змий ^[52]
• Жестокий ангел ^[53]
• Злой ангел ^[54]
• Злой дух от Бога ^[55]
• Искуситель ^[56]
• Князь бесовской ^[57]
• Князь Мира Сего ^[58]
• Лживый дух ^[59]
• Лукавый ^[60]
• Отец лжи ^[61]
• Человекоубийца от начала ^[61]

• Мефистофель  ? дьявол в германской повести ≪ Фауст ≫ XVI века , заключивший договор с человеком.
• Воланд  ? имя дьявола, происходящее или от имени древне-скандинавского бога-кузнеца Велунда , или от имени Фаланд , встречающегося в старинной немецкой литературе. М. А. Булгаков позаимствовал его имя из трагедии И. В. Гёте ≪ Фауст ≫, в которой Мефистофель просит нечистую силу расступиться: ≪Дворянин Воланд идёт!≫

Согласно представлениям иудаизма , Сатана не является силой, равной Богу , не выступает соперником Бога и не может действовать без Его позволения ^[1] . Сатана ? это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше . Он часто именуется Самаэль. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти ^[62] , но часто наделяется собственной индивидуальностью ^[1] .

В средневековой каббалистической молитве Ана бе-коах , составленной из 7 строк, во второй строке начальные буквы всех 6 слов представляют собой акростих ≪разорви (прокляни) Сатану!≫ ( ??? ??? ‎), во фразе, в которой Бог назван ≪Устрашающим≫.

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к Сатане в колдовстве и гаданиях . ^{[ нет в источнике ]} Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов ^[63] .

≪Отречение от сатаны≫ входит в православный ^{[64] [65]} и католический ^[66] чин крещения . .

Иблис ? умнейший джинн , который за свои познания был вознесён милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг ^[67] . Он был верующим, но ослушался Аллаха, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно:

И сказали Мы ангелам: ≪Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Аллаха]≫. Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников, [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему].

? Св. Коран , 2:34 ^[68]

Сатанист Антон Лавей (основатель авторского сатанизма ) говорил: ≪Сатана ? проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, ? главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний≫ ^[69] .

Религиовед Джеймс Льюис считает, что ≪подавляющее число сатанистов≫ обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип Лавея) или какой-либо иной ≪антитеистический≫ концепт ^[70] .

Сатана может восприниматься как архетип . К. Г. Юнг связывает такое восприятие Сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного ^[71] .

Изображение Сатаны не описано в Библии или в ранних христианских писаниях, а также нет его отображения в раннехристианском искусстве ^{[72] [73]} . Первое изображение дьявола появилось на мозаике в базилике Сант-Аполлинаре-Нуово (Италия) VI века: по левую руку от Христа, позади трёх козлов нарисован синим цветом ангел, а по правую ? ангел красным цветом, перед тремя овцами ^[74] . С IX века изображения Сатаны стали более распространёнными ^{[72] [74]} . Обычно он рисовался с копытами, волосатыми ногами, хвостом козла, заострёнными ушами, бородой, приплюснутым носом и двумя рогами ^{[72] [73] [75]} . Сатана мог ассоциироваться с козлом из-за ≪Притчи от овцах и козлах≫ (от Матфея 25:31-46) ^[76] , в которой рассказывается, что Иисус разделил овец (обозначающих спасённых) и козлов (обозначающих проклятых), а затем козлы были брошены в ад с дьяволом и его ангелами ^[77] .

Средневековые христиане приспосабливали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских образов. Большинство элементов иконографии Сатаны восходят к античным изображениям Пана , козлоногому богу плодородия в греческой мифологии . Раннехристианские писатели, как Иероним Стридонский , соотносили греческих сатиров и римских фавнов , схожих с Паном, с демонами ^{[72] [73]} . Дьявольские вилы заимствованы от трезубца греческого бога морей Посейдона , а огненные волосы, вероятно, от египетского бога Беса ^[73] . С Высокого Средневековья Сатана и дьявол регулярно появляются в христианских произведениях: скульптурах, картинах, на соборах ^[72] . Обычно он представлен нагим, но его гениталии скрывались в густой шерсти ^[73] . Итальянские фрески позднего Средневековья и позже нередко изображают Сатану, закованного в цепи в аду и поедающего грешников ^[78] . Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась со входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им ^[79] . Как отсылка к змею-искусителю в Эдемском саду, Сатана также мог изображаться в виде змеи с женской головой, торсом, руками и ногами ^[78] .

В иконописи существует композиция ≪Падение денницы≫, основанная на 14-й главе книги пророка Исаии . В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной ^[80] .

Изображение Сатаны в современной популярной культуре показывает его нередко в виде хорошо одетого джентльмена с маленькими рожками и хвостом, что отсылает к изображению Мефистофеля из опер ≪ Осуждение Фауста ≫ (1846), Гектора Берлиоза , ≪ Мефистофель ^[англ.] ≫ (1868) Арриго Бойто , ≪ Фауст ≫ (1859) Шарля Гуно ^[78] .

Образ Сатаны или дьявола нередко использовался в пропаганде . В эпоху религиозных войн католики и гугеноты выставляли друг друга порождениями или последователями дьявола. Например, на карикатуре Эрхарда Шёна ≪Волынка дьявола≫ (1530-е годы) звероподобный Сатана играет на богослове Мартине Лютере , как на волынке . Приёмы, которые в Средневековье и раннее Новое время использовались для демонизации религиозных оппонентов, со временем превратились в политический инструмент широкого профиля, утратив связь с демонологией и превратившись в визуальные клише . Например, в 1814 году английский карикатурист Томас Роулендсон перенёс насмешливое прозвание римского папы с английской сатиры XVII века на Наполеона , создав карикатуру ≪Дьявольский любимчик≫ (The Devil’s Darling) ^[81] .

• 
  ≪Волынка дьявола≫ (1530-е годы) Эрхарда Шёна .
• 
  Карикатура на Наполеона ≪Дьявольский любимчик≫ (1814) Томаса Роулендсона .
• 
  Фрагмент пропагандистского плаката США периода I Мировой войны , изображающий кайзера Вильгельма II в виде дьявола (ок. 1918).

В ≪ Божественной комедии ≫ Данте (≪Ад≫, XXXIV) Сатана ? гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и ≪как у пришедших с водопадов Нила≫ (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота  ? предателя Христа, и Брута с Кассием  ? убийц Гая Юлия Цезаря , знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя ^[82] .

Напротив, Дж. Мильтон в ≪ Потерянном рае ≫ придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в ≪Потерянном раю≫ ^[83] :

≪…А я пущусь в полёт, за берега

Бесформенного мрака, чтобы всех

Освободить. Попытку предприму

Один; опасный этот шаг никто

Со мною не разделит!≫ Кончив речь,

Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в ≪Потерянном рае≫ также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане ^[84] . Сатана также обращается к Ночи, как к ≪Несозданной≫ ^[85] .

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела ≪Люцифер≫, герой которой умеет быть импозантным в своём тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Дж. Г. Байрона ≪Каин≫ главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу. Люцифер ведёт Каина по ≪безднам пространства≫. Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт ? ≪блаженнейший эдем≫ во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в ≪безднах пространства≫ предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познаёт ^[86] .

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма , образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: ≪К Сатане≫ Карддучи, ≪Люцифер≫ Марио Раписарди , ≪Литания Сатане≫ Ш. Бодлера .

Для А. Франса , как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана ? идеал, и он играет этой аксиомой в ≪Восстании ангелов≫, доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, ≪ ибо мы не понимали, что победа ? дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа ≫.

М. А. Булгаков в ≪ Мастере и Маргарите ≫ изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как ≪Евангелие от себя≫, при этом Иисус (≪Иешуа≫) выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования ? таким образом, Булгаков пародирует представления ≪Исторической школы≫ в библеистике . Воланд ? ироничный критик современной Булгакову реальности, окружённый свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Воланда также посвящён немалый отрывок романа.

В пьесе Гусейна Джавида ≪ Иблис ≫ Сатана является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа ^[87] .

Отсылки к Сатане в музыке берут начало в Средневековье. Джузеппе Тартини написал свою наиболее известную ≪ Дьявольскую сонату ≫, увидев во сне, как дьявол играл её на скрипке ^[88] . Современники пытались объяснить невероятный музыкальный талант Никколо Паганини тем, что якобы тот заключил сделку с дьяволом ^[89] .

В 1900-х новомодные джаз и блюз называли ≪дьявольской музыкой≫, считая ≪опасной и нечестивой≫ ^[90] . По легенде, Томми Джонсон ^[англ.] был плохим гитаристом, пока не продал свою душу дьяволу в обмен на талант. Позже Роберт Джонсон утверждал, будто обменял свою душу у дьявола ради того, чтобы стать блистательным блюзовым гитаристом ^[91] .

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп  ? прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж ) ^{[92] [93] [94]} . Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал ), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов ^{[92] [93] [94]} . Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection ^[95] :

• Асура
• Дивы (мифология)
• Кернунн
• Самаэль
• Сет (мифология)
• Чёрт

• Дьявол  : [ арх. 7 ноября 2022 ] / Аверинцев С. С., Бусева-Давыдова И. Л. // Динамика атмосферы ? Железнодорожный узел [Электронный ресурс]. ? 2007. ? С. 464?465. ? ( Большая российская энциклопедия  : [в 35 т.]  / гл. ред. Ю. С. Осипов  ; 2004?2017, т. 9). ? ISBN 978-5-85270-339-2 .
• Аверинцев С. С. Сатана // Мифы народов мира . ? М. : Советская энциклопедия , 1992. ? Т. 2. ? С. 412?414.
• Амфитеатров А. В. Дьявол в быту, легенде и в литературе Средних веков . ? М. : Азбука-классика, 2010. ? ISBN 978-5-9985-0677-2 .
• Арранц-и-Лоренцо М. Чин оглашения и крещения в Древней Руси . ? 1988. ? № 19 . ? С. 69?101 .
• Багдасарян В. Э. , Орлов И. Б., Телицын В. Л. Левиафан // Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / под общ. ред. В. Л. Телицына. ? 2-е изд.. ? М. : ЛОКИД-ПРЕСС, 2005.
• Васильев П. П. Диавол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона  : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). ? СПб. , 1890?1907.
• Дьявол // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т.. ? М. : Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. университета , 2002. ? Т. 1: А?Ж..
• Григулевич И. Р. Пророки ≪новой истины≫: Очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира. ? М. : Политиздат , 1983. ? 303 с. ? 100 000 экз.
• Дракон // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора . ? М. , 1891?1892.
• Гумеров А. В чём же всё-таки был грех царя Давида? . ? М. : Православие.ru , 2003.
• Дионисий Фурноаграфиот . Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иермонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом. 1701-1733 год  // Труды Киевской Духовной академии . ? Киев: Киевская духовная академия , 1868. ? № 2 . ? С. 269?315 .
• Катехизис Католической Церкви / Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. ? М. : Культурный центр ≪Духовная библиотека≫, 2007. ? 216 с. ? ISBN 5-94270-048-6 .
• Сатана ? статья из Электронной еврейской энциклопедии
• Левиафан // Малый академический словарь / под ред. А. П. Евгеньевой. ? М. : Институт русского языка Академии наук СССР , 1957?1984.
• Мильтон Д. Потерянный Рай / пер. с англ. Арк. Штейнберга ; Вступ. статья А. Аникста ; Коммент: И. Одаховского. ? М. : Художественная литература , 1982. ? 414 с. ? 75 000 экз.
• Нусинов И. М. ≪Каин≫ // Литературная энциклопедия . В 11 т. / Комакадемия; Секция лит., иск-ва и яз.; отв. ред. А. В. Луначарский . ? М. : Изд-во Комакадемии, 1931. ? Т. 5. ? С. 784 стб.
• Орлов М. А. История сношений человека с дьяволом / закл. статья ≪Инфернальные связи≫ И. Е. Парнова . ? М. : АСТ, Terra Fantastica, 2000.
• Пасечнюк В. О сатане и вечных муках // О Царстве Божием.
• Ринекер Ф. , Майер Г. Левиафан // Библейская энциклопедия Брокгауза . ? Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999.
• Романчук Л. А. Демонизм. Зверь апокалипсиса (мифы, версии, реалии). ? М. : Мэйлер, 2012. ? 288 с. ? ISBN 978-5-4278-0043-3 .
• Сандулов Ю. Дьявол: исторический и культурный феномен. ? СПб. : Лань, 1997. ? 190 с.
• Токарев С. А. Дьявол // Мифы народов мира . ? М. , 1992. ? Т. 1.
• Хазарзар, Р. Сын Человеческий . ? М. : ПринТерра-Дизайн, 2004. ? 550 с. ? ISBN 5-98424-005-X .
• Хазарзар, Р. ≪Сатана≫ в Библии . ? Сайт Руслана Хазарзара.
• Юнг К. Г. Глоссарий основных терминов К.Г. Юнга // Карл Густав Юнг: дух и жизнь. ? М. : Практика, 1996. ? 554 с. ? ISBN 5-88001-011-2 .
• Якушенков С. Н. Дьявол Альтиплано: по ту сторону добра и зла // Этнографическое обозрение . ? 2003. ? № 3 . ? С. 84?99 .

Иноязычная

• Heaster D. Настоящий диавол. Изучение с точки зрения Библии.  ? Carelinks Publishing, 2010. ? 435 с.
• Krivoshein B. The angels of light and the powers of darkness. ? L., 1954;
• Lewis, James R. Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile   (англ.)  // Marburg Journal of Religion . ? Marburg: Philipps-Universitat Marburg, 2001. ? No. 2 .
• Sholem G. Gut und Bose in der Kabbala. // Eranos-Jahrbuch 1961. ? 1962. ? S. 29?62;
• Werblowsky R. J. Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan. ? L., 1952.