Литургия Иоанна Златоуста

Материал из Википедии ? свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Небесная литургия ( икона Михаила Дамаскина , XVI век )

Литурги?я Иоа?нна Златоу?ста ( греч. Η Θε?α Λειτουργ?α του Χρυσοστ?μου ) ? чин [1] литургии византийского обряда , которая, согласно Богослужебному уставу , совершается в бо?льшую часть дней богослужебного года в Православной церкви .

Авторство традиционно приписывается святителю Иоанну Златоусту , архиепископу Константинопольскому (398?404), однако среди исследователей существуют различные точки зрения о реальном авторстве Иоанна Златоуста в отношении Литургии, надписанной его именем [2] . На современном этапе преобладает мнение, что древняя антиохийская анафора апостолов, которая легла в основу анафоры литургии Златоуста, была переработана действительно Иоанном Златоустом [3] . Литургия Иоанна Златоуста состоит из трёх последовательных частей: проскомидии , литургии оглашенных и литургии верных [4] .

Исторический очерк

[ править | править код ]

Источники

[ править | править код ]
Синайский евхологий

Наиболее древняя рукопись Литургии Иоанна Златоуста содержится в т. н. Евхологии Барберини , датируемом VIII веком [5] [6] . В этом древнем служебнике в Литургии Иоанна Златоуста отсутствуют молитвы, которые вероятно являлись общими с Литургией Василия Великого. В Евхологии молитвы Литургии приведены в той же последовательности, в какой они звучат в современном богослужении. Таким образом, основная часть Литургии Иоанна Златоуста фактически осталась неизменной с VIII века [7] .

Помимо греческих рукописей источниками для изучения текстов Литургии являются различные переводы. Древнейшие фрагменты перевода анафоры Литургии на славянский язык , датируемые концом IX?XIII веками содержатся в Синайском Евхологии и Служебнике Варлаама Хутынского . Исследователям известны также грузинские , арабские (XI век), армянские переводы (конец XII?начало XIII века). В XII веке Лев Тосканский [англ.] перевёл Литургию на латынь , с целью ознакомить Западную церковь с особенностями византийского богослужения [5] .

Первые греческие печатные издания Литургии Иоанна Златоуста были созданы в XVI веке в Венеции . В начале XVI века появляются первые славянские издания Литургии: в составе Служебников, изданных в Тырговиште (типография Макария ) (1508), и в Венеции (типография Божидара Вуковича ) (1519). Первый русский печатный Служебник вышел в 1602 году, в Москве . При патриархе Никоне (1652?1666) текст Литургии подвергся правкам на основе греческих Евхологиев XVI века и украинских изданий Служебников начала XVII века (в основном Служебника епископа Гедеона Балабана ) [5] . В 1874?1878 годах в России было издано ≪Собрание древних Литургий, восточных и западных≫, в которое вошла и древняя Литургия Иоанна Златоуста [8] .

В настоящее время дониконовский вариант Литургии практикуется в богослужении старообрядцев и единоверцев [5] .

Происхождение

[ править | править код ]
Святитель Иоанн Златоуст. Мозаика Софийского собора в Киеве . 40-е годы XI века

Древних сведений о том, что Иоанн Златоуст являлся автором литургических текстов не сохранилось. Однако различные упоминания литургических обрядов в обширном литературном наследии архиепископа Константинополя привели к тому, что чин наиболее распространённой в Византии литургии был приписан его имени [9] . Начиная с VIII века все византийские литургические рукописи предписывают авторство самой распространённой Литургии исключительно Иоанну Златоусту [10] . Современные исследователи приходят к мнению, что говорить об авторстве Иоанна Златоуста возможно лишь применительно к анафоре и некоторым молитвам священника, читаемым на Литургии. Ряд учёных возводят происхождение анафоры Литургии Иоанна Златоуста к т. н. ≪анафоре апостолов≫ [9] , упоминаемой в трактате Леонтия Византийского ≪Против несториан и евтихиан ≫ VI века [5] . Среди известных древних анафор наиболее текстологически близкой к анафоре Литургии Иоанна Златоуста является сирийская ≪анафора двенадцати апостолов≫ [9] . Проведя сравнительный анализ двух анафор российский литургист Николай Успенский писал:

≪Если о Василии Великом можно сказать, что он на основе анафоры, существовавшей до него в Каппадокийской Церкви, создал свою анафору, существенно отличную от прежней, и является автором её, то Иоанн Златоуст был только редактором. Он придал раздельным тирадам ≪Анафоры двенадцати апостолов≫ хорошую, слаженную литературную форму с рациональным дедуктивным развитием мысли. В этой редакционной работе было сохранено исповедание истин древней анафоры, но это было сделано в духе посленикейского богословия и литературной эстетики греческого происхождения≫ [11] .

По мнению крупнейшего исследователя восточных обрядов и литургиста Роберта Тафта тексты анафоры Иоанна Златоуста и анафоры двенадцати апостолов восходят к древней греческой анафоре, которая не сохранилась [12] . По мнению Тафта анафора Златоуста фактически является анафорой, которая использовалась в Антиохии и которую Иоанн Златоуст ввёл в Константинополе в 398 году, после своего назначения столичным архиепископом [6] [13] .

Литургия Иоанна Златоуста в византийский период

[ править | править код ]

Древнее разнообразие литургических чинов, характерное для раннего христианства сменилось, со временем, постепенной унификацией богослужения. После IV века вокруг крупных церковных центров начинают формироваться отдельные богослужебные обряды: александрийский , восточно-сирийский , западно-сирийский , константинопольский и другие [14] . Последующие исторические события привели к ещё большей унификации богослужения в византийской церкви. Так, в XII веке Антиохийский патриарх и византийский канонист Феодор Вальсамон отмечал: ≪Все Церкви должны следовать обычаю Нового Рима и совершать священнослужение по преданиям великих учителей Иоанна Златоуста и святого Василия≫ [15] . В Византии до эпохи иконоборчества основным богослужением являлась Литургия Василия Великого [5] . Эта литургия совершалась во все воскресные дни и праздники, однако со временем Литургия Златоуста стала служиться чаще, а Литургия Василия Великого совершалась реже [15] . После победы над иконоборчеством Литургия Иоанна Златоуста фактически стала вседневной, воскресной и праздничной службой [16] .

Одним из факторов, который привёл к постепенному вытеснению Литургии Василия Великого и повсеместному использованию Литургии Златоуста, является продолжительность и торжественность молитв двух чинопоследований. Молитвы Литургии Златоуста более кратки и лаконичны, нежели молитвословия службы святителя Василия [15] .

Содержание Литургии

[ править | править код ]

Приготовление к Литургии

[ править | править код ]

Литургия Иоанна Златоуста является чинопоследованием, состоящим из двух частей: Литургии оглашенных и Литургии верных. Перед Литургией оглашенных происходит ряд приготовительных действий, которые включают в себя вхо?дные молитвы , облачение священнослужителей и проскомидию [17] . Входные молитвы произносятся клириками перед входом в алтарь и в церковной практике имеют название ≪ начало обычное [17] . Затем читаются два тропаря (первый из богослужения Недели Торжества Православия , второй отсылает к Благовещению Богородицы ( Лк.   2:28 ). По традиции далее священнослужители прикладываются к иконам Иисуса Христа и Божией Матери, а священник читает особую молитву перед закрытыми царскими вратами . Далее служащий иерей просит прощения у сослужащих клириков. После этого следует вход в алтарь, диакон читает стихи 5-го псалма . Войдя в алтарь, диакон целует престол , священник целует Евангелие и престол [18] .

Облачение священнослужителей (диакона, пресвитера и архиерея) является также подготовительным действом перед Литургией. В современной практике Русской православной церкви облачение диакона и иерея совершается в алтаре, а епископа на кафедре. При облачении читаются стихи, созданные на основе ветхозаветных книг [19] .

Проскомидия

[ править | править код ]
Агнец и частицы, выложенные на дискосе

Проскомидия ( др.-греч. προσκομιδ? , буквально ≪приношение≫) ? подготовительная часть литургии. В ранней церкви существовал обычай принесения верующими хлеба и вина для евхаристических собраний , из которого и развилась позже проскомидия [20] . Данная часть литургии совершается на жертвеннике , на котором располагаются просфоры , вино и богослужебные предметы : дискос , потир , звездица , копие , лжица . В традиции Русской православной церкви принято использовать пять просфор ( др.-греч. προσφορ? ? ≪приношение≫, ≪пожертвование≫). На верхней части просфор принято ставить изображения креста или иные священные образы. Главная просфора называется агничной и имеет вверху изображение круга с крестом и надписью ≪ИС ХС НИ КА≫ (в переводе с греческого ≪Иисус Христос побеждает≫). Из этой просфоры изготовляется хлеб кубичной формы, который называется Агнец . В соответствии с догматическим учением, в ходе богослужения именно Агнец претворяется в Тело Спасителя . Из остальных четырёх просфор также вынимаются частицы: в память Богородицы (вторая просфора), память всех святых (третья) [прим. 1] , за здравие и упокой христиан (четвёртая и пятая) [22] .

Священник начинает проскомидию с чтения тропаря, заимствованного из богослужения Великой пятницы , с воспоминанием распятия Иисуса Христа . Византийский литургист Николай Кавасила (XIV век) так характеризует происходящее в начале проскомидии:

≪Происходящее в жертвеннике над принесенным хлебом есть наглядное изображение Страстей Христовых и совершается в воспоминание ( 1Кор.   11:24 , 25 ) о том, как Он пострадал за нас и умер. И таким образом повествуется о смерти Господа ( 1Кор.   11:26 ) не только через то, что иереи говорят, но и через то, что они делают≫ [22] .

Таким образом, проскомидия имеет не только практическое значение в виде приготовления хлеба и вина для евхаристии, но также и символическое значение, воспоминая Распятие Сына Божия. После завершения чтения тропаря, диакон обыкновенно испрашивает благословения у священника : ≪Благослови, Владыко!≫, иерей отвечает: ≪Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков≫. После этого на клиросе чтец совершает чтение третьего и шестого часов , в ходе которого и происходит проскомидия [23] .

Священник приготовляет из первой просфоры Агнец, поочерёдно отрезая правую, левую, верхнюю, нижнюю части. При этом произносятся пророческие слова о страждущем Мессии из Книги пророка Исаии : ≪как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых≫ ( Ис.   53:7 , 8 ). После этого иерей переносит Агнец на дискос со словами, основанными на изречении Иоанна Крестителя : ≪ Жрется Агнец Божий, вземляй грехи мира, за мирский живот и спасение [24] . Диакон, испрашивая благословение у священника, вливает вино в потир, а священник произносит отрывок из Евангелия от Иоанна ( Ин.   19:34 ) [25] .

Завершая проскомидию, священник читает молитвы: о себе, над кадилом и совершает каждение над Агнцем на дискосе [26] . Затем священнослужитель накрывает чашу покровцами , при этом читаются молитвы из Псалтири ( Пс.   92:1?5 ) [27] , книги пророка Аввакума ( Авв.   3:3 ) [28] . Священник совершает каждение жертвенника и благодарит Бога за послание в мир Спасителя ? Сына Божия. В заключении проскомидии происходит полное каждение храма (алтаря, икон, собравшихся на богослужение) [29] , читается молитва, которая наиболее полно раскрывает смысл, совершившегося ≪приношения≫ [30] :

Богослужебные просфоры
Церковнославянский текст Русский перевод
Молитва проскомидии Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, пищу всему мiру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие, и приими е в пренебесный Твой жертвенник. Помяни, яко благ и человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосуждены сохрани во священнодествии Божественных Твоих Таин. Яко святися и прославися пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Боже, Боже наш, небесный Хлеб, пищу всему миру ? Господа нашего и Бога Иисуса Христа, пославший как Спасителя и Искупителя и Благодетеля, благословляющего и освящающего нас, Сам благослови это приношение и прими его на превысший небес Свой жертвенник. Помяни, как Благой и Человеколюбец, его принесших и тех, за кого принесли, и нас не осужденными сохрани в священнодействии божественных Твоих Таинств. Ибо свято и преславно всесвященное и величественное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.

Литургия оглашенных

[ править | править код ]
На малом входе во время Божественной литургии

По содержанию Литургия оглашенных по чину Иоанна Златоуста состоит из следующих последовательных частей: начальный возглас, великая ектения , три антифона , чередующиеся с двумя малыми ектениями, гимн ≪ Единородный Сыне ≫, малый вход , пение Трисвятого , чтение Апостола и Евангелия , сугубая ектения и ектения об оглашенных [31] . Литургия оглашенных начинается возгласом диакона ≪Благослови, Владыко≫, священник восклицает ≪Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков≫ [32] . После начального возгласа, совершается великая ектения ( греч. ?κτεν?? ; буквально ? ≪продолжительное моление≫) [33] . Данная литургическая молитва состоит из возглашений диакона, содержащих призыв к молитве о людях, предметах или явлениях. На великой ектении возносятся молитвы о духовном состоянии молящихся [34] , о спасении верующих христиан [35] , о мирных временах и прекращении вооружённых конфликтов , о единстве Церкви, о храме, о священноначалии [36] , о светских властях [37] , армии, о ≪благоприятной погоде и изобилии плодов земли≫ [38] , о путешествующих, заключенных, об избавлении от скорби, опасности и беды [39] .

Вслед за великой ектенией совершаются три антифона. Богослужебный Устав регламентирует исполнение антифонов в зависимости от дней совершения богослужения. По будням исполняются т. н. ≪вседневные антифоны≫ (псалмы 91 , 92 и 94 ), что практикуется в греческих православных церквях . В Русской Православной церкви вседневные антифоны исполняются редко, а по будням и воскресеньям исполняются т. н. ≪антифоны изобразительны≫: псалом 102 (≪Благослови душе моя Господа≫), псалом 145 (≪Хвали душе моя Господа≫) и заповеди блаженства [40] . После второго антифона исполняется тропарь ≪Единородный Сыне≫ [41] [прим. 2] , а в конце третьего антифона также происходит малый вход [5] .

Чтение Апостола во время Пасхального богослужения

Во время пения третьего антифона, свещеносец , священник и диакон выходят из северных дверей алтаря на середину храма, при этом диакон несёт Евангелие, а священник читает молитву (≪Владыко Господи Боже наш, установивый≫) [48] . Диакон, обращаясь к иерею, произносит: ≪Благослови, владыко, святых вход≫, священник отвечает: ≪Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков≫. После этого диакон возглашает: ≪Премудрость прoсти≫, что означает скорое чтение Апостола и Евангелия, то есть призыв к внимательному слушанию следующего этапа богослужения [49] . Далее священнослужители входят в алтарь через царские врата, при этом исполняется входной стих (≪Придите, поклонимся и припадем ко Христу! Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: аллилуйя≫) [50] [прим. 3] . При иерейском богослужении малый вход совершается менее торжественно, чем при архиерейском [49] . На малом входе епископ благословляет верующих дикирием и трикирием , а затем входит в алтарь. При архиерейском служении, после малого входа епископ также совершает каждение храма, молящихся и икон под пение гимна ≪ Ε?? πολλ? ?τη, δ?σποτα ≫ на греческом языке [51] . При иерейской службе, далее священник в алтаре читает молитву Трисвятого (≪Боже Святый, иже во святых почиваяй≫) [51] , затем произносится возглас ≪Господи, спаси благочестивыя≫ [52] . Затем следует пение гимна Трисвятое (≪Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас!≫) [53] при исполнении которого, священство переходит к Горнему месту [54] .

Перед чтением Апостола (богослужебная книга, состоящая из Деяний апостолов и апостольских посланий) [55] поются прокимны ( греч. προκε?μενον  ? буквально ≪предлежащий≫) ? специально подобранный стих из Псалтири [56] . Затем читается от одного до трёх отрывков ( зачал ) из Апостола [5] . После чтения Апостола, хор исполняет Аллилуиарий (трёхкратное пении Аллилуйя с псалмами) [56] . Перед чтением Евангелия священник читает тайную молитву (≪Возсияй в сердцах наших≫) [57] , затем следуют возгласы иерея и диакона: ≪Премудрость прoсти, услышим святаго Евангелия≫ [58] , ≪Мир всем≫, ≪От Матфея/Марка/Луки/Иоанна святаго Евангелия чтение≫ [59] . В Русской православной церкви Евангелие разделено на 368 зачал: 116 ? в Евангелии от Матфея , 71 ? от Марка , 114 ? от Луки и 67 ? от Иоанна , читаемых за богослужениями [60] . После чтения священнослужители переходят от горнего места к престолу, где совершается сугубая ектения [5] . На сугубой ектении возносятся молитвы о священноначалии и церковном клире, а также происходит чтение записок ≪за здравие≫ и ≪за упокой≫, поданных прихожанами [61] . Также священник читает молитву сугубой ектении (≪Господи Боже наш, прилежное сие моление≫) [62] . Литургия оглашенных завершается ектенией об оглашенных, возносимой диаконом [63] и священнической молитвой (≪Господи Боже наш, иже на высоких живый≫) [5] . В современной практике православных церквей греческой богослужебной традиции сугубая ектения и ектения об оглашенных опускаются, после чтения Евангелия следует возглас Яко да под державою Твоею и начинается Литургия верных [64] .

Литургия верных

[ править | править код ]

Литургия верных начинается с благодарения и славословия Богу. Затем снова следует ектения, после которой поётся херувимская песнь , во время которой диакон производит каждение храма, а Святые Дары с жертвенника торжественно перемещаются на престол . После пожелания мира отодвигается завеса с Царских врат и исполняется Никео-Цареградский символ веры . Диакон призывает людей к усердной молитве, хор отвечает пением Милость мира . Священник благословляет прихожан, начиная анафору , при которой большая часть молитв читается тайно . После Достойно есть и просительной ектении читается (в РПЦ всегда поётся) Отче наш . Первыми в алтаре причащаются священнослужители . После открываются Царские врата, и диакон выносит Святые Дары для причащения народа , который встаёт в очередь и складывает крестообразно руки на груди. Затем исполняются благодарственные молитвы и Псалом 33 , после чего следует отпуст с раздачей антидора верным.

Литургия в Восточных католических церквях

[ править | править код ]
Священник Украинской грекокатолической церкви во время литургии

После Брестской унии ( 1596 ) в Униатской церкви начали проводиться меры по унификации восточного и латинского богослужебных обрядов: введено совершение нескольких литургий в день на одном и том же престоле, вводилась литургия без пения (≪шептана мша≫, то есть тихая месса) [65] , упразднялись проскомидия, малый и великий вход, ектеньи [66] . Серьёзные нововведения в литургической практике Униатской церкви были приняты на Замойском соборе 1720 года [67] : за литургией было введено поминание папы римского и чтение Филиокве в Символе Веры [68] [69] .

Аналогичные процессы происходили и в среде арабов-униатов . В середине XIX века расширилось латинское влияние на церковную жизнь Мелькитской грекокатолической церкви . Появились латинские элементы в убранстве храмов, началось использование орга?на в богослужении. Во многом деятельность мелькитского патриарха Григория II Юсефа (1864?1897) и понтификат папы Льва XIII (1878?1903) привели к ослаблению латинизации среди мелькитов и изданию папской энциклики ≪ Orientalium dignitas ≫ (1894) о защите традиционных обрядов восточных католиков [70] .

В богослужении Украинской грекокатолической церкви используются собственные издания Литургии Иоанна Златоуста, сохраняющие как элементы украинских изданий XVII века, так и более поздние элементы, испытавшие влияние католического богословия [англ.] [5] . В современной практике Белорусской грекокатолической церкви литургия Иоанна Златоуста является переработанной версией, используемой в Русской православной церкви. Отличия заключаются в использовании термина ≪правоверный≫, вместо ≪православный≫ и поминовение папы римского [71] . После Второго Ватиканского Собора (1962?1965) и издания декрета ≪ Orientalium Ecclesiarum ≫ в Католической церкви начался процесс возвращения к древним восточным обрядам и традициям. К примеру, в 2005 году от употребления Филиокве при чтении Символа веры во время богослужений отказалась Архиепархия Виннипега Украинской грекокатолической церкви [72] .

Литургия Иоанна Златоуста в русской музыке

[ править | править код ]

В 1878 году русский композитор Пётр Ильич Чайковский написал своё первое большое произведение для православного богослужения ? ≪ Литургию Святого Иоанна Златоуста ≫. Литургия Чайковского, по мнению современных музыковедов, ? принципиально новое произведение для эпохи Чайковского. Она ? первое после Дмитрия Бортнянского обращение крупного русского композитора к музыке для исполнения в церкви. Кроме этого, если прежде композиторы ограничивались сочинением только отдельных фрагментов богослужения, Чайковский написал музыку ко всему богослужению [73] .

Примечания

[ править | править код ]
Комментарии
  1. Третья просфора делится на девять частей и названа ≪девятичинной≫, каждая частица просфоры посвящена определённому чину святых:
  2. Авторство данного гимна, традиционно, приписывается византийскому императору Юстиниану I (527?565) [41] . Юстиниан, желавший уврачевать монофизитский раскол и вернуть в общение нехалкидонские церкви [42] , избегает прямого упоминания термина ≪ две природы ≫. Данный тропарь был введён между 531 и 536 годами [43] [44] [45] [46] и стал кратким литургическим изложением православной христологии [47] .
  3. В дни памяти святых словосочетание ≪воскресый из мертвых≫ заменяется на ≪во святых дивен Сый≫, в Господские праздники ? на ≪от Девы рождейся≫, ≪во Иордане крестивыйся≫ и др. (в зависимости от праздника). В Богородичные праздники ? на ≪молитвами Богородицы≫ (при этом данная вставка отсутствует в богослужебном уставе и практикуется только в русской традиции). На День Святой Троицы вторая часть стиха полностью заменяется на ≪Спаси ны, Утешителю Благий, поющия Ти: аллилуйя≫ [50] .
Источники
  1. Азбука веры. Архиерейский чиновник. Книга 1. Чи?нъ сщ?е?нны? и? бж?е?ственны? л?т?рг??и во ст?ы?хъ ??тца? на?шег? ???а?нна злато?стаг?: ка?к? подоба?етъ сл?жи?ти а?рх?ере??мъ . Дата обращения: 21 декабря 2018. Архивировано 21 декабря 2018 года.
  2. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 118.
  3. Taft . The Authenticity o f the Chrysostom Anaphora Revisited: Determining the Authorship of Liturgical Texts by Computer // Orientalia christiana periodica. ? 1990. ? Т. 56 , № 1 . ? P. 5?51.
  4. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 144.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Свящ. Михаил Желтов . Литургия святителя Иоанна Златоуста  // Православная энциклопедия . ? М. , 2016. ? Т. XLI : ≪ Ливаний  ? Львовский в честь Преображения Господня женский монастырь ≫. ? С. 289?295. ? 752 с. ? 30 000 экз.  ? ISBN 978-5-89572-021-9 .
  6. 1 2 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 130.
  7. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 131.
  8. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 101.
  9. 1 2 3 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 128?129.
  10. Taft, 1997 , p. 197.
  11. Успенский, 2006 , с. 374.
  12. Taft, 1997 , p. 206.
  13. Taft, 1997 , p. 195.
  14. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 103.
  15. 1 2 3 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 132.
  16. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 133.
  17. 1 2 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 295.
  18. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 297.
  19. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 299.
  20. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 310.
  21. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 318.
  22. 1 2 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 312?313.
  23. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 314.
  24. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 315.
  25. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 316.
  26. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 332.
  27. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 333.
  28. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 334.
  29. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 337.
  30. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 335.
  31. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 340.
  32. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 341.
  33. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 344.
  34. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 346.
  35. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 347.
  36. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 349.
  37. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 350.
  38. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 351.
  39. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 352.
  40. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 361.
  41. 1 2 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 364.
  42. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 366.
  43. Успенский, 2006 , с. 71.
  44. Dix, 1960 , p. 450.
  45. V. Grumel. L'auteur et la date de composition du tropaire ? Μονογεν??   (фр.)  // Revue des etudes byzantines. ? 1923. ? N o 132 . ? P. 417. Архивировано 19 декабря 2022 года.
  46. R. F. Taft. Monogenes, Ho // The Oxford Dictionary of Byzantium  (англ.) / Alexander P. Kazhdan. ? Oxford: Oxford University Press, 1991. ? P. 1397. ? ISBN 9780195046526 .
  47. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 369.
  48. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 375.
  49. 1 2 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 378.
  50. 1 2 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 381?382.
  51. 1 2 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 385.
  52. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 389.
  53. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 390.
  54. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 391.
  55. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 394.
  56. 1 2 Иларион (Алфеев), 2019 , с. 397.
  57. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 399.
  58. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 400.
  59. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 401.
  60. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 402.
  61. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 410.
  62. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 411.
  63. Иларион (Алфеев), 2019 , с. 412.
  64. В. В. Печатнов Божественная Литургия в России и Греции . Дата обращения: 17 февраля 2024. Архивировано 17 февраля 2024 года.
  65. Киприанович, 2006 , с. 165.
  66. О. Л. Зосим. Духовная песенность в украинской и белорусской церковной практике XVII-XX вв  // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 5: Вопросы истории и теории христианского искусства. ? 2011. ? № 3 (6) . ? С. 115 . ? ISSN 2220-5098 .
  67. Киприанович, 2006 , с. 169.
  68. Киприанович, 2006 , с. 170.
  69. Новаковський П. Л?тург?йна проблематика в м?жконфес?йн?й полем?ц? п?сля Берестейсько? ун?? (1596?1720)  (укр.) . ? Львiв: Свiчадо, 2005. ? С. 171?172. ? 252 с.
  70. К. А. Панченко, С. А. Моисеева. Мелькитская католическая церковь  // Православная энциклопедия . ? М. , 2016. ? Т. XLIV : ≪ Маркелл II  ? Меркурий и Паисий≫. ? С. 642?656. ? 752 с. ? 30 000 экз.  ? ISBN 978-5-89572-051-6 .
  71. Черняев, 2020 , с. 110.
  72. Михайло Димид. Символ В?ри та Filioque   (укр.) . Религиозно-информационная служба Украины (3 декабря 2010). Дата обращения: 26 января 2022. Архивировано 26 января 2022 года.
  73. Борисова Е. Ю., Погорелова Н. Ю. П. И. Чайковский как основоположник новой Московской школы церковной музыки  // Вестник Костромского государственного университета : Журнал. ? Кострома : Костромской государственный университет имени Н. А. Некрасова , 2010. ? № 3 . ? С. 73 . Архивировано 14 августа 2022 года.

Литература

[ править | править код ]
На английском языке
  • Dom Gregory Dix. The shape of the liturgy  (англ.) . ? Dacre Press, 1960. ? 764 p.
  • Taft R. F. John Chrysostom and the Byzantine Anaphora that Bears his Name  (англ.) . ? Essays on Early Eastern Eucharist Prayers. Ed. Paul F. Bradshaw. ? Collegeville: The Liturgical Press, 1997. ? 195?226 p.
На русском языке

Дополнительная литература

[ править | править код ]
На английском языке
  • Laurence Daniel Huculak. The Divine Liturgy of St. John Chrysostom in the Kievan Metropolitan Province During the Period of Union with Rome (1596-1839)  (англ.) . ? PP. Basiliani, 1990. ? 420 p.
  • Hugh Wybrew. The Orthodox Liturgy: The Development of the Eucharistic Liturgy in the Byzantine Rite  (англ.) . ? SPCK Publishing; Re-issue edition, 2013. ? 208 p. ? ISBN 978-0281070985 .
На русском языке