Ки?ево-Пече?рский
патери?к
? сборник
рассказов
об основании
Киево-Печерского монастыря
и
житий
его первых насельников.
Основанием послужили два послания, написанные в XIII веке. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, позже епископом Владимирским и Суздальским
Симоном
(умер в 1226 году) к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания ? путём повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом
Поликарпом
к киево-печерскому архимандриту
Акиндину
и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету Патерика, а иногда и без всякой связи с ним. Здесь читается ответ
Феодосия Печерского
на вопрос великого князя
Изяслава Ярославича
о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и проч. Историки находят в Патерике сведения об экономических, социальных и культурных отношениях в
Киевской Руси
,
анимистических
представлениях тех времён, когда
языческие
верования сосуществовали с
христианством
.
История создания и текстология
[
править
|
править код
]
Киево-Печерский патерик был очень популярен, известно около 200 его
списков
[1]
. Проблемой истории этого патерика является то, что его состав не был статичным. Практически в каждую новую
редакцию
вносились значительные изменения, которые отвечали определённым запросам.
История создания Патерика начинается с наставлений святителя
Симона
, епископа Владимирского, в прошлом монаха Киево-Печерского монастыря, его духовному сыну
Поликарпу
, который на тот момент являлся монахом этого монастыря. Симон в письмах укорял Поликарпа в неподобающих монаху желаниях - жажде власти и стремлению покинуть монастырь (Поликарп хотел стать епископом). Эти дидактические письма заключали в себе наставления, подкрепляемые примерами из жизни монахов монастыря
[1]
[2]
.
Позднее Поликарп продолжил труд своего наставника. Формальной причиной для этого он называл просьбу игумена
Акиндина
рассказать ему о деяниях монахов Киево-Печерского монастыря. Тем не менее, в отличие от Симона, Поликарп писал, что адресует свой труд не только одному человеку, но и всем монахам вообще
[2]
.
В Основную редакцию Киево-Печерского патерика, не дошедшую до нас, но реконструированную
А. А. Шахматовым
и
Д. И. Абрамовичем
, входили наставления Симона Поликарпу, Поликарпа Акиндину, а также взятое из Печерской летописи "Слово о первых черноризцах", включённой также в ≪
Повесть временных лет
≫. Параллельно с основным составом Патерика существовали сопровождавшие его тексты, которые позднее были включены в новую редакцию Патерика - Арсеньевскую, которая была составлена в 1406 году для
тверского епископа Арсения
. В ней удалены эпистолярные элементы, включены летописное сказание об основании монастыря и Житие Феодосия Печерского за авторством
Нестора
, открывавшее сборник; также были внесены изменения в порядок следования эпизодов. Есть основания полагать, что эти изменения служили формированию нравственного идеала эпохи, представленного в виде энергичного человека, возрождающего страну
[1]
.
Вместе с Арсеньевской редакцией существовала и Феодосьевская (названная по имени редактора и переписчика). Спор о том, какая редакция появилась раньше, всё ещё не разрешён. В качестве особенностей Феодосьевской рукописи можно выделить бессистемность эпизодов, а также включённый старший извод Послания Симона к Поликарпу
[1]
.
В 1460 и 1462 годах появляются две Кассиановские редакции Патерика, вторая из которых сделана печерским монахом Кассианом. Она закрепила за Патериком содержание и форму организации материала по темам, легла в основу дальнейших переработок этого памятника
[1]
.
В XVII веке видна новая волна интереса к редакциям Киево-Печерского патерика. Исследователи связывают его в том числе с борьбой православной церкви за независимость и признание собственных святых. В 1635 году была создана первая печатная редакция
Сильвестра Косова
. Постепенно хронологический принцип организации материала меняется на погеройный, затем Патерик очищается от назидательных частей и в редакции
Иосифа Тризны
(1647-1656 гг.) становится
агиографическим
[1]
.
В 1661 году по указу
Иннокентия Гизеля
, архимандрита Киево-Печерского монастыря, появляется второе печатное издание, которое продолжает традиции издания 1635 года и рукописи Иосифа Тризны. Патерик этой редакции имеет трёхчастную структуру. В первой части расположены написанные Нестором и созданные на основе его произведений жития, а также рассказ Симона об основании церкви Успения. Вторая часть состоит из сочинений Поликарпа, последовательность которых восходит к редакции 1635 года. Третья часть - из произведений Симона. Цикл завершается эпистолярным наследием Симона и Поликарпа. Это издание дополняли жития Нестора, Симона и Поликарпа. Также оно имело предметный и именной указатели
[1]
.
В 1661 году вышло первое
церковнославянское
издание (инициатор ? архимандрит
Иннокентий (Гизель)
). В 1759 году в московской синодальной типографии вышло новое издание, тщательно пересмотренное и проверенное согласно с учением православной церкви (в редактировании участвовал ректор
Новгородской семинарии
архимандрит
Иоасаф (Миткевич)
); впоследствии оно неоднократно переиздавалось. Отдельные части Патерика переводились на
русский язык
. В 1870 году опубликован русский перевод
М. А. Викторовой
.
Киево-Печерский патерик состоит из тридцати восьми ≪
Слов
≫ ? рассказов о создании
Киево-Печерской лавры
,
церкви Успения Пресвятой Богородицы
, о жизни монахов и чудесах, происходивших с монастырём.
Повествование ведётся не в хронологическом порядке: ≪Слова≫ с 1 по 6 посвящены истории создания церкви Успения Пресвятой Богородицы, ≪Слово 7≫ возвращает к истории становления монахов
Антония
и
Феодосия
(которые упоминаются в первых шести ≪Словах≫ как уже
святые
, позднее ? умершие) и истории создания Печерского монастыря. ≪Слова≫ с 9 по 11 полностью посвящены
игумену
Феодосию: перенесение
мощей
святого из пещеры в церковь, кование его гроба и молитвенная похвала; история ≪Слова 12≫ хронологически находится раньше 7?11: упоминаются первые печерские ≪чудные мужи≫
[3]
(
Дамиан
, обладавший даром излечения недугов,
Иеремия
, способный предсказывать будущее, и
Матфей
, который был ≪прозорлив≫
[3]
: умел видеть бесов) и ? снова ? Феодосий, и именно ≪Слово 12≫ сообщает о его смерти.
О чудесах рассказывается и в первых шести ≪Словах≫, но это чудеса, приходящие свыше. В ≪Слове 1≫ Шимон (в дальнейшем окрещённый
Симоном
) слышит ангельское пророчество о будущей церкви и видит её образ в небе. Во втором ≪Слове≫ сама
Богородица
в виде царицы является церковным мастерам из
Царьграда
и вручает им золото на построение церкви. Мастера приходят в Киев, и, чтобы выбрать точное место для возложения церкви, Антоний молится три дня, и Господь указывает святое место. ≪Так положено было начало той Божественной церкви≫
[3]
, и ≪Слово 3≫ указывает год основания: 1073 год, во время правления
Святослава Ярославича
.
Также из
Константинополя
приходят
иконописцы
(≪Слово 4≫), и встретивший их игумен объясняет, что Антоний и Феодосий, с которыми те хотели ≪тяжбу вести≫
[3]
, умерли 10 лет назад. Изначально иконописцы были недовольны тем, что церковь оказалась большего размера, чем обещали старцы, но произошло новое чудо: с ними заговорила
икона
, тогда они раскаялись и приступили к работе. Это не единственный раз, когда божественное вмешательство восстановило справедливость: в ≪Слове 5≫ икона Богородицы не позволяет жадному
Сергию
, присвоившему чужое богатство, поцеловать её, и обман вскрывается.
Через несколько лет, в 1089 году, церковь с божественной помощью была
освящена
. Желаемая для сооружения
жертвенника
каменная плита чудом появилась перед церковью; также чудом, услышав ангельские голоса, на освящении церкви собрались
епископы
, ≪и стало ясно всем, что все свершается Божьим промыслом о той святой и божественной церкви≫
[3]
.
Седьмое же ≪Слово≫ отсылает ко времени правления
Ярослава
: святой Антоний жил в
пещере
(сначала вместе с братией, затем в уединении), и братия предложила построить монастырь, его и назвали Печерским по слову ≪пещера≫. Игуменом монастыря стал Феодосий, и дальнейшие ≪Слова≫ до 12 посвящены ему.
Далее идёт прославление
святых отцов
Киево-Печерского монастыря. Например, ≪Слово 13≫ превозносит деяния блаженного
Нифонта
, оставшегося преданным митрополиту
Константину I
и не признавшему
Климента Смолятича
; ≪Слово 16≫ ? монаха
Евстратия
, который, будучи пленником, стойко перенёс мучения
иудеев
и до последнего был верен
православной вере
. За это душа его была передана
Богу
на золотых колесницах, поэтому Евстратия почитают как
протостратора
.
Некоторые слова содержат наставления, обращённые к монаху Поликарпу. Так, в ≪Слове 14≫ Симон призывает его не лгать, быть смиренным, молиться Богу и не гнаться за чином. В ≪Слове 15≫ епископ Симон рассказывает, ≪почему должно иметь усердие и любовь к преподобным отцам Антонию и Феодосию Печерских≫
[3]
: святой Антоний помиловал
грешника
, который притворялся
праведником
и был похоронен в пещере вместе с
блаженными
, сказал: ≪...тебя ради и тех, которые с тобою, помилую и спасу грешника; если здесь постигнет его смерть, ? спасён будет≫
[3]
, и тело покойного перестало источать неприятный запах. ≪Слово 20≫ посвящено монаху
Еразму
, который отдал всё своё богатство на украшение Киево-Печерской церкви иконами.
Священнослужитель
впал в
уныние
из-за того, что не отдал всё на
милостыню
и его имя никто не славит, отстранился от жизни праведника. Заболел и уже был близок к смерти, когда к нему пришла
братия
. Еразм, будто всё это время был здоров, обратился к ним со словами о том, что ему являлись святые Антоний и Феодосий с призывом к
покаянию
ради
вечной жизни
, которую его душа заслужила
благотворительностью
, украшением церкви иконами. Еразм исповедовался, совершил
пострижение
в
схиму
и на третий день умер. В ≪Слове 22≫ Симон приводит в пример некоторые детали жизнеописания жадного монаха
Арефы
, которого ограбили разбойники, и он впал в
отчаяние
, разгневался. Затем ему явились
ангелы
и призвали благодарить Бога даже за отнятое против воли, ведь ≪это более милостыни≫
[3]
. Этим Симон призывает Поликарпа не привязываться к земному, не жалеть ничего материального.
Ещё одно назидание Симона с помощью ≪примера от обратного≫ содержится в ≪Слове 23≫: на примере жизнеописания духовных братьев
Евагрии
и
Тите
, епископ учит Поликарпа прощению и милости. Евагрий не хотел мириться с Титом, когда тот уже был при
смерти
, за что был поражён ангелом, а брат его, наоборот, выздоровел от тяжёлой болезни.
Кроме того, в Патерике есть примеры повествований, где епископ Симон, обращаясь к Поликарпу, рассказывает о
чудесах
, что произошли со святыми отцами, преданно служащими Богу: например, пленный инок
Никон
(≪Слово 17≫), измученный половцами, был перенесён Господом из плена в Киево-Печерский монастырь, а его мучитель, через много лет случайно встретившийся с ним в стенах
обители
, принял православие и окончил ≪жизнь свою в покаянии, служа пленнику своему≫
[3]
. В ≪Слове 19≫ читатель снова может найти образец
праведности
и
смирения
: святой
Афанасий Затворник
один день был мёртв, а потом
воскрес
и жил ещё двенадцать лет. Когда
братия
спросила его, как такое возможно, он призвал монахов быть смиренными и молиться Богу,
Богоматери
и преподобным Антонию и Феодосию, а потом ушёл жить в пещеру и не выходил оттуда двенадцать лет. Перед смертью призвал к себе братию и повторил сказанное им после восстания из мёртвых, добавив ещё: ≪Блажен, кто здесь сподобится положенным быть≫
[3]
. Также Симон упоминает его способности
исцеления
других людей.
Со ≪Слова 24≫ по ≪Слово 36≫ повествование идёт от лица Поликарпа, который обращается архимандриту Печерской церкви
Акандину
. Здесь начинается прославление чудес, совершённых Печерскими иноками. Например, в ≪Слове 25≫ Поликарп повествует о
Никите-затворнике
, который, будучи не готовым к отшельничеству, поддался
искушению
дьявола
. Никита-затворник был спасён святыми отцами, молящимися о его пощаде, и впоследствии за добрые дела получил
сан
епископа. Причислен к
лику святых
. Поликарп прославляет
Лаврентия
(≪Слово 26≫) и
Агапита
(≪Слово 27≫), обладавших даром исцеления. Лаврентий мог изгонять
бесов
, а Агапита особенно почитал
князь
Владимир Мономах
, которого он спас от смерти своими
молитвами
. Чудеса творил и
Прохор
: молитвой он превращал пепел в соль и делал сладкий хлеб из
лебеды
(≪Слово 31≫). Князь
Святополк
лично похоронил монаха, который перед смертью предсказал ему победу в войне. ≪Слово 28≫ посвящено
Григорию Чудотворцу
, который, будучи богатым
купцом
, распродал всё своё имущество и много лет прожил в пещере. За своё усердие в служении Богу он получил дар, позволявший ему
изгонять бесов
даже на расстоянии. Григорий предсказал князю
Ростиславу Всеволодовичу
и его войску скорую гибель, за что был утоплен. После смерти тело монаха чудесным образом обнаружилось в его пещере.
Чтобы показать, как важно иметь ≪простую душу≫
[3]
и добросовестно выполнять свою работу, Поликарп повествует о
просфорнике
Спиридоне
и
иконописце
Алипии
, с которыми также произошло немало чудес (≪Слово 34≫). К примеру, Спиридон смог потушить пожар на кухне при помощи рубахи, из которой волшебным образом не вытекала вода, а к Алимпию Бог посылал ангелов, которые выполняли за него работу во время болезни.
Особенно интересными для современного читателя являются фрагменты, дающие представление об
авторском самосознании
: ≪
Если не пригодится тебе, то пусть останется написанное на пользу тем, которые будут после нас, как сделал
блаженный
Нестор
? написал в
Летописи
о блаженных отцах ? о
Дамиане
,
Иеремии
, и
Матфее
, и
Исакии
≫
[3]
.
В ≪Слове 32≫ Поликарп, говоря об используемых им
источниках
, признаётся, что повествует лишь о том, что слышал от
епископа
Симона
. Далее он переходит к рассказу о
Марке
, который копал
могилы
для монахов и мог на время
воскрешать
людей из мёртвых. Своим
благочестием
он заслужил любовь других обитателей монастыря. После его смерти один из них много лет плакал над телом, собирая свои слёзы в сосуд.
Кроме того, на примере монахов Киево-Печерского монастыря Поликарп учит бороться с земными
искушениями
. Так, он рассказывает об
Иоанне Затворнике
, который тридцать лет прожил в пещере, чтобы смирить свои телесные потребности (≪Слово 29≫). А центральной темой ≪Слова 33≫ является любовь к проходящим богатствам, которая ≪корень и мать всему злому≫
[3]
. В пример приводится монах
Феодор
, который претерпел много бед и искушений из-за подобной слабости. На помощь ему пришёл его духовный брат
Василий
: не раз раскрывал он замыслы бесов и направлял друга на путь истины. Преодолев свою любовь к земным благам, Феодор провёл остаток своей жизни в непрерывном труде и
воздержании
.
Также Поликарп пытается донести до читателя мысль о том, что служение Богу ? это дело, которому следует посвятить всю свою жизнь. Так, в ≪Слове 35≫ обличаются люди,
постригающиеся в монахи
только перед смертью. Им в наставление приводится рассказ о
Пимене
, который будучи лежачим больным, стал иноком против воли родителей и остаток жизни провёл в Киево-Печерском монастыре. Мотив монашества как жизненного предназначения присутствует и в ≪Слове 30≫, в котором повествуется о
Моисее Угрине
. Он претерпел множество тяжёлых испытаний для того, чтобы стать монахом, так как был рабом жестокой
вдовы
, которая хотела насильно заставить его вступить с ней в брак.
≪Слово 37≫ выделяется на фоне остальных. В нём Поликарп приводит диалог между игуменом
Феодосием
и князем
Изяславом
о различии
православной
и
католической
веры. Игумен рассказывает, что иконы и
мощи
святых католики не целуют, в
пост
едят мясо, даже
крестят
всего одним погружениями в воду вместо трёх. Католическая вера, по Феодосию, опаснее, чем любая другая, так как они имеют
Евангелие
и иконы, ходят в церковь, но всё равно ≪впали в
ересь
≫
[3]
.
≪Слово 38≫ является заключительным. Оно написано редактором Патерика
Кассианом
. В нём рассказывается о монастырских раздорах, начавшихся после смерти
архимандрита
Поликарпа
, а также об избрании нового игумена
Василия
. Упоминание архимандрита Поликарпа сбивало с толку редакторов Патерика XVII века, которые отождествляли его с монахом Поликарпом, одним из составителей Киево-Печерского патерика
[3]
.
Киево-Печерский патерик является памятником ранней
русской
и
украинской
литературы
[4]
. Он также содержит в себе информацию о русской действительности времён написания этого произведения
[1]
.
Написание Патерика началось с послания святителя
Симона
своему духовному сыну
Поликарпу
. В своём наставлении автор затрагивает актуальные проблемы
монашества
.
Симон
укоряет
Поликарпа
в излишней индивидуальности ? тот хочет покинуть монастырь и стать
игуменом
. Святитель же считает, что единение с монастырской братией гораздо важнее для служения Господу (≪
Все бо, елико твориши в к?лии, ничтоже суть: аще и
Псалтырь
чтеши или обанадесять псалма поеши, ни единому ?Господи, помилуй!“ ? и уподобистся съборному
≫
[1]
). В том числе, в повестях, которые Симон приводит как пример должного поведения, святитель уличает служителей церкви в жадности и жестокости (к примеру, в истории о скупом
Арефе-черноризце
, который мучил людей, подозреваемых в краже его золота, или во фрагменте о Евагрии-диаконе, который настолько ненавидел своего брата
Тита
, что не захотел помириться с ним даже перед его смертью
[1]
).
Четыре редакции Патерика создаются в XV веке, в период
централизации Руси
. Самая первая, Арсеньевская редакция, была создана в 1406 году после завершения эпохи раздробленности Руси, после победы в
Куликовской битве
[2]
. Эти события стали толчком к росту исторического и народного самосознания жителей Древней Руси, поэтому в Патерике прослеживается особый гражданский пафос. Патерик обращается к традициям и культурным особенностям Киевской Руси, к общему прошлому некогда разъединённых княжеств, дабы утвердить в сознании читателя идею объединения Руси
[5]
. Эта цель прослеживается в Арсеньевской и Феодосиевской редакциях Патерика. Редакции стараются связать историю монастыря с историей государства, а не противопоставить Киево-Печерский монастырь остальным монастырям и центрам Руси
[5]
. Вероятно, Симоновская
эпистолярная
часть не вошла в Арсеньевскую редакцию именно потому, что в этой части святитель превозносил Киево-Печерский монастырь над другими центрами Руси
[5]
.
Также в Патерике отражена роль монастыря на Руси. Монастыри в то время напрямую влияли на установку нравственных принципов, которыми руководствовалось общество. Они устанавливали нравственный идеал, на который должно было опираться общество ? в том числе, и сам князь. Самым ярким примером этого влияния является рассказ о
Прохоре-лебеднике
[5]
. Сюжет его заключается в следующем: в голодное время блаженный
Прохор
раздавал мирянам соль, которую он делал из пепла.
Святополку
пожаловались на это продавцы соли, и тогда князь задумал обокрасть
Прохора
и поживиться на продаже соли, но украденная соль снова превратилась в пепел. Когда же
Святополк
его выбросил на улицу, она снова стала солью, и горожане её забрали себе. Князь очень удивился этому, а когда ему рассказали о других чудесах блаженного, он устыдился своего поступка, покаялся и дал слово Богу больше никогда не совершать насилие (≪дасть же слово Богови к тому не сътворити насилиа никомуж≫
[1]
).
Термин
патерик
происходит от греческого
pater
?
отец
. Патерик представляет собой особый вид житийной литературы, сборник назидательных рассказов о жизни монахов какой-либо местности или монастыря. Как правило, описание подвигов монахов и святых в патерике сопровождается сказочными и фантастическими мотивами. Исследователи отмечают, что в отличие от жития, патериковая легенда рассказывает не о всей жизни монаха, а лишь о некоторых её эпизодах, которые, по мнению автора, наиболее значительны
[6]
.
Первые дошедшие до нас
агиографические произведения
были заимствованы из Византии в X веке, они пришли в древнерусскую литературу в южно-славянских переводах. Позже начали появляться собственные переводы, а первые русские жития датируются XI веком (≪
Сказание и чтение о Борисе и Глебе
≫, ≪
Житие Феодосия Печерского
≫,
Египетский патерик
,
Римский патерик
и др.)
[7]
.
Киево-Печерский патерик, относящийся к первой трети XIII века, является первым оригинальным русским патериком. С одной стороны, памятник вписывается в византийскую традицию, некоторые его сюжеты и мотивы перекликаются с текстами Египетского, Синайского, Скитского патериков. С другой стороны, Киево-Печерский патерик самобытен и обладает рядом особенностей, которые отличают его от произведений этого жанра, написанных ранее. Помимо ≪общих мест≫, традиционных житийных частей и назидательных элементов, в памятнике присутствует описание исторических и политических реалий. Большое внимание уделяется психологическим деталям, а центральный конфликт в новеллах определяется не только противостоянием персонажей иноверцам, но и их желанием изменить некоторые явления монастырского быта, протестом против самоуправства князей.
Киево-Печерский патерик оказал определяющее влияние на развитие жанра патерика в древнерусской литературе. Он повлиял на
Волоколамский
,
Псково-Печерский
,
Соловецкий
патерики
[3]
.
Важным аспектом изучения жанрового своеобразия Киево-Печерского патерика является определение мотивации авторов при включении тех или иных сюжетов в произведение. Выделяется ряд идейно-тематических блоков в Патерике. Например, Слова (рассказы), в основе которых лежит тема ≪отклонения от нормы≫, Слова со ≪статичным≫ сюжетом без духовного развития персонажей, мученические жития
[8]
.
Своеобразие Киево-Печерского патерика выражается и в его стилистических особенностях. В основе памятника лежит переписка между епископом Симоном и монахом Поликарпом, потому Патерик диалогичен, очевидна эпистолярность формы. В то же время некоторые особенности организации текста и авторских обращений дают основания полагать, что и Симон, и Поликарп пишут для ≪всех русских людей≫
[8]
.
- ↑
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
Ольшевская, 1987
.
- ↑
1
2
3
Конявская Е. Л., 2013
.
- ↑
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
Киево-Печерский патерик (Подготовка текста Л. А. Ольшевской, перевод
Л. А. Дмитриева
, комментарии Л. А. Дмитриева и Л. А. Ольшевской) //
Библиотека литературы Древней Руси
/
РАН
.
ИРЛИ
; Под ред.
Д. С. Лихачёва
,
Л. А. Дмитриева
,
А. А. Алексеева
, Н. В. Понырко. ? СПб. :
Наука
, 1997. ? Т. 4: XII век.
Электронная версия издания
Архивная копия
от 21 января 2022 на
Wayback Machine
, публикация
Института русской литературы (Пушкинский Дом)
РАН.
- ↑
Alexander M. Schenker.
Schenker. The Dawn Of Slavic
. ? 1995. ? С. 74.
- ↑
1
2
3
4
Конявская Е.Л.
Нравственное значение Киево-Печерского патерика в древнерусской культуре XV века
(рус.)
// Герменевтика русской литературы. ?
М.
: Институт мировой литературы им. A.M. Горького Российской академии наук, 1992. ?
№ 3
. ?
С. 288?312
.
- ↑
Патерик // Литературная энциклопедия терминов и понятий / Под ред.
А. Н. Николюкина
. ?
Институт научной информации по общественным наукам РАН
: Интелвак, 2001. ? Стб. 729. ? 1596 с. ?
ISBN 5-93264-026-X
- ↑
Житие // Литературная энциклопедия терминов и понятий / Под ред. А. Н. Николюкина. ? Институт научной информации по общественным наукам РАН: Интелвак, 2001. ? Стб. 267?269. ? 1596 с. ?
ISBN 5-93264-026-X
- ↑
1
2
Воскресенская Е. А.
Идеологические модели и публицистическая составляющая Киево-Печерского патерика: дис. ? Рос. гос. гуманитар. университет (РГГУ), 2009. ? С. 13?18.
- Ольшевская Л. А.
Патерик Киево-Печерский
//
Словарь книжников и книжности Древней Руси
: [в 4 вып.] /
Рос. акад. наук
,
Институт рус. лит. (Пушкинский Дом)
; отв. ред.
Д. С. Лихачёв
[и др.]. ?
Л.
:
Наука
, 1987?2017, 1987. ?
Вып. 1 : XI ? первая половина XIV в. / ред.
Д. М. Буланин
,
О. В. Творогов
.
- Конявская Е. Л.
Киево-Печерский патерик
//
Православная энциклопедия
. ?
М.
, 2013. ? Т. XXXIII : ≪
Киево-Печерская лавра
? Кипрская икона Божией Матери≫. ? С. 91?96. ? 752 с. ?
33 000 экз.
?
ISBN 978-5-89572-037-0
.
- Воскресенская Е. А.
Идеологические модели и публицистическая составляющая Киево-Печерского патерика: дис. ? Рос. гос. гуманитар. университет (РГГУ), 2009. ? С. 13?15.
- Конявская Е. Л.
Нравственное значение Киево-Печерского патерика в древнерусской культуре XV века // Герменевтика русской литературы. ? М.: Институт мировой литературы им. A. M. Горького Российской академии наук, 1992. ? № 3. ? С. 288?312.
- Конявская Е. Л.
Древнейшие редакции Киево-Печерского патерика
Архивная копия
от 2 апреля 2015 на
Wayback Machine
//
Древняя Русь. Вопросы медиевистики
. ? 2006. ? № 1 (23). ? С. 32?45.
- Stender-Petersen, Adolf.
Das Paterikon von Kijev
Архивная копия
от 10 декабря 2021 на
Wayback Machine
// In: Geschichte der russischen Literatur. C. H. Beck, Munchen, 1993.
ISBN 3-406-31557-7
- Федотова П. И.
Был ли Симон Владимирский автором Киево-Печерского патерика? // Sciences of Europe. ? 2021. ? № 76-2 (76). ? С. 7-36.