Nota: Nao confundir com Espiritismo . Para a corrente de pensamento filosofico, veja Espiritualismo filosofico .

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O espiritualismo e um novo movimento religioso baseado na crenca de que os espiritos dos mortos existem e tem a capacidade e a inclinacao para se comunicar com os vivos. A vida apos a morte , ou o " mundo espiritual ", e visto pelos espiritualistas, nao como um lugar estatico, mas como um lugar no qual os espiritos continuam a evoluir. Essas duas crencas - que o contato com os espiritos e possivel e que os espiritos sao mais avancados que os humanos - levam os espiritualistas a uma terceira crenca: que os espiritos sao capazes de fornecer conhecimento util sobre questoes eticas e morais , bem como sobre a natureza de Deus . Alguns espiritas falarao de um conceito ao qual se referem como "guias espirituais" - espiritos especificos, frequentemente contatados, que fornecem orientacao espiritual. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

O espiritualismo se desenvolveu e atingiu seu pico de crescimento entre as decadas de 1840 e 1920, especialmente nos paises de lingua inglesa . ^{[ 2 ] [ 3 ]} Em 1897, dizia-se que o espiritualismo tinha mais de oito milhoes de seguidores nos Estados Unidos e na Europa , ^{[ 4 ]} principalmente provenientes das classes media e alta . O espiritismo , um ramo do espiritualismo desenvolvido pelo frances Allan Kardec e hoje praticado principalmente na Europa continental e na America Latina , mas especialmente no Brasil , enfatiza a reencarnacao . ^{[ 5 ]}

O espiritismo floresceu por meio seculo sem textos canonicos ou organizacao formal, alcancando coesao atraves de periodicos, visitas de conferencistas em transe, reunioes e atividades missionarias de mediuns . Muitos espiritas de destaque eram mulheres e, como a maioria dos espiritas, apoiavam causas como a abolicao da escravidao e o sufragio feminino . ^{[ 2 ]} No final da decada de 1880, no entanto, a credibilidade do movimento informal havia enfraquecido devido a acusacoes de fraudes perpetradas por mediuns e organizacoes espiritas formais que comecaram a aparecer. ^{[ 2 ]} Atualmente, o espiritualismo e praticado principalmente atraves de varias igrejas espiritualistas denominacionais nos Estados Unidos, Canada e Reino Unido .

Definicao [ editar | editar codigo-fonte ]

O vocabulo "espiritualismo", atualmente, e utilizado para denominar uma variedade enorme de religioes, sistemas filosoficos, doutrinas, crencas e seitas. Ja o "moderno espiritualismo" especifica o espiritualismo desenvolvido, aproximadamente, a partir de Emanuel Swedenborg ao inicio do seculo XX , baseando-se na crenca da comunicacao dos espiritos com o mundo visivel. Nos Estados Unidos, desde os primordios de seu aparecimento, o moderno espiritualismo tem sido mais comumente denominado sinonimo de espiritismo, em face da introducao de um carater cientifico - filosofico - religioso novo nas ideias ja existentes do espiritualismo, contudo algumas ideias fundamentadas pelos "modernos espiritualistas" dos paises de lingua inglesa distinguem dos ideais espiritas, embora ambos tenham surgido no mesmo seculo. O moderno espiritualismo desenvolvido nos paises de lingua inglesa nao se baseia na codificacao espirita . ^{[ nt 1 ]} E bastante conhecida tambem a divergencia entre o que se convencionou chamar de "espiritismo latino" e "espiritismo anglo-saxao" (este ultimo, particularmente, era integrado pelos ingleses e estadunidenses ), essa divisao ocorreu por causa do numero de pessoas que passaram a utilizar a denominacao de "espiritas", ambos apresentavam diferencas em relacao a reencarnacao .

Contudo, na Franca , o "espiritismo anglo-saxao" e comumente chamado de ? moderno espiritualismo anglo-saxao ? (em frances: Spiritualisme Moderne Anglo-Saxon ), essa substituicao encontra respaldo na realidade, visto que, o espiritismo (em frances: spiritisme ) e uma doutrina baseada nas obras codificadas pelo frances Hippolyte Leon Denizard Rivail, sob o pseudonimo de Allan Kardec . ^{[ 7 ]} Enquanto que, o moderno espiritualismo, antecedendo o surgimento do Espiritismo, trata-se praticamente das manifestacoes de entidades incorporeas que espalharam-se por todo o mundo por volta do seculo XIX, mas em alguns casos, com identidade propria. Esta foi a causa para o surgimento da designacao moderno espiritualismo anglo-saxao. A palavra composta " anglo-saxao " foi adicionada para especificar certas crencas adotadas pelos modernos espiritualistas dos paises de lingua inglesa .

No espiritismo (ou doutrina espirita), conforme definido pela primeira vez por Allan Kardec, inclusive esta palavra trata-se de um neologismo cunhado e codificado por ele com a publicacao francesa de O Livro dos Espiritos em 1857, ^{[ nt 2 ]} a reencarnacao esta presente em todas as obras basicas da doutrina espirita. ^{[ nt 3 ]} Enquanto que, para a maior parte dos modernos espiritualistas britanicos do comeco do seculo XX, segundo Arthur Conan Doyle (escritor e medico britanico), a doutrina da reencarnacao era tratada com certa indiferenca, com poucos a apoiando e uma minoria significativa lhe sendo veementemente a favor, os que contestavam o reencarnacionismo alegavam que tal conceito ainda nao havia sido suficientemente demonstrado como real. Conan Doyle foi Presidente de Honra da Federacao Espiritualista Internacional , Presidente da Alianca Espirita de Londres e Presidente do Colegio Britanico de Ciencias Psiquicas, nos seculos XIX e XX. Usou de toda a sua experiencia pessoal e trabalho de pesquisa para redigir esta obra. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Embora a resistencia mantida a epoca na Inglaterra e nos Estados Unidos contra o principio reencarnacionista, Arthur Conan Doyle e outros espiritas britanicos e estadunidenses, apesar de serem relativamente poucos, admitiam a reencarnacao conforme disposta nas obras basicas espiritas. ^{[ nt 4 ] [ nt 5 ] [ nt 6 ]}

Historia [ editar | editar codigo-fonte ]

Culto aos mortos na Antiguidade [ editar | editar codigo-fonte ]

A crenca em uma vida apos a morte surge primeiramente em fins do periodo Paleolitico , expressa pela pratica de rituais de sepultamento dos mortos e em culto aos ancestrais. No Antigo Egito , o culto dos mortos atesta a sobrevivencia do espirito , constituindo-se o Livro dos Mortos em um guia com preceitos e orientacoes para a viagem apos a morte. O moderno espiritualismo e geralmente apresentado como a continuacao de uma tradicao ancestral comum a maior parte das civilizacoes. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

A Civilizacao Minoica tambem praticou o culto aos mortos . Na Grecia Antiga , era pratica corrente a consulta aos oraculos , em busca de conselhos, auxilio e previsoes do futuro. O mais famoso localizava-se no Templo de Delfos , dedicado ao deus Apolo , onde a pitonisa , apos um banho ritual em uma fonte sulfurosa, sentava-se numa tripode (banco de tres pernas) e, entre vapores de enxofre , a mascar folhas de louro (arvore sagrada de Apolo), entrava em transe e transmitia as palavras do deus. No poema " Odisseia ", Homero narra o dialogo entre Ulisses e a alma de Tiresias , oraculo de Tebas . O filosofo Socrates acreditava na imortalidade da alma. O tirano Periandro , de Corinto , consultou a alma de sua mulher (que ele proprio havia mandado degolar). A Odisseia , de Homero , na Grecia Antiga , regista a crenca em que as almas dos mortos habitavam o Hades e que era possivel entrar em contacto com eles. A obra narra que Odisseu (Ulisses), rei de Itaca viajou ate a terra dos Cimerios , onde realizou um ritual conforme indicacoes da feiticeira Circe , logrando conversar com as almas de sua mae, e dos seus companheiros que haviam perecido durante a Guerra de Troia .

Na Roma Antiga , cuja religiao sofreu forte influencia dos antigos gregos, um festival, a " Parentalia ", celebrado anualmente de 13 a 21 de fevereiro, homenageava os mortos. Durante o resto do ano, as mensagens do alem eram recebidas e interpretadas pelos aruspices , personagens que interpretavam os pressagios. Complementarmente, as sibilas entravam em transe para consultar os espiritos sobre as inquietudes da populacao. Cicero , na obra " Tusculanae ", afirma que o seu amigo Apio conversava frequentemente com os espiritos, e que no lago Avernus , sombras dos mortos apareciam na escuridao. E atraves dos romanos que temos conhecimento dos druidas Celtas , que afirmavam que os homens constroem o seu destino com as acoes praticadas neste mundo. As lendas de sua mitologia estao repletas de "espiritos protetores". Numa delas, o guerreiro Vercingetorix conversa com a alma de herois mortos em combate.

A Biblia , no Antigo Testamento , regista a pratica mediunica , ^{[ 21 ]} assim como a proibicao de Moises a pratica da " consulta aos mortos ", ^{[ 22 ]} a invocacao do espirito de Samuel pelo primeiro rei de Israel , Saul , com o recurso a uma necromante , ^{[ 23 ]} e, no Novo Testamento , a comunicacao de Jesus com Moises e Elias no Monte Tabor na Transfiguracao de Jesus ( Mateus 17:1?9 ).

No contexto da Guerra dos Cem Anos , a francesa Joana d'Arc afirmava ouvir "vozes sagradas" desde menina. Entre essas destacavam-se as de Sao Miguel , Santa Catarina e Santa Margarida de Antioquia , que a incentivavam a lutar contra os ingleses . Giordano Bruno , na obra " Il Candelaio " (1582), regista a sua conviccao da possibilidade de conversar com os mortos. Desde meados do seculo XIX, muitos misticos alegam ter sido inspirados por mestres invisiveis, para a estruturacao de suas doutrinas. Sao os casos de Helena Blavatsky ( teosofia ), Max Heindel ( rosa-cruz ) e Zelio de Morais ( umbanda ).

Moderno espiritualismo [ editar | editar codigo-fonte ]

O moderno espiritualismo anglo-saxao, que especifica o moderno espiritualismo surgido nos paises de lingua inglesa , surgiu pela primeira vez nos anos de 1840 no distrito "Burned-Over" de Nova Iorque , onde movimentos religiosos anteriores como o millerismo (Adventistas do Setimo Dia) e o mormonismo tinham emergido durante o Second Great Awakening (Segundo Grande Despertar). Era um ambiente onde muitas pessoas sentiam que a comunicacao direta com Deus ou com os anjos era possivel e no qual muitas pessoas se sentiam desconfortaveis com as nocoes calvinistas de que Deus podia comportar-se de forma aspera ? por exemplo, que Deus condenaria criancas nao batizadas a uma eternidade no inferno (Carroll 1997).

Muitos dos primeiros participantes do moderno espiritualismo norte-americano eram quakers radicais e outros envolvidos pelo movimento de reforma de meados do seculo XIX. Esses reformistas nao se sentiam bem com as igrejas estabelecidas porque elas pouco faziam para lutar contra a escravidao e menos ainda para aumentar os direitos das mulheres. As mulheres eram particularmente atraidas ao movimento porque ele dava a elas papeis importantes como mediuns . Na verdade, o moderno espiritualismo ofereceu um dos primeiros foros onde as mulheres norte-americanas puderam dirigir-se a audiencias publicas mistas. ^{[ 24 ]}

Alguns nomes sao tidos como os pioneiros do moderno espiritualismo, dos quais e possivel citar: John Dee , Jakob Bohme , Emanuel Swedenborg , ^{[ 25 ]} Franz Mesmer , Justinus Kerner , as Irmas Fox (Katherine Fox, Leah Fox, Margaret Fox), ^{[ 26 ]} Emma Hardinge Britten , ^{[ 27 ]} Andrew Jackson Davis . ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Swedenborg e Mesmer [ editar | editar codigo-fonte ]

Ver artigos principais: Emanuel Swedenborg e Franz Mesmer

Nesse ambiente, os escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) e os ensinamentos de Franz Mesmer (1734-1815) serviram de exemplo para aqueles que procuravam um conhecimento pessoal direto da vida apos a morte (Carroll 1997). Swedenborg, que em estado de transe, se comunicava com os espiritos, descreveu em volumosos escritos a estrutura do mundo espiritual. Duas caracteristicas da sua visao tiveram particular acolhida pelos primeiros modernos espiritualistas: primeira, a de que nao existe apenas um unico ceu e um unico inferno, mas uma serie de esferas pelas quais um espirito progride a medida que evolui; segunda, a de que espiritos sao os mediadores entre Deus e os homens de modo que o contato humano direto com o divino e feito atraves dos espiritos dos humanos que se foram. Mesmer nao contribuiu com crencas religiosas, mas com uma tecnica, mais tarde conhecida como "hipnotismo", que induziria transes e faria com que aqueles que a ela fossem submetidos relatassem contatos com seres espirituais. Houve muito exibicionismo com o Mesmerismo e praticantes que davam palestra nos Estados Unidos nos meados do seculo XIX procuravam entreter audiencias ao mesmo tempo em que demonstravam um metodo de contato com o divino. Talvez o mais bem conhecido dos que combinaram Swedenborg com Mesmer em sintese particularmente norte-americana tenha sido Andrew Jackson Davis , que intitulou seu sistema de "Filosofia Harmonica". Davis foi um hipnotizador praticante, curador pela fe e clarividente de Poughkeepsie, Nova Iorque. Seu livro de 1847, denominado The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (Os Principios da Natureza, Suas Revelacoes Divinas e uma Voz para a Humanidade) [4] , ditados em transe a um amigo, acabaram por se tornar o que existe de mais proximo a um trabalho canonico em um movimento espiritualista cujo individualismo extremo excluiu a possibilidade de desenvolvimento de uma visao mundial unica e coerente. ^{[ 24 ] [ 30 ]}

Popularizacao [ editar | editar codigo-fonte ]

O movimento espalhou-se rapidamente pelo mundo apesar de somente no Reino Unido ter-se tornado tao espalhado como nos Estados Unidos . ^{[ 31 ]} Na Gra-Bretanha, por volta de 1853, convites para o cha entre os prosperos e os da moda frequentemente incluiam as "mesas girantes", um tipo de sessao no qual os espiritos se comunicavam com as pessoas sentadas a volta de uma mesa balancando-a ou girando-a.. ^{[ 24 ] [ 30 ]} Os modernos espiritualistas norte-americanos se encontravam em casas particulares para sessoes de efeitos fisicos , em auditorios para palestras psicofonicas e em acampamentos de veraneio onde milhares compareciam para convencoes estaduais ou nacionais. O movimento era extremamente individualista, onde cada espiritualista adepto do movimento confiava em suas proprias experiencias e leituras para discernir a natureza do apos-vida . Portanto, a organizacao demorou a aparecer e quando ocorreu foi resistida por mediuns (de efeitos fisicos) e palestrantes psicofonicos. A maioria dos modernos espiritualistas norte-americanos satisfaziam-se em frequentar igrejas cristas e as igrejas unitaristas e universalistas continham muitos espiritualistas. Quando o movimento comecou a desaparecer, em parte devido as fraudes expostas e em parte devido ao apelo de movimentos religiosos similares como a Ciencia Crista , a Igreja Espiritualista foi organizada e esta igreja pode alegar ser o principal vestigio do movimento que ainda existe hoje em solo norte-americano. ^{[ 24 ] [ 30 ]}

O movimento atraia a simpatia dos que sofriam pela morte de uma pessoa amada: o ressurgimento do interesse pelo moderno espiritualismo durante e apos a Primeira Guerra Mundial foi uma resposta direta ao numero macico de mortos e feridos (Doyle 1926). Entretanto o movimento tambem atraia a simpatia dos reformistas, que descobriram que os espiritos apoiavam "casos da moda" tais como a igualdade de direitos (Braude 2001). O movimento tambem despertou interesse daqueles que tinham um orientacao materialista , como Friedrich Engels e Karl Marx , que criticavam o carater elitista , escapista e sentimentalista da doutrina tanto na obra fundamental para o Materialismo historico-dialetico, Dialetica da Natureza , quanto em cartas com opinioes sobre a literatura de Eugene Sue ^{[ 32 ]} . Em contrapartida, um influente reformista socialista Robert Owen abracou o moderno espiritualismo apos suas experiencias em encontros espiritualistas de sua epoca. Alguns cientistas que se preocuparam em investigar os fenomenos moderno-espiritualistas tambem acabaram por se converter ao moderno espiritualismo anglo-saxao (este ultimo, especifica o moderno espiritualismo desenvolvido nos paises de lingua inglesa ) ou ao espiritismo (doutrina codificada e sistematizada pelo pedagogo frances Allan Kardec ), entre eles o fisico e quimico William Crookes , o biologista evolucionista Alfred Russel Wallace (1823-1913) e o medico e escritor Arthur Conan Doyle (1859-1930) [5] (Doyle 1926).

Irmas Fox [ editar | editar codigo-fonte ]

Ver artigo principal: Irmas Fox

As irmas Fox - Catherine "Kate" (1838?1892), Leah (1814?1890) e Margaret (1836?1893) -, tiveram um papel decisivo no surgimento do espiritismo. Eram filhas de David e Margaret Fox, e foram residir em Hydesville, Nova Iorque . Em 1848, a familia comecou a ouvir sons de pancadas inexplicados. Kate e Margaret realizaram sessoes de canalizacao numa tentativa de contato com a suposta entidade espiritual que promovia os sons e declararam ter estabelecido contato com o espirito de um mascate que fora alegadamente assassinado e enterrado sob a casa. Suas demonstracoes de comunicacao com os espiritos incluiam principalmente batidas e pancadas e Kate tinha tambem a mediunidade de escrita direta , psicofonia , luzes espirituais, materializacao e poltergeist . ^{[ 33 ]} Os ceticos suspeitaram que isto foi apenas um engano inteligente e uma fraude. Margaret posteriormente afirmou a utilizacao das juntas dos dedos dos seus pes para produzir sons mas depois ainda desmentiu essa sua afirmacao, alegando te-la feito em troca de dinheiro de religiosos que se aproveitaram da situacao de pobreza dela e de suas irmas. As demonstracoes de mediunidade mostraram ser um negocio lucrativo e logo se tornaram formas populares de entretenimento e catarse espiritual. As irmas Fox acabaram fazendo disso sua fonte de renda e outros seguiram seu exemplo. ^{[ 24 ] [ 30 ]}

Mesas girantes [ editar | editar codigo-fonte ]

Ver artigo principal: Mesas girantes

Logo apos as noticias acerca das Irmas Fox terem chegado a Franca , o interesse do publico foi despertado pelo que por vezes foi denominado de " telegrafo espiritual". No inicio uma mesa girava com a "energia" dos espiritos presentes atraves de um ser humano intermediario (de onde a expressao "medium"). Mas, como o processo era demasiado lento e embaracoso, um novo foi criado, supostamente por uma sugestao dos proprios espiritos: a "tabua falante". Os primeiros exemplares de "tabuas falantes" eram cestos atados a um objeto pontiagudo que se movia sob as maos dos mediuns, apontado para letras impressas em cartoes espalhados em volta de, ou gravados em, uma mesa. Tais dispositivos foram chamados " corbeille a bec " ("cesto com um bico"). O objeto pontiagudo era normalmente um lapis . Esses dispositivos eram de montagem e operacao simples. Uma sessao tipica consistia em pessoas a sentar-se em uma mesa redonda, os pes a descansar nos suportes das cadeiras e as maos sobre o tampo de mesa ou, mais tarde, na propria tabua falante. A energia canalizada dos espiritos pelas maos dos presentes fazia a tabua movimentar-se e indicar as letras que, uma vez registadas por um dos presentes, formavam palavras, frases e oracoes inteligiveis. O sistema foi um primitivo e menos eficiente antecessor dos tabuleiros ouija que posteriormente se tornariam tao populares.

Karl Marx , em O Capital, Livro I , teoriza sobre o fetichismo da mercadoria utilizando-se do produto do trabalho humano mesa como exemplo didatico. Mais adiante no texto, ele compara o carater mistico concedido a mercadoria mesa pelo fetichismo da mercadoria com o carater imaginado pelos espiritas, uma ironia diante dos modismos espiritualistas no seio dos circulos burgueses e aristocratas europeus da epoca ^{[ 36 ]} : "Ela [a mercadoria mesa] nao so se mantem com os pes no chao, mas poe-se de cabeca para baixo diante de todas as outras mercadorias, e em sua cabeca de madeira nascem minhocas que nos assombram muito mais do que se ela comecasse a dancar por vontade propria". Valhe citar que o tambem materialista e coautor do Manifesto Comunista Friedrich Engels tece criticas ao espiritualismo em sua obra Dialetica da Natureza ao desmascarar "charlatoes ordinarissimos" no apendice II - A Investigacao Cientifica no Mundo dos Espiritos ^{[ 37 ]} .

Apesar da crenca que supostos espiritos ou genios movimentavam as mesas, experimentos cientificos de Michael Faraday publicados em 1853 mostraram que os movimentos eram causados pelo efeito ideomotor e descartaram as explicacoes paranormais para o fenomeno das mesas girantes. ^{[ 38 ]} O efeito ideomotor tambem causa os movimentos observados no chamado tabuleiro ouija e na "brincadeira do copo", ^{[ 39 ]} nos quais os participantes movimentam marcadores involuntariamente sobre letras e numeros e tambem atribuem os movimentos a supostos espiritos ou genios . ^{[ 40 ]}

Espiritismo [ editar | editar codigo-fonte ]

Ver artigo principal: Espiritismo

Na Franca , o professor Hippolyte Leon Denizard Rivail interessou-se pelo moderno espiritualismo quando ouviu falar das Irmas Fox , mas o seu primeiro contato com o fenomeno foi por meio das mesas dancantes ou mesas girantes, dos saloes de Paris, em 1854. As explicacoes para a causa deste, do mesmo modo que o sistema filosofico delas derivado, constituiu a base da chamada Doutrina Espirita (que Rivail tambem denominou como " Espiritismo ", tendo sido a primeira oficializacao desse termo, por isso a doutrina espirita e o unico e verdadeiro Espiritismo).

As investigacoes de Rivail, atraves do metodo cientifico, resultaram na publicacao, sob o pseudonimo de Alan Kardec , de " O Livro dos Espiritos " (1857), " O Livro dos Mediuns "" (1861), " O Evangelho Segundo o Espiritismo " (1864), " O Ceu e o Inferno " (1865) e A Genese (1868). Em 1858 fundou a " Revue Spirite ", que dirigiu ate 1869, ano em que faleceu. Logo na segunda metade do seculo XIX, muitas personalidades de renome, na Europa e nos Estados Unidos vieram a abracar o Espiritismo como uma explicacao logica e racional da realidade, sobre os mais diversos temas da vida, e inclusive de temas relacionados com a transcendencia, como Deus e a vida apos a morte .

Desenvolvimentos apos os anos de 1920 [ editar | editar codigo-fonte ]

Ja pelo final do seculo XIX, o moderno espiritualismo tinha-se tornado cada vez mais sincretico , um desenvolvimento natural em um movimento sem autoridade ou dogma central. ^{[ 24 ]} Na sua forma mais sincretica, o espiritualismo nao e facilmente distinguivel do igualmente sincretico movimento da Nova Era e, assim como o movimento da Nova Era, baseia-se fortemente no xamanismo e adota a ideia da reencarnacao. No entanto, a forma da pratica "moderno espiritualista" permanece quase a mesma que ha 100 anos, centrada em um medium e seus clientes, com o medium sentado a sos ou em sessao. Talvez a maior diferenca seja a importancia crescente da Igreja Espiritualista como uma rede ligando mediuns e crentes. O moderno espiritualismo organizado hoje parece-se muito mais com uma religiao tendo descartado o exibicionismo, particularmente os elementos semelhantes aos da arte de prestigiacao. Existe assim muito mais enfase a mediunidade "mental" e evita-se quase completamente a mediunidade miraculosa de "materializacao" que tanto fascinava os primeiros crentes como Arthur Conan Doyle . ^{[ 41 ]}

No entanto, a orientacao empirica do moderno espiritualismo tem muitos adeptos hoje em dia que evitam o rotulo de "moderno espiritualismo", preferindo o termo survivalism ("Sobrevivencialismo"). Os "Survivalists" abstem-se de religiao, e baseiam sua crenca na vida apos a morte em fenomenos susceptiveis a pelo menos uma rudimentar investigacao cientifica, como mediunidade , experiencias de quase-morte , experiencias fora-do-corpo , experiencias de voz eletronica e pesquisas sobre reencarnacao . Muitos survivalists vem a si mesmos como os herdeiros intelectuais do movimento espiritualista surgido por volta de 1840. ^{[ 42 ]}

Caracteristicas [ editar | editar codigo-fonte ]

Os modernos espiritualistas acreditam na possibilidade de comunicacao com os espiritos. Uma crenca secundaria e que os espiritos estao de certa forma mais proximos de Deus que os humanos vivos e que os espiritos sao capazes de crescimento e perfeicao. A vida apos a morte nao e, portanto, um lugar estatico mas um onde os espiritos continuam a evoluir. As duas crencas, a de que o contato com espiritos e possivel e a de que os espiritos sao mais adiantados que os humanos, levam a uma terceira, a de que os espiritos podem prover informacao util sobre assuntos morais e eticos, assim como sobre a natureza de Deus e a vida apos a morte. Assim, muitos modernos espiritualistas falarao com seus guias espirituais, espiritos especificos frequentemente contactados para orientacao mundana e espiritual.

Comparacoes com outras crencas [ editar | editar codigo-fonte ]

O moderno espiritualismo anglo-saxao, que especifica o movimento espiritualista (moderno espiritualismo) desenvolvido nos paises de lingua inglesa com aspecto e identidade propria, emergiu num ambiente cristao e tem muitas caracteristicas em comum com o cristianismo : um sistema moral essencialmente cristao, uma crenca percebida no Deus judaico-cristao, panenteismo mistico e praticas liturgicas como servicos dominicais e canto de hinos. A razao principal para essas semelhancas e que os modernos espiritualistas anglo-saxoes acreditam que alguns espiritos sao "atrasados" ou brincalhoes e se deliciam desviando os humanos do rumo. Assim sendo, desde Swedenborg, os crentes sao aconselhados a hesitarem antes de seguir a orientacao dos espiritos e geralmente desenvolveram suas crencas dentro de uma estrutura crista.

No entanto, em pontos significativos, o cristianismo e o moderno espiritualismo anglo-saxao sao bem diferentes. Os modernos espiritualistas, em geral, nao acreditam que as acoes desta vida levem ao destino eterno de cada alma seja no ceu ou no inferno . Em vez disso, eles veem a vida apos a morte como contendo muitas esferas arranjadas hierarquicamente, atraves das quais cada espirito pode ter sucesso em progredir. Os modernos espiritualistas tambem divergem dos cristaos quanto ao fato de a biblia judaico-crista nao ser a fonte primaria de seu conhecimento sobre Deus e a vida apos a morte e sim os contatos pessoais que eles tem com os espiritos.

Outras religioes alem do cristianismo influenciaram o moderno espiritualismo anglo-saxao. As crencas animistas , com uma tradicao de xamanismo , sao obviamente similares e, nas primeiras decadas do moderno espiritualismo anglo-saxao, muitos mediuns alegaram ter feito contato com guias indigenas americanos em uma aparente confirmacao dessas semelhancas. Ao contrario dos animistas, no entanto, os modernos espiritualistas, em geral, tendem a falar apenas com os espiritos de humanos mortos e nao compartilham a crenca nos espiritos de arvores, fontes e outras caracteristicas da natureza.

O hinduismo , apesar de ser um sistema de crencas extremamente heterogeneo, geralmente compartilha com o moderno espiritualismo a crenca na separacao da alma do corpo apos a morte e na continuacao da sua existencia. No entanto, os hindus diferem dos modernos espiritualistas anglo-saxoes quanto ao fato de crerem geralmente na reencarnacao , geralmente sustentando que todas as caracteristicas da personalidade de uma pessoa se extinguem com a morte. Os modernos espiritualistas anglo-saxoes, entretanto, sustentam que o espirito mantem a personalidade que ele tinha durante a sua (unica) existencia.

O espiritismo , ramo do espiritualismo desenvolvido por Allan Kardec e predominante na maioria dos paises latinos, sempre enfatizou a reencarnacao. De acordo com Arthur Conan Doyle , a maior parte dos modernos espiritualistas britanicos do comeco do seculo vinte eram indiferentes a doutrina de reencarnacao, com poucos a apoiando e uma minoria significativa lhe sendo veementemente a favor, os que contestavam o reencarnacionismo alegavam que tal conceito ainda nao havia sido suficientemente demonstrado como real. Assim, de acordo com Conan Doyle, foi a tendencia empirica do moderno espiritualismo anglofonico ?seu esforco por desenvolver visoes religiosas a partir da real observacao dos fenomenos? que evitou que muitos espiritualistas daquele periodo adotassem a reencarnacao (Doyle 1926: volume 2, 171-181). Segundo se pode concluir, no entanto, pela leitura das obras basicas do espiritismo ? a chamada Codificacao Espirita ? a afirmacao de Conan Doyle nao encontra respaldo na realidade, posto que toda a doutrina espirita foi escrita a partir de informacoes obtidas com os espiritos e como fruto da observacao e do estudo dos fenomenos espiritas. Embora tenha nascido na Escocia , consequentemente, sendo de cidadania britanica, a intencao de Conan Doyle nao foi contestar a reencarnacao, pois mantinha sua conviccao a favor, mas demonstrar as dificuldades que os modernos espiritualistas anglo-saxoes, especialmente ingleses e estadunidenses, encontravam em aceitar tal ideia. A proposito dos motivos da nao adocao do principio da reencarnacao por muitos moderno-espiritualistas estadunidenses, Kardec escreveu um artigo na edicao de maio de 1884 da sua Revista Espirita , intitulado "A Escola Espirita Americana".

O moderno espiritualismo anglo-saxao tambem difere de muitos movimentos ocultistas , como a Hermetic Order of the Golden Dawn (Ordem Hermetica do Amanhecer Dourado) ou os clas wiccans contemporaneos, cujos adeptos nao se contactariam com espiritos para obterem "poderes magicos" (com a unica excecao de obter-se o poder de cura). Madame Blavatsky (1831-1891), da Sociedade Teosofica , por exemplo, somente praticava mediunidade de modo a contactar espiritos poderosos capazes de conferir conhecimento esoterico. Aparentemente, Blavatski nao acreditava que tais espiritos fossem humanos mortos e de fato tinha crencas na reencarnacao bastante diferentes das que tinha a maior parte dos modernos espiritualistas. ^{[ 24 ]}

Espiritualismo e ciencia [ editar | editar codigo-fonte ]

Para maiores detalhes, consulte Fenomenos espiritas e a ciencia

Historicamente , em termos de medicina , individuos com sintomas como audicao ou visao de "espiritos" foram tratados como sendo portadores de transtornos mentais ; contudo, ha muito a Organizacao Mundial de Saude reconhece que esses sintomas nao necessariamente implicam causas patogenicas de natureza fisica; e que em certos casos ou contextos, esses nem sequer implicam doenca, para ser exato. Em verdade, desde sua fundacao em 1948, ^{[ 43 ]} mesmo que criticada por varios autores que sugerem e esperam por alteracoes - para alguns considerada utopica, para outros incompleta por excluir o bem estar espiritual ou mesmo coletivo da definicao ^{[ 44 ]} - segundo a Organizacao Mundial de Saude , a definicao de "saude" faz-se pelo "estado de completo bem-estar fisico, psicologico , e social" do ser humano ^{[ 45 ]} .

No tocante a ausencia de "saude", a Organizacao Mundial de Saude mantem a Classificacao internacional de doencas (CID), ^{[ 46 ]} atualmente em sua decima revisao, ^{[ 47 ] [ 48 ]} e no que tange o assunto espiritualismo essa e recorrente em discussoes, sobretudo os que visam a valoracao cientifica, dado o fato de na CID-10 encontrar-se referencia explicita aos transtornos "possessivos".

Com esse enfoque, verifica-se que e realmente verdade que a CID-10 reconhece que podem ser comprometedores a saude, em seu item F.44.3, os chamados "Estados de transe e de possessao", nela definidos como:

Transtornos caracterizados por uma perda transitoria da consciencia de sua propria identidade, associada a uma conservacao perfeita da consciencia do meio ambiente.

Contudo, explicitamente descreve em alinea seguinte:

Devem aqui ser incluidos somente os estados de transe involuntarios e nao desejados, excluidos aqueles de situacoes admitidas no contexto cultural ou religioso do sujeito. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Nesse sentido e feita a distincao entre o estado de transe normal - a exemplo a hipnose , nao considerado doenca - e o transtorno dissociativo psicotico , uma patologia psiquiatrica . Exclui-se desse item tambem, entre outros, a esquizofrenia . E mesmo que muitos adeptos da existencia dos "espiritos" afirmem o contrario, e busquem na presenca da palavra "possessao" no referido item da CID a implicacao de que a Organizacao Mundial de Saude reconhece a existencia de espiritos, ^{[ 51 ]} evidencia-se tambem na CID-10 que os estados de transe tidos por espiritualistas como oriundos de "possessoes espirituais" - certamente os defendidos em ambientes religiosos - nao sao reconhecidos como possuindo tal causa; nao encontram-se acobertados por tal item, e nao constituem estados que requerem tratamento, acompanhamento ou intervencao, quer medico, quer psicologico, quer similar. O item F.44.3 inclui-se no grupo das desordens neuroticas, relacionadas ao estresse ou ainda somatoformes .

A expressao "possessao" figura no referido item da CID com acepcao que remete aos estados de agitacao demasiada, de agressividade ou mesmo de furia; e mediante tal acepcao a leitura do item associado em integra implica, nitidamente, o nao reconhecimento da tal causa "espiritual" (vide alinea). Argumento em favor da assercao inicial deriva tambem do fato de que o reconhecimento de tal causa pela Organizacao Mundial de Saude implicaria a necessidade de tratamento ou acompanhamento especificos visto serem tais estados de "possessao" prontamente reconhecido, antes de mais nada pelos proprios espiritualistas, como situacoes muitas vezes prejudiciais a saude do "possuido"; e que requerem por tal tratamento ou mesmo acompanhamento "espiritual" imediato, tratamentos esses certamente fornecidos - segundo suas crencas - pelos referidos grupos ou autoridades religiosas "capacitadas" junto aos seus templos ou ambientes de reunioes; ^{[ 52 ] [ 53 ]} contudo ainda nao definidos, estabelecidos, e pelo que consta nao cogitados pela Organizacao Mundial de Saude. ^{[ 54 ]}

E importante ressaltar tambem que o Manual Diagnostico e Estatistico de Transtornos Mentais , em sua quarta revisao (1994), incluiu advertencia contra a interpretacao equivocada de experiencias espirituais ou religiosas como transtornos mentais e distinguiu dos transtornos mentais uma outra categoria de problemas classificados como “outras circunstancias que podem ser foco de atencao clinica”, incluindo-se a isto uma subcategoria especifica denominada “problemas espirituais ou religiosos”, para a orientacao de profissionais da saude no diagnostico e tratamento de alguns possiveis problemas nao-patologicos dos pacientes. ^{[ 55 ]}

A Medicina segue assim a posicao cientifica: mesmo estudados por varias personalidades de renome que acabaram por contribuir de outras formas, significativas ou nao, a ciencia em sua acepcao moderna, tais cientistas nao foram capazes de elucidar ou concluir pela existencia de fatos que obedecam aos rigores cientificos e que levem a conclusao provada da realidade natural dos espiritos. A metodologia utilizada pelas correntes espiritas ou e bem diferente ou transcende o metodo cientifico , e por tal o espiritismo permanece, ainda hoje, como tema nao cientifico quando se considera a acepcao " stricto sensu " de ciencia , encontrando-se o espiritismo notoriamente muito mais atrelado as religioes do que as academias cientificas propriamente ditas. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

Em resumo, embora evoluindo gradualmente e ja reconhecendo a influencia do estado de espirito na saude e bem-estar, verifica-se que, sendo uma cadeira cientifica, a medicina e a OMS mantem-se alinhadas com a metodologia cientifica; e como a existencia de espiritos nao encontra-se cientificamente estabelecida ou tampouco provada, ^{[ 59 ] [ 60 ]} questoes de saude a eles atrelados transcendem necessariamente a medicina moderna.

Ver tambem [ editar | editar codigo-fonte ]

• Espiritualismo frances
• Conscienciologia
• Projeciologia
• Edgar Cayce
• Waldo Vieira

Notas

Referencias

Bibliografia [ editar | editar codigo-fonte ]

Leitura adicional [ editar | editar codigo-fonte ]

• Clodd, Edward (1917). The Question: A Brief History and Examination of Modern Spiritualism . Grant Richards, London.
• Doyle, Arthur Conan (1975) The History of Spiritualism. Arno Press. New York. ISBN   9780405070259
• Hall, Trevor H. (1963). The Spiritualists: The Story of Florence Cook and William Crookes . [S.l.]: Helix Press  
• Kurtz, Paul (1985). "Spiritualists, Mediums and Psychics: Some Evidence of Fraud". In Paul Kurtz (ed.). A Skeptic's Handbook of Parapsychology . Prometheus Books. pp. 177?223. ISBN   0-87975-300-5 .
• Lehman, Amy (2009). Victorian Women and the Theatre of Trance: Mediums, Spiritualists and Mesmerists in Performance . [S.l.]: McFarland. ISBN   978-0-7864-3479-4  
• Mann, Walter (1919). The Follies and Frauds of Spiritualism . Rationalist Association. London: Watts & Co.
• McCabe, Joseph . (1920). Is Spiritualism Based on Fraud? The Evidence Given by Sir A. C. Doyle and Others Drastically Examined . London: Watts & Co.
• Mercier, Charles Arthur (1917). Spiritualism and Sir Oliver Lodge . London: Mental Culture Enterprise.
• Moreman, Christopher M. (2013). The Spiritualist Movement: Speaking with the Dead in America and around the World 3 Vols . [S.l.]: Praeger. ISBN   978-0-313-39947-3  
• Podmore, Frank (1911). The Newer Spiritualism . Henry Holt and Company.
• Price, Harry ; Dingwall, Eric (1975). Revelations of a Spirit Medium . Arno Press. Reprint of 1891 edition by Charles F. Pidgeon. This rare, overlooked, and forgotten, book gives the "insider's knowledge" of 19th century deceptions.
• Richet, Charles (1924). Thirty Years of Psychical Research being a Treatise on Metaphysics. The Macmillan Company. New York. ISBN   0766142191 .
• Rinn, Joseph (1950). Sixty Years Of Psychical Research: Houdini and I Among the Spiritualists . Truth Seeker.

Ligacoes externas [ editar | editar codigo-fonte ]

• ≪Textos Eletronicos Espiritualistas≫ (em ingles)  
• ≪Movimentos Religiosos: Espiritualismo≫ (em ingles)  
• ≪Colecao de Textos Eletronicos Espiritualistas≫ (em ingles)  
• ≪Website de John B. Buescher sobre a historia do Espiritualismo≫ (em ingles)  
• ≪O Poeta e Egiptologo Gerald Massey sobre 'Why I Became a Spiritualist' (Como me tornei um espiritualista)≫  
• ≪Movimentos Modernistas Brasileiros≫  

• Portal da religiao
• Portal do espiritismo