天狗 （てんぐ）は、 日本 の ?承 に登場する 神 や 妖怪 ともいわれる ??上の生き物 。一般的に 山伏 の 服? で赤ら顔で 鼻 が高く、 翼 があり空中を飛翔するとされる。俗に人を 魔道 に導く 魔物 とされ、外法?ともいう。

由? [ 編集 ]

元?天狗という語は 中? において凶事を知らせる 流星 を意味するものだった。 大?? に突入し、地表近くまで落下した 火球 （-3?-4等級以上の非常に明るい流星）はしばしば空中で爆?し、大音響を?する。この天?現象を咆哮を上げて天を?け降りる犬の姿に見立てている。中?の『 史記 』をはじめ『 漢書 』『 晋書 』には天狗の記事が載せられている。天狗は天から地上へと災禍をもたらす凶星として恐れられた。

明朝 の頃から、天狗が 日食 や 月食 を起こすという、「天狗食日食月信仰」が登場する。以下のような?容である。

昔?、太陽神と月神が、人間の起死回生の?を?んだ。

人?は犬に月と太陽を追いかけさせた。
しかし、月神と太陽神はすでに?を?んでいたので、犬が月と太陽を?んでも?んでも、月と太陽は死なない。
それでもこの犬は諦めない。常に月と太陽を食う。

それで、日食、月食が起こるのである。? ? 『紅河イ族?典』より

ここでいう天狗とは、文字通り「天の狗（＝犬）」のことである。この神話は現在、中?全土に?まっている。

?? では、?論律の 三? には、本?、天狗という言葉はない。しかし、『正法念處經』?19 ^[1] には「 一切身分光?騰赫 見此相者皆言 憂流迦 下 魏言天狗下 ^[2] 」とあり、これは古代インドの Ulk? （漢?音?： 憂流迦 ）という流星の名を、天狗と??したものである。

日本における初出は『 日本書紀 』 舒明天皇 9年2月（ 637年 ）、都の空を巨大な星が雷のような轟音を立てて東から西へ流れた。人?はその音の正?について「流星の音だ」「地雷だ」などといった。そのとき唐から??した?僧の 旻 がいった。「流星ではない。これは天狗である。天狗の吠える?が雷に似ているだけだ」。ここでの「天狗」は訓?にて「アマツキツネ」と?まれており、『聖?太子??』下?や『???』では 天狐 と同一視するような記述も存在する。

飛鳥時代 の日本書紀に流星として登場した天狗だったが、その後、文書の上で流星を天狗と呼ぶ記?は無い ^{[注 1]} 。そして、舒明天皇の時代から 平安時代 中期の長きにわたり、天狗の文字はいかなる書物にも登場してこない。平安時代に再び登場した天狗は山の妖怪と化し、語られるようになる ^{[注 2]} 。

日本における展開 [ 編集 ]

日本では、 奈良時代 から 役小角 より行われていた 山岳信仰 と習合した。 山伏 は名利を得んとする傲慢で我見の?い者として、死後に?生し、魔界の一種として 天狗道 が、一部に想定されて解?された。一方、民間では、平地民が山地を異界として畏怖し、そこで起きる怪異な現象を 天狗の仕業 と呼んだ。ここから天狗を 山の神 と見なす傾向が生まれ、各種天狗の像を目して 狗賓 、山人、山の神などと?する地域が現在でも存在する。

したがって、今日、一般的に?えられる、鼻が高く（長く）赤ら顔、山伏の?束に身を包み、一本?の 高下? を履き、羽?扇を持って自在に空を飛び?巧みをするといった性質は、近世以降に解?されるようになったものである。

平安時代には 鳶 のイメ?ジで捉えられることが多かった ^[5] 。さらに驕慢な尼の?生した者を「 尼天狗 」と呼?することもあった。平安末期成立の『 今昔物語集 』には、空を?け、人に憑く「鷹」と呼ばれる魔物や、顔は天狗、?は人間で、一?の羽を持つ魔物など、これらの天狗の?話が多く記載された。これは 永仁 4年（ 1296年 ）に『 天狗草紙 （七天狗?）』 ^[8] として描?された。ここには?時の 興福寺 、 東大寺 、 延?寺 、 園城寺 、 東寺 、 仁和寺 、 醍?寺 といった7大寺の僧侶が?落した姿相が風刺として描かれている。これら天狗の容姿は、 室町時代 に成立したとされる『 御伽草子 ?天狗の?裏』の、 鞍馬寺 の護法魔王尊あるいは 鞍馬天狗 などが大きな影響を?えていると思われる。

『 平家物語 』では、「人にて人ならず、鳥にて鳥ならず、犬にて犬ならず、足手は人、かしらは犬、左右に羽根はえ、飛び?くもの」とあり、 鎌倉時代 になると、『是害坊??』（ 曼殊院 ?）を始めとする書物に、天台の僧に?いを挑み、無?に敗退する天狗の物語が?えられるようになる。また、 林羅山 の『神社考』「天狗論」、また 平田篤胤 の『 古今妖魅考 』に、 京都市 上京? に存在する「 白峯神宮 」の祭神である金色の鳶と化した?岐院（ 崇?上皇 ）、長い翼を持つ沙門となった 後鳥羽上皇 、龍車を?る 後醍?天皇 ら、『 太平記 』に登場する御?が天狗として紹介される。

『 吾妻鏡 』 天福 2年（ 1234年 ）3月10日?の記述には、「2月頃、南都（ 奈良 ）に天狗怪が現れ、一夜中にして、人家千軒に字を書く（「未?不」の三字と?えられる ^[9] ）」と記述されている。『吾妻鏡』では、彗星に?する記述も多く記載されているが、この天狗の記述（13世紀中頃）に?しては、彗星ではなく、別の怪異（けい）と認識していたことが分かる。外?についての記述はないが、字を書けるということは分かる?容である（一夜にして千軒の家に字を書くことが、人ではなく、天狗の所業と捉えられた）。

天狗は、慢心の?化とされ、鼻が高いのはその象?とも考えられる。これから?じて「 天狗になる 」と言えば自慢が高じている?を表す。彼等は?じて ?えたがり魔 である。中世には、??の 六道 のほかに天狗道があり、?道を?んでいるため地獄に?ちず、邪法を扱うため極?にも行けない 無間地獄 と想定、解?された。

江?時代には メガロドン の?の化石が「天狗の爪」と信じられていた ^[10] 。

天狗の種類 [ 編集 ]

前述のように、天狗が成立した背景には複?の流れがあるため、その種類や姿もさまざまである。一般的な姿は修?者の?相で、その顔は赤く、鼻が高い。翼があり空中を飛翔するとされる。このうち、鼻の高いのを「 鼻高天狗 」、鼻先が尖ったのは「 烏天狗 」あるいは「 木の葉天狗 」という。

種類としては、天狗として世にあだなし、業?きて後、再び人身を得ようとする「 波旬 」、自尊心と驕慢を?として集う「 魔? 」と解?される場合もある。

その?承も各地に?わっており、?わったものとして、 紀州 に?わる、山伏に似た白衣を着、自由自在に空を飛ぶ「 空神 」、 長野? 上伊那郡 では「 ハテンゴ 」といい、 岩手? 南部では「 スネカ 」、北部では「 ナゴミ 」「 ナゴミタクリ 」という、 小正月 に怠け者のすねにできるという火まだらをはぎとりに現われる天狗などが?えられる。姿を見た者はいないが、五月十五日の月夜の晩に太平洋から飛んでくる「 アンモ 」もこの類で、??裏にばかりあたっている怠け童子の脛には、茶色の火班がついているので、その皮を?ぎにくるという。弱い子供を助けてくれ、病?で?ている子はアンモを?むと治るという。 ?岡? 大井川 では、『諸?里人談』に、一名を「 境鳥 」といい、顔は人に似て正面に目があり、翼を?げるとその幅約6尺、人間と同じような容姿、大きさで、嘴を持つ「 木の葉天狗 」が?えられており、夜更けに川面を飛び交い魚を取っていたと記されている。また、鳥のくちばしと翼を持った鳥類系天狗の形?を色濃く?す「烏天狗」は有名である。有名な 是害坊天狗 などもこの種で、多くの??にその姿が?されている。尼がなった「 女天狗 」や、狼の姿をした狗賓という天狗もいた。

神としての天狗 [ 編集 ]

神 として信仰の?象となる程の大天狗には名が付いており、 愛宕山 の「太?坊」、 秋葉山 の「三尺坊」、 鞍馬山 の「僧正坊」（ 鞍馬天狗 ）、 比良山 の「次?坊」の他、 比叡山 の「法性坊」、 英彦山 の「豊前坊」、 筑波山 の「法印坊」、 大山 の「伯耆坊」、 葛城山 の「高間坊」、 高雄山 の「?供坊」、 富士山 の「太?坊」、 白峰山 の「相模坊」などが知られる。 滋賀? 高島市 では「グヒンサン」といい、大空を飛び、祭見物をしたという。高島町大溝に火をつけにいったが、隙間がなくて失敗したという話が?わっている。 鹿?島? 奄美大島 でも、山に住む「テンゴヌカミ」が知られ、 大工 の棟梁であったが、嫁迎えのため60?の家を1日で作るので藁人形に息を吹きかけて生命を?えて使い、2,000人を山に、2,000人を海に?したと言う。 愛媛? 石鎚山 では、6?の男の子が山頂でいなくなり、いろいろ探したが見つからず、やむなく家に?ると、すでに子供は?っていた。子に聞くと、山頂の祠の裏で小便をしていると、?っ?い大男が出てきて子供をたしなめ、「送ってあげるから目をつぶっておいで」と言い、?がつくと自分の家の裏庭に立っていたという。

山神としての天狗 [ 編集 ]

天狗はしばしば輝く鳥として描かれ、 松明丸 、 魔? とも呼ばれた。怨?となった 崇?上皇 が、天狗の王として金色の鳶として描かれるのはこのためである。また、 山神 との?係も深く、?峰とされる山?には、必ず天狗がいるとされ（それゆえ山伏の姿をしていると考えられる）、?際に山神を天狗（ダイバ）とする地方は多い。現在でも、 山形? 最上郡 の?承にみえる天狗は白?の老人である。山伏を中心とする天狗の信仰は、民間の??と、古代から?く山岳信仰に結びついたもので、極めて豊富な天狗についての??は山岳信仰の深さを物語るものである。

山形? などでは、夏山のしげみの間にある十?坪の苔地や砂地を、「天狗のすもう場」として崇敬し、 神奈川? の山村では、夜中の、木を切ったり、「 天狗倒し 」と呼ばれる、山中で大木を切り倒す不思議な音、山小屋が、風もないのにゆれたりすることを 山天狗 の仕業としている。?砲を三つ?てばこうした怪音がやむという?もある。その他、 群馬? 利根郡 では、どこからともなく笑い?が聞こえ、構わず行くとさらに大きな?で笑うが、今度はこちらが笑い返すと、前にもまして大?で笑うという「天狗笑い」、山道を?いていると突然風が起こり、山鳴りがして大きな石が飛んでくる「 天狗礫 」（これは天狗の通り道だという）、「天狗田」、「天狗の爪とぎ石」、「天狗の山」、「天狗谷」など、天狗棲む場所、すなわち「天狗の領地」、「狗賓の住?」の?承がある。 金?市 の繁華街尾張町では、??5年（ 1755年 ）に「天狗つぶて」が見られたという。 ?岡? の 小笠山 では夏に山中から?子の音が聞こえる怪異「天狗?子」があり、 小笠神社 の天狗の仕業だという ^[11] 。 佐渡島 （ 新潟? 佐渡市 ）でも同?に「山神?」（やまかぐら）といって、山中から神?のような音が聞こえる怪異を天狗の仕業という ^[12] 。 岐阜? 揖斐郡 ?山村 （現? 揖斐川町 ）では「天狗太鼓」といって、山から太鼓のような音が聞こえると雨の降る前兆だという ^[13] 。

また夜中に明かりをつけ飛ばす「 天狗の火 」の話など、 神奈川? 津久井郡 ??村 （現? 相模原市 ?? ）で夜中に川へ漁に行くと?っ暗な中を大きな火の玉が?がることがある。河原の石の上を洗い?め採れた魚を供えると、火の玉が?がるのが止まる。また投網を打ちに行くと、姿は見えないが少し前を同じく投網を打つものがいる。また大勢の人の?や松明の?が見えるが誰もいない、これは「 川天狗 」と?し ^[14] 、川天狗に?して山に住む天狗を「山天狗」ともいう ^[15] 。

「天狗の?さぶり」の話もある。山小屋の自在鉤を?さぶったり、山小屋自?までガタガタ?する。さらには普段住んでいる家まで?する。 埼玉? 比企郡 では天狗が家を?さぶるのは珍しくなく、弓立山近くの山入では夜、山小屋を?さぶる者が居るので窓からそっと?くと赤い顔の大男がいたので、驚いて山の神に祈り夜を明かしたという話が?わっている ^[14] 。

特に、鳥のように自由に空を飛び回る天狗が住んでいたり、腰掛けたりすると言われている天狗松（あるいは杉）の?承は日本各地にあり、山伏の山岳信仰と天狗の相??係を示す好例である。樹木は神?の依り代とされ、天狗が山の神とも信じられていたことから、天狗が樹木に棲むと信じられたと考えられる。こうした木の周?では、天狗の羽音が聞こえたり、風が?ったりするという。風が音をたてて?るのは、天狗の?だと考えられた。 愛知? ?飯郡 にある大松の幹には天狗の?と呼ばれる大きな洞穴があり、?際に天狗を見た人もいると云う。また 埼玉? ?玉郡 では、天狗の松を伐ろうとした人が、枝から落ちてひどい怪我を負ったが、これは天狗に蹴落とされたのだという話である。天狗の木と呼ばれる樹木は枝の?がった大木や、二枝に岐れまた合わさって窓形になったもの、枝がコブの形をしたものなど、著しく異形の木が多い。

民俗?者? 早川孝太? の『三州?山話』によると、 愛知? 北設?郡 東?村出?の三作という木挽きが仲間8人と山小屋に居たとき、深夜に酒2升を買い、石油の缶を叩いて拍子をとり?痴??ぎをした。すると、山上から石を投げ、岩を?がし、小屋を?さぶり、火の玉を飛ばし、周りの木を倒す音がした。一同は?いが醒めて抱き合い、生きた心地もしなかった。夜が明けたら木1本倒れていなかった。天狗の??であったという。この話は「天狗倒し」「天狗礫」「天狗火」「天狗の?さぶり」が一?に現れたもので興味深い話である。これらの話は大?天狗の仕業とされる代表的なもので、全?津?浦?少しずつ話を?えて?えられている ^[14] 。

信州 佐久 ?子（ 長野? 小海町 ）の山?に「天狗?」という所がある。ここに天狗が住み、里へ出て?事を行うので、天狗を 神 として祀ったら、それはなくなった。天狗の宮を木?神社（こだまじんじゃ）と言う ^[16] 。

天狗と猿田彦 [ 編集 ]

古事記 ?日本書紀などに登場し、 天孫降臨 の際に案?役を務めた ?津神 の サルタヒコ は、背が高く長い鼻を持つ容姿の描?から、一般に天狗のイメ?ジと混同され、同一視されて語られるケ?スも多い。

祭? で猿田彦の役に扮する際は、天狗の面をかぶったいでたちで表現されるのが通例である。

鼻高天狗の由? [ 編集 ]

鼻高天狗の長い鼻について、民俗?者? 五?重 をはじめとして、 伎? で用いられた 伎?面 の中の 治道面 に起源を考える?究者が多い ^[5] 。

ただし、 文?博士 かつ 日本文? ?究者である 勝?隆 ^[17] は、こうした?には文?上の裏付けが無いことから否定的である ^[18] 。天狗の?像的?遷を?究した 杉原たく哉 も、何故それが天狗と結び付けられたか?明が付かないとして否定的である ^[19] 。彼らの?によれば天狗の高い鼻は ?像? 的にもともと鳥の 嘴 を表していたと考えられる ^{[18] [19]} 。鼻の長い天狗の描?は鎌倉時代末期から『天狗草紙』等に見られ ^[18] 、『是害房?』には人間に化けた天狗が鳥（鳶）の姿に?る際に鼻が伸びる?子が描かれている（鼻が伸びて上嘴になり下顎が伸びて下嘴になる） ^[19] 。つまり、長い鼻は鳥の嘴の名?なのである ^[18] 。

天狗に因む生物名 [ 編集 ]

生物 の 和名 として天狗が登場することがある。動物についていえば鼻、または類似 器官 が突き出た外見に因むものが多い。

• 哺乳類 - テングザル 、 テングコウモリ
• 魚類 - テングハギ 、 ウミテング 、 ミツクリザメ （別名テングザメ）
• 昆?類 - テングチョウ
• 植物 - テングクワガタ 、 テングウチワ
• 菌類 - テングタケ 類、 テングノムギメシ
• 多足類 - ゲジ目 、天狗星が?を食べるために降りる 下食時 がゲジゲジの語源とされる。

?究文? [ 編集 ]

• 井上円了 「天狗論」『妖怪玄談』 竹村牧男 〔監修〕所?（ 大東出版社 、2011.1 ISBN 978-4-500-00745-5 ）

脚注 [ 編集 ]

注? [ 編集 ]

出典 [ 編集 ]

?連項目 [ 編集 ]

• 大天狗
• 日本三大妖怪
• 山神
• 天狗攫い - 神?し も?照。
• 天狗山 (曖昧さ回避)
• 高尾山 - 日本三大天狗の一つ（天狗??がある。ふもとの JR東日本 高尾? には巨大天狗面が?飾されている）

• 
  高尾山?王院 の天狗立像（2009年4月11日撮影）
• 
  ?王院の天狗の面（2010年11月19日撮影）
• 
  ?王院の天狗面（2010年11月19日撮影）
• 
  JR高尾?のホ?ムの天狗の面（2017年3月11日撮影）

• 鞍馬寺 - 同上（ここの裏山で牛若丸（ 源義? ）に?を?えた人物が、天狗面をつけて素性を?していたという?承から。源氏の落人の一人と見られる）
• 迦葉山 - 同上（天狗??がある。麓の 沼田市 では、8月上旬の沼田まつりにて、巨大な天狗みこしが女性だけで?がれる）
• 求菩提山 - カラス天狗の??がある。麓の 豊前市 では「豊前市カラス天狗祭」というイベントが開催される。また、市?の 宇島? には天狗像が建っている。
• 大雄山最?寺 - 寺の創建に助力した山伏 妙?道了 が?後天狗に姿を?じて昇天したと?わる。境?では天狗を祀っている。
• 英彦山
• 飯?山
• 愛宕山
• 比良山
• 大山
• 大峰山
• 白峰山
• 伊予ヶ岳
• ?間山
• 基山

天狗と呼?されるもの [ 編集 ]

?外れた身?能力、?力など、人間離れした力を持つ者に?して、「天狗」と呼?する暗喩が江?時代末期まで使われていた。

• 後白河法皇 - 源?朝 からは、「日本一の大天狗」と呼ばれて警戒された。
• 初期 キリシタン はキリスト?の ?魔 をジャボ（ 葡 : Diabo ）と呼び、天狗と??した。
• 千葉?次? - 若くして天才?士として名高く、「千葉の小天狗」と?えられた。
• てんぐ?病 - 天狗の住?のように分枝が伸びることから名づけられた樹木の病?。

外部リンク [ 編集 ]

• 第108回常設展示 ?い天狗 弱い天狗 -天狗の鼻はなぜ高い ： ?立???書館
• 能面 長澤重春能面集：大べし見
• 天狗の古典文?における?像上の?化に?する一考察 : 烏天狗から鼻高天狗ヘ - 勝?隆、長崎大??育?部紀要、2005年
• 日本大百科全書(ニッポニカ)『 天狗 』 - コトバンク