La theorie du commandement divin (ou encore du volontarisme theologique ^{[ 1 ]} ) est une position meta-ethique qui consiste a fonder la morale sur la volonte divine  : ce qui est bien et mal , c'est ce que Dieu veut. En d'autres termes : ce qui est juste coincide avec ce que Dieu veut.

Mark Murphy souligne toutefois que les partisans du volontarisme theologique n'ont pas tous une conception de la volonte divine comme commandement imposant le bien ou le mal (ce qui est le propre de la ≪ theorie du commandement divin ≫ ^{[ 1 ]} ). Il faut donc, selon lui, distinguer entre ≪ volontarisme theologique ≫ et commandement divin.

Enfin, il faut souligner l'origine anglo-saxonne de l'expression : aucun auteur, ou presque, ne s'est explicitement revendique comme partisan d'une telle ≪ theorie ≫ ? du moins avant le XX ^e  siecle. Il s'agit plutot d'une expression utilisee pour regrouper un certain nombre de positions, qui peuvent par ailleurs etre extremement diverses et sont souvent nuancees. La question du rapport entre la justice et la volonte divine est neanmoins au cœur des discussions, a l'age classique, autour des rapports possibles entretenus entre l' entendement et la volonte divine , ainsi que du role du libre arbitre a l'egard de ce ≪ commandement divin ≫ (par exemple chez Descartes , Leibniz , Spinoza , etc.).

Introduction [ modifier | modifier le code ]

On a parfois voulu voir dans le dilemme d'Euthyphron , expose par Platon , la problematisation de cette ≪ theorie ≫ : ≪ Les dieux commandent-ils ce qui est juste parce que c'est juste ou est-ce juste parce que les dieux le commandent ? ^{[ 2 ]}  ≫ Affirmer que la justice derive d'un commandement divin pose plusieurs problemes philosophiques, qui ont nourri les discussions a ce propos. En effet, si ce qui est bien derive de la volonte divine, ne doit-on pas alors parler d'une fondation arbitraire des valeurs ? En d'autres termes, aurait-il suffit que Dieu veuille autre chose pour que ce qui ≪ est ≫ (considere comme) mal soit (considere comme) bien ? Ou faut-il dire que la volonte divine etait liee a l'entendement, et que Dieu n'etait donc pas libre de decider arbitrairement du bien et du mal ?

D'autre part, quand bien meme le juste serait ce que Dieu veut qu'il soit, comment pouvons-nous connaitre ce juste ? Il s'agit ici d'un probleme propre au cognitivisme ethique  : en admettant l'objectivite et l'universalite des valeurs (dans le cadre d'une religion monotheiste et universaliste), comment connaitre ce qui est bien ou mal ?

Il s'agit la d'un probleme pose par Jeremy Bentham  : puisque, selon lui, la volonte divine ne peut etre reduite a la volonte revelee dans les Ecritures , puisque celles-ci ne peuvent ni fournir un fondement a l' ordre juridique moderne, ni meme fonder notre propre comportement prive sans interpretation de leur sens, comment savoir ce qu'est sa volonte ? Bentham inverse ainsi le rapport entre le juste et la volonte divine : nous pouvons etre assure que ce qui est juste est conforme a la volonte divine; mais pour connaitre la volonte divine, il nous faut d'abord trouver un critere de determination du juste ^{[ 3 ]} . Toute la question va etre de fonder ce critere…

Critiques [ modifier | modifier le code ]

Cette theorie a particulierement ete attaquee par Spinoza (chapitre IV du Traite theologico-politique et les lettres a Blyenbergh sur le mal). Pour Spinoza, la conception de la loi divine comme commandement repose en effet sur le sentiment que cette loi est une contrainte exterieure, au lieu d'etre librement embrassee, et sur l'illusion anthropomorphique consistant a dissocier, en Dieu, l' entendement et la volonte , et a le depeindre en tant que juge. La conception spinoziste du droit naturel , assimile aux lois divines, empeche en effet toute possibilite d'y desobeir : celles-ci sont necessaires, et il n'est pas en notre loisir de ne pas nous y ≪ soumettre ≫ (la reconnaissance de cette necessite est ce qui nous rend libre) ^{[ 4 ]} . Le droit naturel spinoziste n'est donc pas prescriptif  : il ne prescrit rien d'autre que de faire ce qui est en notre puissance (c'est le principe du conatus  : toute chose s'efforce de perseverer dans son etre). Dire qu'on pourrait violer un commandement divin reviendrait a dire qu'on pourrait desobeir aux lois de la gravitation .

Au XX ^e  siecle, l'article influent d' Elizabeth Anscombe , On Modern Moral Philosophy (1958), affirmait qu'il fallait tirer les consequences du discredit de la croyance en Dieu et en une volonte divine legiferante, et abandonner la notion de devoir ou d' obligation morale au profit de celle de vertu ? tout en maintenant la validite d'interdictions absolues de certains actes.

References [ modifier | modifier le code ]

Bibliographie [ modifier | modifier le code ]

• Adams, Robert M. , "A Modified Divine Command Theory of Ethical Wrongness". Religion and Morality: A Collection of Essays , Gene Outka and John P. Reeder, eds. New York: Doubleday. Republie in The Virtue of Faith and Other Essays in Philosophical Theology , New York: Cambridge University Press, 1987.

Voir aussi [ modifier | modifier le code ]

• Decalogue et 613 commandements
• Naturalisme moral
• Theocratie

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