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Noble Chemin octuple

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Dharmacakra ou roue du dharma , avec ses huit rayons representant les huit membres du Noble Chemin octuple.

Le Noble Chemin octuple ou Noble Sentier octuple ( sanskrit IAST a????gam?rga [ 1 ] ; p?li a??h??gika magga ) est, dans le bouddhisme , la voie qui mene a la cessation de dukkha ( insatisfaction, souffrance) ainsi qu'a la delivrance totale ( nirv??a ) [ 2 ] . Il est egalement appele ≪  Chemin du milieu  ≫, car il evite les deux extremes que sont d'une part la poursuite du bonheur dans la dependance du plaisir des sens et d'autre part la poursuite de la liberation dans la pratique de l' ascetisme outrancier et de la mortification .

Le Bouddha Shakyamuni ayant fait l'experience de ces deux extremes, decouvrit ainsi le Noble Chemin ≪ qui donne vision et connaissance , qui conduit au calme, a la vision profonde, au nirv??a  ≫. Il enonce le Noble Chemin octuple lors de son premier sermon a Sarnath , dont il constitue la quatrieme verite.

Les quatre nobles verites [ modifier | modifier le code ]

Le cœur de l'enseignement du Bouddha est contenu dans les Quatre nobles verites exposees dans le premier sermon intitule Mise en route de la roue de la loi ( Dhammacakkappavattana Sutta ) qu'il fit a Sarnath , pres de Benares , devant les cinq bikkhus (moines) qui avaient ete ses compagnons durant la periode d'exercices ascetiques que le Bouddha avait pratiques.

La, le Bouddha, tel un medecin connaissant les maux du monde et leurs remedes, enonce ces verites, qu'il explicite dans des enseignements entre autres rassembles dans le Samyutta Nik?ya , notamment dans les sections ≪ Khandha vagga ≫: le Satta s?tra (SN 23.2), le Cakkhu s?tra (SN 27.1); ≪Maha vagga≫ [ 3 ] : l' Adittapariyaya s?tra (SN 45.8), le Chiggala s?tra (SN 56.48), pour ne mentionner que quelques exemples, le recueil du Samyutta Nik?ya comprenant presque 8000 textes, discours ou s?tra [ 4 ] , [ 5 ] .

Ces Quatre Nobles Verites sont:

  1. Dukkha  : la nature de la vie, la souffrance, les chagrins et les joies (parce qu'elles ne durent pas) ; son imperfection, son impermanence et son insubstantialite. Il faut comprendre cela comme un fait, clairement et completement.
  2. Samudaya   (en) , l'origine de dukkha : le desir, la soif de vivre ( ta?h? ), accompagnes de toutes les passions, souillures et impuretes. La simple comprehension de ce fait n'est pas suffisante ; il faut ecarter ce desir, l'eliminer, le deraciner.
  3. Nirodha , la cessation de dukkha : comprehension de la possibilite d'atteindre le nibbana , la verite absolue, la realite ultime.
  4. Magga , l'Octuple Noble Sentier conduisant au nibbana  : la simple connaissance de ce Sentier ne suffit pas. Il faut le suivre et le pratiquer avec constance.

Le noble sentier octuple [ modifier | modifier le code ]

Huit verites [ modifier | modifier le code ]

Quatrieme des Quatre nobles verites , le chemin comporte huit membres ( anga en sanskrit), que l'on trouve egalement regroupes en trois parties : ethique , meditation et sagesse [ 6 ] .

Ces membres sont ? selon l'ordre presente par le Bouddha dans les suttas :

  1. la vue (ou comprehension) juste;
  2. la pensee juste;
  3. la parole juste;
  4. l'action juste;
  5. les moyens d'existence justes;
  6. l'effort juste ;
  7. l'attention juste ( sati );
  8. la concentration juste ( samadhi ?les quatre jhana ) [ 6 ] .

La premiere etape du chemin est la sagesse ( prajn? ) ; elle consiste en une vision directe de la realite, et en particulier des trois caracteristiques de l'existence  : absence de soi , impermanence et souffrance .

de D a G: vue juste ( right view ) / pensee juste / parole juste / action juste / moyens d'existence justes / effort juste / attention juste / concentration juste

Ces huit membres sont suivis a la fois sequentiellement et simultanement par les pratiquants du bouddhisme. Les trois parties forment le ≪ chemin triple ≫, autre denomination de la voie bouddhique (ces diverses denominations sont notamment la pour aider a ne pas voir les choses de facon trop rigide ou structuree, mais pour donner divers eclairages sur une pratique qui se doit essentiellement d'etre une pratique ≪ integree ≫). Si ces huit elements suivent un ordre de progression ?chaque element decoulant du precedent ? il ne faut pas pour autant les considerer comme une progression lineaire, allant du premier au dernier element. Ainsi l'effort juste et l'attention juste, ensemble avec la comprehension juste, soutiennent le developpement de tous les elements qui, a leur tour, se soutiennent mutuellement pour permettre d'approfondir la pratique du Noble chemin [ 6 ] .

Ce chemin et ses etapes sont representes sous la forme d'une roue, la roue du dharma , qui, avec ses huit rayons, symbolise l'enseignement sur la realite ultime, ainsi que la voie a huit branches qui mene a la comprehension de celle-ci et a la liberation.

Trois sections [ modifier | modifier le code ]

La division des huit membres en trois groupes est la suivante [ 6 ] :

  • A ??la / ou S?la ) ? moralite, discipline, ethique. Ce sont les elements 3 a 5 du Chemin octuple :
    • 3) samyag-v?c / samm?-v?c?  : parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde ou la desunion, ne pas tenir un langage grossier, ne pas bavarder oisivement) ;
    • 4) samyak-karm?nta / samm?-kammanta  : action juste (respectant les Cinq Preceptes ) ;
    • 5) samyag-?j?va / samm?-?j?va  : moyens d'existence justes ou profession juste.
  • B Sam?dhi ? effort, attention, concentration. Elements 6 a 8 du Chemin :
    • 6) samyag-vy?y?ma / samm?-v?y?ma  : effort ou perseverance juste (de vaincre ce qui est defavorable et d'entreprendre ce qui est favorable) ;
    • 7) samyak-sm?ti / samm?-sati  : attention juste, pleine conscience ou prise de conscience juste (des choses, de soi - de son corps, de ses emotions, de ses pensees -, des autres, de la realite) ;
    • 8) samyak-sam?dhi / samm?-sam?dhi  : concentration, etablissement de l'etre dans l'eveil ( vipassana ).
  • C ≪  Prajn? ; pann?  ≫ ? vue, pensee, la ≪ grande sagesse ≫. Elements 1 et 2 du Chemin :
    • 1) samyag-d???i / samm?-di??hi  : vision juste ou comprehension juste (de la realite, des quatre nobles verites ) ;
    • 2) samyak-sa?kalpa; samm?-sankappa  ≫ : pensee juste ou discernement juste (denue d'avidite, de haine et d'ignorance). Dans le Mah?satipatth?na Sutta , cela est indique comme les pensees libres de passions sensuelles, les pensees libres de l'aversion et les pensees libres de violence.

Le terme samm?  qui qualifie chaque etape du chemin est le plus souvent traduit par ≪ juste ≫ ou ≪ correct ≫; on trouve egalement le qualificatif ≪ parfait ≫, certains auteurs [Lesquels ?] jugeant l'adjectif ≪ juste ≫ trop restrictif.

Les cinq premiers disciples du Bouddha dans le parc aux cerfs de Sarnath , venerant la roue de l'octuple sentier.

Notes et references [ modifier | modifier le code ]

  1. Gerard Huet , Dictionnaire Heritage du sanscrit , version DICO en ligne, entree ≪  a????gam?rga ≫, lire: [1] . Consulte le .
  2. (en) Robert E. Buswell Jr et Donald S. Lopez Jr , The Princeton Dictionary of Buddhism , Princeton (N.J.), Princeton University Press , , 1304  p. ( ISBN   978-0-691-15786-3 et 0-691-15786-3 , presentation en ligne ) , p.  279 et 280 .
  3. Precisons que ≪  Maha vagga ≫ est une expression qui signifie aussi ≪  grande section  ≫, et que l'on retrouve dans deux autres ensembles de soutras.
    - Maha Vagga , qui forme une section du volume appele D?gha Nik?ya ) ;
    - Mahavagga , qui est un groupe de textes constituant de la 1 re partie du volume intitule Khandhka , lui-meme 2 e livre du Vinaya Pitaka ).On veillera donc a ne pas confondre le Maha vagga mentionne ici avec ces deux titres.
  4. Fernand Schwarz, La tradition et les voies de la connaissance , Paris, Ancrages,
  5. Walpola Rahula , L'enseignement du Bouddha, d'apres les textes les plus anciens , Paris, Editions du Seuil , 1961 (plusieurs fois reedite), 192  p. ( EAN   9782757841822 ) , site editeur: [2] . Consulte le .
  6. a b c et d Peter Harvey, Le bouddhisme. Enseignements, histoire, pratiques, Paris, Seuil, coll. ≪ Points Sagesses ≫, 1993, 495 p. ( ISBN   978-2757-80118-5 ) p. 109-113

Voir aussi [ modifier | modifier le code ]

Articles connexes [ modifier | modifier le code ]

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