Naissance
| |
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Deces
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Sepulture
|
Cimetiere de Ris-Orangis
(
d
)
|
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Nationalite
| |
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Formation
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Ecole/tradition
| |
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Principaux interets
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Idees remarquables
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Œuvres principales
|
De la grammatologie
L’ecriture et la difference
La carte postale. De Socrate a Freud et au-dela
Donner le temps 1. La fausse monnaie
|
---|
Influence par
|
Platon
,
Hegel
,
Kierkegaard
,
Marx
,
Nietzsche
,
Jean-Jacques Rousseau
,
Freud
,
Saussure
,
Husserl
,
Heidegger
,
Bataille
,
Lacan
,
Desanti
,
Levinas
,
Blanchot
,
Jean Starobinski
,
Jabes
,
Foucault
|
---|
A influence
|
de Man
,
Rorty
,
Lacoue-Labarthe
,
Nancy
,
Sloterdijk
,
Spivak
,
Stiegler
,
Butler
,
Ronell
,
Kopi?
,
Caputo
,
Catherine Malabou
,
Stephane Sangral
,
Didier Cahen
|
---|
Conjoint
| |
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Enfants
| |
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Distinctions
| |
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Jacques Derrida
, de son vrai nom Jackie Derrida, est un philosophe francais, ne le
a
El Biar
(
Algerie francaise
) et mort le
a
Paris
.
Professeur a l'
Ecole normale superieure
entre 1965 et 1984, puis directeur d'etudes a l'
Ecole des hautes etudes en sciences sociales
, il a cree et developpe l'ecole de pensee autour du
deconstructionnisme
. Dans la lignee de
Heidegger
[
sp 1
]
, Derrida remet en question la
phenomenologie
et la
metaphysique
traditionnelle et introduit une nouvelle maniere de penser les sciences humaines
[
1
]
.
Le point de depart de son œuvre est une critique de la
linguistique
et de la place dominante qu'elle occupe dans le champ des sciences humaines. Dans son ouvrage
De la grammatologie
(1967), Derrida tente de montrer que le modele linguistique alors dominant repose sur une contradiction : la langue serait constituee d'une parole orale, dont l'ecriture serait la transcription
.
La vraie langue (la langue originaire) serait donc la langue orale. Mais la linguistique s'appuie sur la langue ecrite pour la structure de la langue, de sorte que l'origine de la langue ecrite est la parole vive, mais que l'origine de la parole vive est la langue ecrite. Derrida transpose ici dans le domaine de la linguistique le questionnement de l'origine qui etait celui d'
Edmund Husserl
dans
L'Origine de la geometrie
(1954)
[
sp 2
]
et introduit la notion de ≪ supplement originaire ≫, ou simplement de ≪ supplement ≫
[
2
]
.
Cette contradiction de l'origine, posee d'abord ? au niveau de la langue ? entre parole et ecriture, va ensuite se repercuter dans tous les domaines ou Derrida portera son investigation : vers la structure d'un texte et le supplement a l'origine de ce texte
[
3
]
, comme la langue dans lequel il fut ecrit, vers le principe fondateur et la mort d'une ideologie, vers donner la mort et en accepter la responsabilite (euthanasie), vers l'opposition entre l'accueil et l'hostilite, vers la question politique de l'imposition des normes genre.
Jacques Derrida est le troisieme fils d’Aime Derrida,
juif
d'origine
sefarade
, et de Georgette Sultana Esther Safar
[
4
]
, issue d'une famille
juive d'Algerie
dont les ancetres, etablis depuis plusieurs generations dans ce pays, avaient recu la nationalite francaise lors de la promulgation du
decret Cremieux
en
1870
[
sp 3
]
. Il est cousin du physicien
Bernard Derrida
.
Il grandit en Algerie francaise et subit les lois de Vichy en
1940
, lorsque sa famille est dechue pendant deux ans de la nationalite francaise
[
5
]
. De 1935 a 1941, il va a l'ecole maternelle et primaire d'
El-Biar
. Les enfants sont obliges de manifester leur attachement a
Philippe Petain
de multiples manieres. Derrida, en qualite de
juif
, doit laisser au deuxieme de la classe sa place pour le lever de drapeau. Son frere et sa sœur ont ete exclus de l'ecole pour la meme raison
[
6
]
. En 1941, il est lui-meme exclu du lycee Ben Aknoun et il est inscrit jusqu'en 1943 au lycee Emile-Maupas, mais il ne supporte pas l'atmosphere communautaire. Il retourne au lycee Ben Aknoun en 1944.
Derrida connait ainsi, durant sa jeunesse, une scolarite mouvementee. Il voit les metropolitains comme oppresseurs et normatifs, normalisateurs et moralisateurs. Sportif, il participe a de nombreuses competitions
sportives
et reve de devenir
footballeur
professionnel. A cette epoque, il decouvre aussi des philosophes et ecrivains comme
Jean-Jacques Rousseau
,
Friedrich Nietzsche
,
Andre Gide
et
Albert Camus
, et commence a rediger un journal intime. En 1947-1948, en classe de philosophie au lycee Gautier d'
Alger
, il lit
Bergson
et
Sartre
. En 1948, inscrit en lettres superieures au
lycee Bugeaud
, il est marque par la lecture de
Kierkegaard
et Heidegger
[
7
]
.
En
1949
, il s'installe a
Paris
et s'inscrit en
premiere superieure
au
lycee Louis-le-Grand
, ou il se lie d'amitie avec
Pierre Bourdieu
,
Lucien Bianco
,
Michel Deguy
et
Louis Marin
.
Son professeur de philosophie
Etienne Borne
trouve que ses dissertations sont ≪
plotiniennes
[
7
]
≫. Il entre ? apres deux echecs ? a l'
Ecole normale superieure de Paris
en
1952
. Il y fait la rencontre de
Louis Althusser
, alors agrege-preparateur. Derrida milite dans des groupes d'extreme gauche sans adherer pour autant au communisme.
Apres avoir obtenu sa
licence en lettres
a la
faculte des lettres de Paris
, il part aux
Archives Husserl
de
Louvain
[
8
]
en 1953-1954. Il obtient le diplome d'etudes superieures en philosophie avec un memoire concernant
Le probleme de la genese dans la philosophie de Husserl
[
sp 4
]
, influence par les travaux de
Jean Hyppolite
,
Tran Duc Thao
et
Jean Cavailles
. Il suit les cours de
Michel Foucault
.
Recu quatorzieme au concours d'agregation de philosophie de 1956
[
9
]
, apres un echec en 1955, il part a l'
universite Harvard
comme
special auditor
.
Il commence la traduction et l'introduction de
L'Origine de la geometrie
de Husserl. Il se marie en juin
1957
avec
Marguerite Aucouturier
, une
psychanalyste
qu'il a rencontree en 1953 par l'intermediaire de son frere qui etudiait avec lui a l'Ecole normale superieure.
Il effectue son
service militaire
de 1957 a 1959 (durant la
guerre d'Algerie
), comme enseignant dans une ecole d'enfants de troupe pres d'Alger
[
10
]
. Il rencontre souvent Pierre Bourdieu a
Alger
. Il condamne la politique coloniale de la France et espere une forme d'independance pour l'Algerie ou pourraient coexister les Algeriens et les Francais d'Algerie
[
11
]
.
En
1959
, Derrida est affecte au
lycee Montesquieu
du
Mans
en classe de lettres superieures et est invite a la premiere decade de
Cerisy-la-Salle
(cycle de conferences auquel il sera invite quatre fois). Il fait son premier voyage a
Prague
pour rendre visite a la famille de son epouse.
L'annee suivante, il devient
assistant
a la
faculte des lettres de Paris
. Il y enseignera jusqu'en 1964 (≪ philosophie generale et logique ≫). Il publie a cette epoque dans les revues
Critique
et
Tel Quel
(ou sa premiere contribution date de 1965), se lie d'amitie avec
Philippe Sollers
et frequente
Robert Antelme
,
Pierre Boulez
,
Jean Genet
,
Pierre Klossowski
,
Francis Ponge
et
Nathalie Sarraute
. En 1968, il fait la connaissance de la philosophe
Sarah Kofman
avec qui il developpe une collection (a laquelle contribuent egalement
Philippe Lacoue-Labarthe
et
Jean-Luc Nancy
) et met sur pied le Greph (Groupe de recherche sur l’enseignement philosophique).
En 1963, nait son premier fils avec
Marguerite Aucouturier
,
Pierre
. La meme annee, il donne
au College philosophique
[Ou ?]
une conference sur
Michel Foucault
, en sa presence, ou il critique sa
these sur la folie
a propos de
Descartes
[
sp 5
]
. Il rencontre
Helene Cixous
, avec laquelle il entretient une longue amitie et partage de nombreuses activites a la fois politiques et intellectuelles, comme les commencements de l'
universite Paris-VIII
, le Centre national des lettres (aujourd'hui
Centre national du livre
) ? 1981-1983 ?, le Parlement international des ecrivains, le Comite anti-apartheid, des colloques, ou encore des seminaires au College international de philosophie. Ils partagent certaines publications communes ou croisees, comme
Voiles
, avec des dessins d'
Ernest Pignon-Ernest
, (Galilee, 1998),
Portrait de Jacques Derrida en jeune saint juif
(Galilee, 2001),
H.C. pour la vie, c’est-a-dire…
(Galilee, 2002).
En 1964, il obtient un prix d'
epistemologie
(le prix
Jean Cavailles
) pour la traduction et le commentaire de l’
Origine de la geometrie
d'Edmund Husserl
[
12
]
. Il est ensuite nomme
maitre-assistant
d'histoire de la philosophie a l'Ecole normale superieure, sur recommandation d'
Althusser
et de
Jean Hyppolite
[
13
]
. Il conservera ce poste pendant vingt ans.
Premiers succes et invention de la " deconstruction "
[
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|
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]
En
1967
, il prononce une conference a la
Societe francaise de philosophie
sur la
differance
[
sic
] et publie ses trois premiers livres importants :
De la grammatologie
,
L'ecriture et la difference
,
La voix et le phenomene
. Il cotoie regulierement
Edmond Jabes
,
Gabriel Bounoure
ou
Maurice Blanchot
et s'associe progressivement a
Jean-Luc Nancy
,
Philippe Lacoue-Labarthe
et
Sarah Kofman
. Les
editions Galilee
sont fondees a cette epoque et deviennent la voix de la
deconstruction
. En 1967, nait son second fils, Jean. Derrida et sa famille s'installent a
Ris-Orangis
.
Lors des defiles de
Mai 1968
, Derrida y participe et organise la premiere assemblee generale a l'Ecole normale superieure. Il est accueilli avec une grande hospitalite aux Etats-Unis ou il enseigne dans de nombreuses universites, tandis que son travail se heurte a une vive opposition en France
[
14
]
.
En 1970, son pere Aime meurt d'un cancer a l'age de 74 ans.
En
1971
, apres neuf ans d'absence, il revient en
Algerie
pour y donner cours et conferences.
En
1974
, il met en place un Groupe de Recherches sur l'Enseignement superieur philosophique et s'engage contre la
Loi Haby
.
En
1975
, il devient professeur invite a l'
universite Yale
puis a l'
universite Cornell
au titre d
'"
Andrew Dickson White Professor-at-Large
".
En 1977, il signe les
Petitions francaises contre la majorite sexuelle
adressee au Parlement, appelant a l’abrogation de plusieurs articles du Code penal sur la majorite sexuelle et la depenalisation de toutes relations consenties entre adultes et mineurs de moins de quinze ans (la majorite sexuelle en France) avec
Rene Scherer
,
Gabriel Matzneff
,
Tony Duvert
,
Louis Althusser
,
Jean-Paul Sartre
et
Simone de Beauvoir
,
Andre Glucksmann
,
Roland Barthes
,
Guy Hocquenghem
,
Jean Danet
,
Alain Robbe-Grillet
,
Philippe Sollers
et
Francoise Dolto
.
En
1978
, Jacques Derrida lance les Etats generaux de la philosophie a la
Sorbonne
. Il s'implique de plus en plus dans des actions
politiques
, domaine qu'il avait apparemment ecarte de sa vie professionnelle (il est reste en retrait par rapport aux evenements de
mai 1968
)
[
n 1
]
. Ainsi, il soutiendra toute sa vie la cause democratique en
Afrique du Sud
. Un de ses ultimes textes,
in articulo mortis
, est consacre au sujet de la reconciliation (
Commission de la verite et de la reconciliation
).
En
1980
, Derrida soutient a l'
universite Paris-I
une these
[
sp 6
]
pour le doctorat d'Etat sur la base d'un ensemble d'anciens travaux des annees 1967 a 1972
[
15
]
en vue de poser sa candidature au poste de professeur laisse vacant par le depart de
Paul Ricœur
a l'
universite Paris-Nanterre
. Le poste fut neanmoins supprime par la ministre
Alice Saunier-Seite
.
En
1981
, il fonde avec
Jean-Pierre Vernant
l'association Jean-Hus, qui soutient les intellectuels
tcheques
dissidents. Il sera arrete et brievement emprisonne a
Prague
a l'issue d'un seminaire organise clandestinement.
Francois Mitterrand
intervient pour obtenir sa liberation.
Il fonde le
College international de philosophie
en
1983
avec
Francois Chatelet
,
Jean Pierre Faye
et
Dominique Lecourt
.
En 1984, toujours maitre-assistant, il devient Directeur d'etudes a l'
Ecole des hautes etudes en sciences sociales
. La meme annee son troisieme fils nait,
Daniel Agacinski
, issu de sa relation hors mariage avec
Sylviane Agacinski
.
Il est
Distinguished Professor
en philosophie, francais et litterature comparee a l'
universite de Californie a Irvine
(Etats-Unis) a partir de 1986.
Il co-preside avec
Jacques Bouveresse
la ≪ Commission de Philosophie et d'Epistemologie ≫, creee en 1988 par le
Ministere de l'Education nationale
dans le cadre de la ≪ Commission de Reflexion sur les contenus de l'enseignement ≫ et chargee de reflechir sur les contenus et les methodes de l'enseignement de la philosophie au lycee et a l'universite. La commission produit le rapport qui porte leurs noms en
1989
[
sp 7
]
.
Le
, sa mere meurt. Les derniers mois de sa vie avaient inspire a Derrida la redaction d'un texte autobiographique mele de reminiscences
augustiniennes
:
Circonfession
[
n 2
]
. La meme annee, Pierre Bourdieu et
Yves Bonnefoy
tentent de faire elire Derrida au
College de France
, mais sa candidature est rejetee
[
16
]
.
En 1993, il publie les
Spectres de Marx
, parfois considere comme une etape de sa politisation
[
17
]
.
En
1995
, Derrida est membre du comite de soutien de
Lionel Jospin
qui se presente a l'election presidentielle. Il refuse de l'etre a nouveau en
2002
en raison notamment de son desaccord avec la politique du gouvernement socialiste en matiere d'immigration
[
n 3
]
.
En 2002, Derrida et
Rene Scherer
rendent un hommage a Pierre Bourdieu a l'occasion d'un debat sur la question de l'
hospitalite
.
A partir de
2003
, Jacques Derrida, atteint d'un
cancer du pancreas
, reduit considerablement ses activites.
Il meurt le
dans un hopital du
5
e
arrondissement de Paris
[
18
]
, a l'age de
74 ans
. Il est inhume au cimetiere de
Ris-Orangis
(division 60)
[
19
]
.
Derrida evoque pour la premiere fois la ≪ differance ≫ lors d'une conference intitulee
" Genese et structure " et la phenomenologie
[
20
]
, prononcee a
Cerisy-la-Salle
en 1959
[
n 4
]
; elle devient le titre et l'objet d'une intervention prononcee par Derrida le
[
21
]
, publiee dans
Theorie d'ensemble
[
sp 8
]
et dans
Marges de la philosophie
[
sp 9
]
.
La
differance
n'est pas un concept en soi, mais une intervention graphique qui cree une nuance qui ≪ s'ecrit ou se lit, mais [...] ne s'entend pas. ≫
[
sp 9
]
(
p.
4). C'est pour Derrida un moyen de sonder les rapports entre le sens et l'
ecriture
[
sp 9
]
(
p.
4). ≪ Il n'y a pas d'ecriture purement et rigoureusement phonetique ≫
[
sp 9
]
(
p.
5).
Sous toute ecriture dite phonetique, pretendant pouvoir dire le sens idealement et ainsi se passer de l'ecriture au sens courant, celle-ci ayant toujours ete secondarisee par la metaphysique, il y a un jeu silencieux (donc non phonetique) de differences (par espacement-temporisation) qui deja la travaille. Autrement dit, il y a deja une ecriture dans la parole. Il s'agit donc moins, pour Derrida, de reconduire l'opposition entre ecriture et parole que de montrer que la seconde inclut (tout en la refoulant) la premiere.
Derrida fait remarquer que le verbe
differer
dit aussi bien
ne pas etre identique
que
reporter
; en revanche, le substantif derive,
difference
, ne porte pas ce second sens. Ainsi,
differance
, propose Derrida ≪ devrait compenser cette deperdition de sens ≫
[
sp 9
]
(
p.
8), le a ≪ provenant immediatement du participe present (differant) et nous rapprochant de l'action en cours du differer, avant meme qu'elle ait produit un effet constitue en different ou en difference. ≫
[
sp 9
]
(
p.
8-9
). Derrida souligne qu'en francais la terminaison en
ance
≪ reste indecise
entre
l'actif et le passif ≫
[
sp 9
]
(
p.
9) et rappelle ainsi deux motifs que
Saussure
estimait inseparables et correlatifs : l’
arbitraire du signe
et son
caractere differentiel
. ≪ Il ne peut y avoir d'arbitraire que parce que le systeme des signes est constitue par des differences, non par le plein des termes. ≫
[
sp 9
]
(
p.
11). La signification ne s'annonce qu'a partir du fonctionnement d'un reseau d'oppositions et de distinctions ; c'est-a-dire de differences ≪ sans termes positifs ≫
[
sp 9
]
(
p.
11). Les mots ne sont pas des noyaux compacts. Par consequent, ≪ le concept signifie n'est jamais present en lui-meme, dans une presence suffisante qui ne renverrait qu'a elle-meme. ≫
[
sp 9
]
(
p.
11). Tout concept s'inscrit necessairement dans une chaine, dans un jeu de differences. La difference est ≪ le mouvement de jeu qui "produit" [...] ces differences, ces effets de difference ≫
[
sp 9
]
(
p.
12).
La differance est le mouvement ≪ producteur ≫ des differences : elle est le ≪ processus ≫ par lequel les signifiants se substituent a l'infini, entrainant le besoin d'un ideal qui porterait son sens au langage
[ref. necessaire]
. Contemporain du
structuralisme
, Derrida a repense la difference qui, chez
Ferdinand de Saussure
(
Cours de linguistique generale
), donne sens aux elements signifiants par rapport a la repetition de la trace durable de l'institution d'un signifie, comme absence au cœur de la presence. Aussi, la ≪ trace ≫
[
22
]
ne permet pas de remonter a une quelconque origine : les concepts different, ne sont jamais pleinement en eux-memes et sont intriques malgre leurs apparentes oppositions : il n'y a aucune verite premiere externe puisque le supplement constitue l'origine, il n'y a aucune difference transcendantale a poursuivre
[ref. necessaire]
.
Le philosophe
Mikel Dufrenne
s'oppose aux pensees qui donnent le primat a l'experience de l'absence pure, en particulier Heidegger, Blanchot et Derrida
[
23
]
. C'est en absolutisant l'absence, ou en en faisant le ressort de tout ce que nous croyons trouver de consistant, que la philosophie prete le flanc aux theologies negatives, et donc a la reintroduction d'une forme de religiosite en philosophie. Ainsi la differance est-elle un " concept non conceptualisable ", echappant a toutes les categories du connaitre mais se trouvant a leur source meme, a la maniere dont le Dieu des mystiques ou l'Un neo-platonicien est ineffable car " au-dela de l'etre ".
Derrida a la reputation d'etre un ecrivain difficile
[
24
]
, exigeant pour son lecteur, meme pour des philosophes. Son style est dense, il pratique de nombreux jeux de mots et affectionne les allusions. Sa lecture, souvent deconcertante et necessitant de nombreuses relectures, revele des ouvertures sur l'avenir de la philosophie.
Sa remise en cause d'Husserl et plus largement de la philosophie occidentale le conduit a deconstruire l'
approche phenomenologique
: pour lui, l'ecrit a longtemps ete neglige au profit de la parole. Il fait alors la chasse aux impasses methodologiques. Ce travail prend place dans l'introduction de l'
Origine de la Geometrie
.
De
Platon
(
Phedre
) a
Rousseau
et
Levi-Strauss
, il denonce la primaute traditionnelle de la parole, concue comme ≪ vie ≫ et ≪ presence ≫, sur l’ecriture
[ref. necessaire]
. Il designe ce systeme metaphysique comme
logocentrisme
, voire
phallogocentrisme
[
n 5
]
. Il ≪ deconstruit ≫ donc la metaphysique occidentale, fondee sur la determination de l’etre en tant que presence, en mettant a jour les presupposes qui la sous-tendent et les
apories
auxquelles elle mene.
En particulier, il s'agit de decouvrir, dans les textes de la tradition, l'articulation binaire de concepts que la metaphysique pretend distinguer dans leur purete :
Chacune de ces oppositions est complice des autres et constitue un ensemble de valeurs qui depassent le cadre philosophique : cette binarite est proprement politique
[ref. necessaire]
et devalorise systematiquement l'un des termes, pense comme ≪ accident ≫, ≪ parasite ≫, ≪ excrement ≫.
Or, le langage, meme oral, ne signifie qu’en impliquant mort ou absence du referent
[
n 6
]
: l'iterabilite qui fonde la possibilite du signe inscrit a meme celui-ci la coupure de son ≪ origine ≫, la decontextualisation, l'absence du locuteur. Le sens suppose en son cœur absence de referent et de la conscience, car il se deploie dans l’intervalle qui les separe, dans la convention linguistique qui rend tout signe par definition detachable de son contexte.
Cependant, le travail de la deconstruction assume de ne jamais se liberer pleinement de ce qu’elle demystifie
[ref. necessaire]
: elle travaille a meme les concepts, en joue pour les jouer contre eux-memes, cherche a
deplacer
les oppositions sans pretendre les aneantir.
Le desir de presence qui habite le desir de sens (que la chose visee soit donnee en tant que telle dans la visee) est contradictoire, puisque le sens n'emerge que dans sa ≪ mortifere ≫
[ref. necessaire]
iterabilite.
Derrida eprouve un cœur d’opacite au cœur du
rationnel
, identifie comme defaut necessaire et originaire de presence, comme ecart originaire.
Selon le sociologue allemand
Norbert Elias
, cette deconstruction est simplement une analyse critique
[
25
]
.
Du fait que dans la langue, il n'y a que des differences, un jeu de differences (cf.
La differance
, in
Marges ? de la philosophie
, Editions de Minuit, 1972, (
p.
11), et non des termes positifs, qui seraient ≪ pleins ≫, pleinement presents a eux-memes, sortes de noyaux stables autonomes, Derrida propose d'appeler ≪ trace ≫ ce qui permet le proces de la signification, a savoir le fait pour un element de la langue de garder ≪ en lui la marque de l'element passe ≫ et de se laisser ≪ deja creuser par la marque de son rapport a l'element futur ≫
[
22
]
(
p.
13).
Illustrant le jeu de la
difference
, la trace n'est ni l'absence ni la presence : ≪ La trace n'[est] pas une presence mais le simulacre d'une presence qui se disloque, se deplace, se renvoie, n'a proprement pas lieu, l'effacement appartient a sa structure [...] ≫ (
p.
25). Le present ≪ devient une fonction dans une structure de renvoi generalise ≫.
Plus generalement, le concept de trace tel que Derrida l'elabore permet de contester d'une certaine facon (
deconstruire
) l'autorite du
present
, de la conscience pleine, du
comme tel
(auquel la philosophie a toujours cru et sur lequel elle s'est fondee), l'autorite de l'
essence
, du
signifie transcendantal
, etc. (
p.
27).
La dissemination
est un essai paru d'abord en 1969 dans la revue
Critique
et qui a ensuite pris place a la fin d'un ouvrage auquel il a donne son nom, en 1972 aux Editions du Seuil (Paris), ouvrage compose de trois textes, soit
La pharmacie de Platon
,
La double-seance
et
La dissemination
. Cet essai (
p.
319-407
) s'appuie notamment sur certains textes de
Mallarme
et des romans de
Philippe Sollers
(
Drame
,
Nombres
...) pour developper un ≪ concept ≫ inscrit, comme le dit Derrida dans la ≪ chaine ouverte de la
differance
, du " supplement ", de l' " ecriture ", du " gramme ", du "
pharmakon
" [...].
Dissemination
ne veut rien dire en derniere instance et ne peut se rassembler dans une definition [...]. Si on ne peut resumer la dissemination, la difference seminale, dans sa teneur conceptuelle, c'est que la force et la forme de sa disruption
crevent
l'horizon semantique ≫
[
sp 10
]
.
On peut dire de la dissemination qu'elle est, qu'elle porte ou permet une ≪ critique ≫ du semantisme (naif ou non), une ≪ critique ≫ du thematisme, une ≪ critique ≫ du simple contenu
[
n 7
]
. L'ecriture fonctionnerait sous un mode - le mode de la dissemination - qui fait en sorte que le ≪ contenu compris par le lecteur ≫ ne pourra jamais etre considere comme final, total, etc. Ce n'est pas que ce que le lecteur comprend lors de sa lecture est ≪ faux ≫ ou ≪ illusoire ≫, mais plutot que cette comprehension est contingente, qu'elle ne demeurera pas la meme dans l'avenir. Ce qui dure et se transmet dans la lecture n'est pas une forme fixe, mais une chose qui ne doit jamais etre enfermee, ni dans une structure qui en limite les possibilites d'interpretation, ni dans un systeme ou toutes les interpretations se valent, ou tout sens devient completement relatif
[ref. necessaire]
.
Derrida a publie deux volumes thematisant le don :
Donner le temps
, aux Editions Galilee en 1991, et
Donner la mort
, texte paru d'abord dans le collectif
L'ethique du don
, ed. Metailie Transitions en 1992, repris en volume chez Galilee en 1999. On peut ajouter d'autres articles evoquant le don, notamment
Du ≪ sans prix ≫, ou le ≪ juste prix ≫ de la transaction
, texte paru dans le collectif
Comment penser l'argent ?
, Le Monde Editions 1992.
Resume en une proposition, le don selon Derrida, pour qu'il y en ait, et s'il y en a, c'est ce qu'on ne peut ni ne doit savoir, cela afin qu'il n'y ait aucune place pour une reappropriation narcissique. Le don est ce qui doit ≪ interrompre le cercle economique du meme ≫ (
Donner le temps
,
op. cit.
p.
174) et c'est pour cela qu'il faudrait, a la limite, ne pas savoir que l'on donne ni ce que l'on donne. Le don a donc un rapport avec le secret. Un don digne de ce nom serait ≪ un don qui n'est pas present ≫ (
Donner la mort, op. cit
.
p.
35). Derrida evoque alors le ≪ don de quelque chose qui reste inaccessible, donc non presentable et par consequent secret. L'evenement de ce don lierait l'essence sans essence du don au secret. Car un don, pourrait-on dire, s'il se faisait connaitre comme tel au grand jour, un don destine a la reconnaissance s'annulerait aussitot. ≫.
Dans
Donner le temps
, Derrida tente de definir les rapports entre le don, le sacrifice et l'aumone : ≪ Le sacrifice ne propose son offrande que sous la forme d'une destruction contre laquelle il echange, espere ou escompte un benefice, a savoir une plus-value ou du moins un amortissement, protection et securite. [...] Des lors que l'aumone est reglee par de la ritualite institutionnelle, elle n'est plus un don pur ? gratuit ou gracieux, purement genereux. Elle devient prescrite, programmee, obligee, autrement dit liee ≫ (
p.
174-175
).
L'evenement est pour Derrida ce qui ne se laisse pas anticiper. ≪ La puissance ou la pulsion d'archivation peut ouvrir a l'avenir, a l'experience de l'horizon ouvert : anticipation de l'evenement a venir et a ce qu'on pourra en garder en l'appelant d'avance. Mais du meme coup, cet accroissement, cette intensification de l'anticipation peut aussi bien annuler l'avenir. C'est le paradoxe de l'anticipation. L'anticipation ouvre a l'avenir, mais du meme coup, elle le neutralise, elle reduit, elle presentifie, elle transforme en memoire, en futur anterieur, donc en souvenir, ce qui s'annonce comme a venir demain ≫
[
sp 11
]
.
≪ L’evenement, l'autre, c'est aussi ce qu'on ne voit pas venir, ce qu'on attend sans attendre et sans horizon d'attente ≫
[
sp 11
]
L'evenement doit crever l'horizon d'attente, il doit me surprendre absolument, ne pouvoir etre resorbe d'avance. Sans quoi rien n'arrive vraiment qui soit autre.
Les ≪ themes ≫ de la mort et du deuil sont evoques dans presque tous les textes de Derrida. Mais c'est surtout dans
Memoires - pour Paul de Man
[
sp 12
]
,
Spectres de Marx
[
sp 13
]
,
Apories
[
sp 14
]
et
Chaque fois unique la fin du monde
[
sp 15
]
qu'ils sont le plus thematiquement developpes.
Dans " Le theatre de la cruaute et cloture de la representation "
[
sp 16
]
, Derrida evoque la mort a partir de l'horizon de la dialectique : ≪ [la dialectique] est le mouvement indefini de la finitude, de l'unite de la vie et de la mort, de la difference, de la repetition originaire, c'est-a-dire l'origine de la tragedie comme absence d'origine simple ≫ (
p.
364). Cette idee d'unite de la vie et de la mort sera developpee dans le seminaire de la fin des annees 1970 (non encore publie) intitule :
La vie la mort
. Dans
La dissemination
(1971), a partir de la problematique de la trace comme renvoi et repetition qui excede le desir de propre, Derrida explicite un mouvement du texte de
Sollers
qu'il analyse en notant que celui-ci compose ≪ avec le desir (du propre), [compte] avec les contradictions de ses forces (car le propre limite la disruption, garde contre la mort, mais regarde aussi vers elle ; la propriete absolue, la proximite indifferenciee de soi a soi est un autre nom de la mort [...] ≫ (
p.
368).
Plus precisement, c'est donc dans
Spectres de Marx
(1993) que Derrida developpe une serie de remarques au sujet de la mort, du travail du deuil (notamment
p.
151, 160, 176-177, 185, 187, 203, 209-210), de l'impossibilite d'opposer strictement le vivant au non-vivant (
p.
178-179
). Page 224, on peut lire que ≪ la mort n'est pas au-dela, hors de la vie, sauf a y inscrire l'au-dela au dedans, dans l'essence du vivant. ≫ Plus loin, (
p.
235) est evoquee ≪ la question de la-vie-la-mort ≫, ouvrant a ≪ une dimension du sur-vivre ou de la survivance irreductible et a l'etre et a quelque opposition du vivre et du mourir. ≫
Dans
Points de suspension
[
sp 17
]
, la question du deuil est abordee ainsi : ≪ [La] portee de l'autre mortel " en moi hors de moi " instruit ou institue mon " moi " ou mon rapport a " moi " des avant la mort de l'autre [...] Je parle du deuil comme de la tentative, toujours vouee a l'echec, un echec constitutif, justement, pour incorporer, interioriser, introjecter, subjectiver l'autre en moi. Avant meme la mort de l'autre, l'inscription en moi de sa mortalite me constitue. Je suis endeuille donc je suis ? mort de la mort de l'autre, mon rapport a moi est d'abord endeuille, d'un deuil d'ailleurs impossible ≫. A la page suivante, Derrida dit encore : ≪ Le deuil serait plus originaire que mon etre pour la mort. ≫
Dans
Apories
[
sp 14
]
, Derrida tente de demontrer l'insuffisance de l'affirmation de Heidegger selon laquelle seul le
Dasein
a un rapport a la mort
comme telle
, a la mort comme possibilite de l'impossibilite de l'existence. Derrida demande (
p.
125) : ≪ comment une possibilite (la plus propre) en tant qu'impossibilite peut encore apparaitre en tant que telle sans disparaitre aussitot, sans que le "comme tel" sombre d'avance et sans que sa disparition essentielle fasse perdre au Dasein tout ce qui le distingue [...] de la bete. ≫ Et un peu plus loin (
p.
132) : ≪ les animaux ont un rapport tres signifiant a la mort [...] meme s'ils n'ont pas rapport a la mort
comme telle
et au " nom " de mort comme tel. [...] Mais l'homme non plus, justement ! ni l'homme en tant que Dasein [...] ≫ [Cf. egalement les conclusions que Derrida en tire dans les pages suivantes, surtout les pages 134 et 135.
Dans
Memoires pour Paul de Man
[
sp 12
]
on retrouve egalement la problematique du deuil,
p.
71-72
dans ses rapports au recit, a la memoire, etc.
Dans
Chaque fois unique la fin du monde
[
sp 15
]
, on citera ces deux assertions entre beaucoup d'autres : ≪ la mort commence son œuvre avant la mort ≫ (
p.
204), ≪ le deuil est le phenomene de la mort et c'est le seul phenomene derriere lequel il n'est rien ≫ (
p.
184).
Derrida a consacre ses premiers travaux a la pensee de Husserl : en 1954, encore etudiant de philosophie a l'
Ecole normale superieure
, il redige un ≪ memoire pour le diplome d'etudes superieures ≫ intitule :
Le probleme de la genese dans la philosophie de Husserl
[
sp 4
]
(mais qui ne sera publie qu'en 1990, aux
PUF
). En 1959, il prononce une conference : ≪ “Genese et structure” et la
phenomenologie
≫, qui sera reprise dans
L'ecriture et la difference
[
sp 18
]
. En 1962, il ecrit une tres longue introduction a un ecrit tardif de Husserl :
L'Origine de la geometrie
[
26
]
. En 1966, il livre une introduction a la pensee de Husserl intitulee : “La phenomenologie et la cloture de la metaphysique” (texte paru en langue grecque, traduction Roxane Argyropoulos), qui ne sera publie en francais qu'en 2000 dans la revue
Alter
[
sp 19
]
. En 1967, un volume parait, qui est consacre au probleme du signe dans la phenomenologie de Husserl, et qui a pour titre :
La voix et le phenomene
[
sp 20
]
, ainsi qu'un essai : “ La forme et le vouloir-dire ”
[
sp 21
]
, sous-titre : “ note sur la phenomenologie du langage ”, sur le meme sujet, repris en 1972 dans
Marges ? de la philosophie
[
sp 22
]
.
≪ Heros culturel ≫ aux
Etats-Unis
selon
Jean-Louis Hue
du
Magazine Litteraire
, il a recu 21 fois un doctorat
Honoris causa
, de plusieurs universites. Derrida declarait avant sa mort au journal
L'Humanite
: ≪ Je n'ai jamais fait de longs sejours aux Etats-Unis, le plus clair de mon temps ne se passe pas la-bas. Cela dit, la reception de mon travail y a ete effectivement plus genereuse, plus attentive, j'y ai rencontre moins de
censure
, de barrages, de conflits qu'en France. ≫
[
27
]
. Son œuvre constitue l'un des piliers de l’ecole dites de la ≪
Theorie Francaise
[
28
]
≫. Mais un " rationaliste classique "
[
29
]
comme Chomsky recuse completement la pensee de Derrida " On va d'une absurdite a l'autre - stalinisme, existentialisme, structuralisme, Lacan, Derrida - les unes obscenes (le stalinisme) et d'autres simplement infantiles ou ridicules (Lacan et Derrida) "
[
30
]
.
Derrida beneficie d'une reconnaissance qui va au-dela du monde universitaire. Par exemple, le film de
Woody Allen
,
Deconstructing Harry
(en
1997
, traduit en francais par
Harry dans tous ses etats
), est une reference directe aux travaux de cet auteur. Cette reference, Derrida la jugera d'ailleurs pauvre et decevante au regard de la complexite de ce ≪ concept ≫.
Derrida est un philosophe rejete par la tres grande partie de la
philosophie analytique
[
31
]
. Ses premiers travaux de portee internationale sont vivement critiques. Dans son essai sur le philosophe
anglais
John L. Austin
et sa theorie des
actes de langage
[
sp 23
]
, Derrida est ainsi accuse d'enoncer des
≪ pseudo-concepts ≫
[
32
]
, l'attaque la plus rude etant venue du philosophe americain
John Searle
, continuateur de la pragmatique d'
Austin
, qui dit de Derrida que ≪ sur differents points cruciaux, il ne comprend pas la position d'Austin et [...] l'expose incorrectement ≫
[
33
]
. Searle aimait reprendre un trait d'esprit selon lequel Jacques Derrida etait le genre de philosophe qui donne une mauvaise reputation au
bullshit
[
34
]
(l'identite de l'auteur originel de la remarque est cependant incertaine
[
35
]
). Une lettre ouverte signee par
Barry Smith
et differents philosophes, parmi lesquels
W. V. Quine
, fut publiee en
1992
par le quotidien anglais
The Times
pour s'opposer a ce que l'
universite de Cambridge
decerne a Derrida un doctorat
honoris causa
[
36
]
. Cette lettre reprocha notamment aux travaux de Derrida ≪ leur inadequation aux standards de clarte et de rigueur ≫ et mentionne que ≪ beaucoup de philosophes francais ne voient en M. Derrida que la cause d'un embarras silencieux ≫
[
37
]
.
Concernant la forme, le
sociologue
allemand
Norbert Elias
considere que " Derrida manie la langue francaise d'une maniere tres idiosyncrasique. Il se soucie peu du fait que la langue a pour fonction premiere d'etre un moyen de communication entre les gens. Il cree sa propre version de la langue francaise, et laisse au lecteur desireux de s'initier le soin d'apprendre le francais derridien. "
[
25
]
Concernant le fond,
Norbert Elias
met en avant le flou du projet derridien : " Derrida se propose de soumettre la philosophie metaphysique a une meme entreprise de deconstruction, en laissant ses lecteurs se debrouiller pour deviner s'il entend par la une simple destruction de la metaphysique ou sa destruction suivie d'une nouvelle construction. "
[
25
]
Si son projet est bien de deconstruire la philosophie, " force est de constater qu'il a echoue ", selon Elias. " En deconstruisant certaines philosophies metaphysiques anciennes, il n'a fait qu'en construire une nouvelle. "
[
25
]
Au
XXI
e
siecle, l'evolution technologique conduit des chercheurs issus de diverses disciplines a s'interroger sur la trace sous toutes ses formes (numeriques, biologiques, environnementales, etc.). Dans ce contexte, s'appuyant sur l'idee que la trace est
l' " origine absolue du sens en general " (...) ",
qu'elle "
est la
difference
qui ouvre l'apparaitre et la signification
" tout en "
articulant le vivant et le non-vivant en general
" (cf. Derrida J.,
De la grammatologie
, p.95), apparait un courant de l'
anthroposemiotique
qui place la notion de trace au coeur des interactions entre le monde et l'humain. L'universitaire francaise qui est a son origine -
Beatrice Galinon-Melenec
- propose de definir la trace en tant que consequence - " consequence-trace " - ce qui lui permet de proposer une
Ichnologie
[
38
]
applicable au passe, au present et au futur et une definition de l'humain en tant que
Ichnos-Anthropos.
Bien que la terminologie s'inspire du grec (
Ichnos =
trace) et que l'auteure soit influencee par les philosophes dont l'ecriture fait l'objet de nombreuses critiques (Derrida, Bourdieu, etc), le style vise a transmettre une pensee qui eclaire les questions que la trace pose a ses contemporains
[
39
]
.
Dans un article sur les rapports complexes de Jacques Derrida avec la
psychanalyse
, Philippe Cabestan rapporte ces propos assez peremptoires du philosophe au cours d'un ≪ dialogue ≫ avec la psychanalyste
Elisabeth Roudinesco
:
≪ Je me trompe peut-etre, mais le
ca
,
le moi
, le
surmoi
, le
moi ideal
, l’
ideal du moi
, le processus secondaire et le processus primaire du
refoulement
, etc. ? en un mot les grandes machines freudiennes (y compris le concept et le mot d’
inconscient
) ? ne sont a mes yeux que des armes provisoires, voire des outils rhetoriques bricoles contre une philosophie de la
conscience
, de l’intentionnalite transparente et pleinement responsable. Je ne crois guere a leur avenir. Je ne pense pas qu’une
metapsychologie
puisse resister longtemps a l’examen. On n’en parle deja presque plus ≫
[
40
]
. Toutefois, estime Cabestan plus loin dans son article, et a la difference par exemple de celle de
Paul Ricoeur
≪ toujours soucieux de la coherence du discours freudien ≫
, il y a une
≪ premiere lecture ≫
de Freud chez Jacques Derrida qui
≪ demeure insuffisante ≫
. Il s'agit surtout pour lui de
≪
deconstruction
en indiquant dans quelle mesure la psychanalyse ressortit au regne du
logos
de la metaphysique occidentale tout en lui echappant ≫
[
40
]
.
Son traducteur en anglais analyse le style derridien :
≪ Derrida se refere souvent a ses travaux anterieurs, et en anticipe de futurs, sans le dire explicitement [...]. Cependant, cette difficulte est accentuee par un usage frequent du vocabulaire de la philosophie classique, la encore sans explication et reference explicite [...]. Dans ses ecrits, Derrida est toujours tres attentif a l'etymologie, a ses jeux de mots et d'echos
[
41
]
. ≫
Jacques Derrida est l'auteur de plus de quatre-vingts livres.
- Introduction
(et traduction) a
L’origine de la geometrie
de Edmund Husserl, Paris,
PUF
, 1962
- De la grammatologie
, Paris,
Les Editions de Minuit
, 1967.
(
ISBN
978-2-7073-0012-6
)
- La Voix et le Phenomene
, Paris, Presses universitaires de France, 1967.
(
ISBN
978-2-13-053958-2
)
- L'Ecriture et la difference
, Paris,
Seuil
, 1967.
(
ISBN
978-2-02-005182-8
)
- Marges ? de la philosophie
, Paris, Les Editions de Minuit, 1972.
(
ISBN
978-2-7073-0053-9
)
- Positions
, Paris, Les Editions de Minuit, 1972.
(
ISBN
978-2-7073-0251-9
)
- La dissemination
, Paris, Seuil, 1972.
(
ISBN
978-2-02-001958-3
)
- Eperons. Les styles de Nietzsche
, Paris, Champs Flammarion, 1972.
- L'archeologie du frivole
, Paris,
Galilee
, 1973.
- Glas
, Paris, Galilee, coll. ≪
Digraphe
≫, 1974.
(
ISBN
978-2-7186-0015-4
)
- La Verite en peinture
, Paris, Champs Flammarion, 1978.
- La carte postale. De Socrate a Freud et au-dela
, Paris,
Flammarion
, 1980.
- D'un ton apocalyptique adopte naguere en philosophie
, Paris, Galilee, 1983.
- Otobiographies. L'enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre
, Paris, Galilee, 1984.
- Schibboleth : pour Paul Celan
, Paris, Galilee, 1986.
(
ISBN
978-2-7186-0296-7
)
- Parages
, Paris, Galilee, 1986 ; nouvelle edition, augmentee, 2003.
- Ulysse gramophone
, Paris, Galilee, 1987.
- Psyche Inventions de l'autre
, Paris, Galilee 1987.
- Memoires ? Pour Paul de Man
, Paris, Galilee, 1988.
- Signeponge
, Paris, Seuil, 1988.
- Limited Inc.
, Paris, Galilee, 1990.
- Heidegger et la question
, Paris, Flammarion, 1990.
(
ISBN
978-2-08-081235-3
)
.
- De l'esprit
, Paris, Galilee, 1990.
(
ISBN
978-2-7186-0323-0
)
- Memoires d'aveugle. L'autoportrait et autres ruines
, Paris, Reunion des Musees Nationaux, 1990.
- Du droit a la philosophie
, Paris, Galilee, 1990.
(
ISBN
978-2-7186-0382-7
)
- Le Probleme de la genese dans la philosophie de Husserl
, Paris, PUF, coll. ≪ Epimethee ≫, 1990. Reed. 2010.
- Donner le temps. 1. La fausse monnaie
, Paris, Galilee, 1991.
- Donner la mort
, Paris, Galilee, 1992.
(
ISBN
978-2-7186-0514-2
)
- Points de suspension
, Entretiens, Paris, Galilee, 1992.
- Passions
, Paris, Galilee, 1993.
(
ISBN
978-2-7186-0421-3
)
- Khora
, Paris, Galilee, 1993.
- Sauf le nom
, Paris, Galilee, 1993.
- Pregnances
(sur
Colette Deble
), Brandes, 1993 ; reed. l'Atelier des Brisants, 2004
[
42
]
.
- Spectres de Marx
, Paris, Galilee, 1993.
(
ISBN
978-2-7186-0429-9
)
.
- Force de loi
, Paris, Galilee, 1994.
- Politiques de l'amitie
, Paris, Galilee, 1994.
(
ISBN
978-2-7186-0438-1
)
- Pour le peuple africain
(preface de
Nelson Mandela
), portfolio d'estampes de
Henri Cueco
,
Daniel Clarke
,
Herve Di Rosa
,
Gerard Gosselin
,
Andre Fougeron
,
Jean Messagier
,
Ernest Pignon-Ernest
,
Bernard Rancillac
,
Antonio Saura
,
Antonio Segui
et
Vladimir Veli?kovi?
, 225 exemplaires numerotes, editions de l'Association nationale contre l'apartheid, Paris, 1994.
- Moscou aller-retour
, Paris, La Tour-d'Aigues, Editions de l'Aube, 1995.
- Mal d'archive
, Paris, Galilee, 1995.
- Apories
, Paris, Galilee, 1996.
(
ISBN
978-2-7186-0461-9
)
- Resistances ? de la psychanalyse
, Paris, Galilee, 1996.
(
ISBN
978-2-7186-0469-5
)
- Le monolinguisme de l'autre
, Paris, Galilee, 1996.
- Echographies ? de la television
, Paris, Galilee, 1996.
- Adieu a
Emmanuel Levinas
, Paris, Galilee, 1997.
(
ISBN
978-2-7186-0485-5
)
.
- Cosmopolites de tous les pays, encore un effort
, Paris, Galilee, 1997.
(
ISBN
978-2-7186-0484-8
)
- Le droit a la philosophie du point de vue cosmopolitique
, Paris, Unesco/Verdier, 1997.
- Marx en jeu
(avec
Marc Guillaume
), Paris, Descartes & Cie, 1997.
(
ISBN
978-2-910301-84-2
)
- De l'hospitalite
(avec
Anne Dufourmantelle
), Paris,
Calmann-Levy
, 1997.
(
ISBN
978-2-7021-2795-7
)
- Demeure, Maurice Blanchot
, Paris, Galilee, 1998.
(
ISBN
978-2-7186-0497-8
)
.
- Voiles
(avec
Helene Cixous
), Paris, Galilee, 1998.
(
ISBN
978-2-7186-0504-3
)
- Le toucher,
Jean-Luc Nancy
, Paris, Galilee, 1998.
- Feu la cendre
, Paris,
Editions des femmes
, 1999.
(
ISBN
978-2-7210-0480-2
)
- Sur parole
, La Tour-d'Aigues, Editions de l'Aube, 1999, transcriptions de plusieurs entretiens donnes sur
France Culture
.
- Etats d'ame de la psychanalyse
, Paris, Galilee, 2000.
- Tourner les mots. Au bord d'un film
, Paris, Galilee/ Arte 2001.
- Foi et Savoir
, suivi de
Le Siecle et le Pardon
, Paris, Seuil, coll. ≪ Points Essais ≫, 2001.
- Papier machine
, Paris, Galilee, 2001.
- L'universite sans condition
, Paris, Galilee, 2001.
- Le siecle et le pardon
, entretien avec
Michel Wieviorka
, Paris, Seuil, 2001
(
ISBN
978-2-02-047986-8
)
.
- Au-dela des apparences
, conversations avec
Antoine Spire
, Ed.
Le Bord de l'eau
, 2002
- Artaud le Moma
, Paris, Galilee, 2002.
- Fichus
, Paris, Galilee, 2002.
- H.C. pour la vie, c'est-a-dire...
, Paris, Galilee, 2002.
- Marx & Sons
, Paris, PUF/Galilee, 2002.
- Chaque fois unique, la fin du monde
, Paris, Galilee, 2003.
- De quoi demain...
, dialogue entre Jacques Derrida et
Elisabeth Roudinesco
, Paris, Galilee, 2003.
- Voyous
, Paris, Galilee, 2003.
- Beliers
, Paris, Galilee, 2003.
- Geneses, genealogies, genres et le genie
, Paris, Galilee, 2003.
- Le ≪ Concept ≫ du 11 septembre
. Dialogues a New York avec
Jurgen Habermas
, Paris, Galilee, 2004.
- Apprendre a vivre enfin. Entretiens avec
Jean Birnbaum
, Paris, Galilee / Le Monde, 2005 (posthume).
- L'Animal que donc je suis
, Paris, Galilee, 2006.
- Seminaire : La bete et le souverain
, vol. 1 : 2001-2002, Paris, Galilee, 2008.
- Demeure, Athenes
, Paris, Galilee, 2009.
- Seminaire : La bete et le souverain
, vol. 2 : 2002-2003, Paris, Galilee, 2010.
- Politique et amitie
, Paris, Galilee, 2011.
- Les yeux de la langue. L'abime et le volcan
, Paris, Galilee, 2012.
- Histoire du mensonge. Prolegomenes
, Paris, Galilee, 2012.
- Pardonner : L'impardonnable et l'imprescriptible
, Paris, Galilee, 2012.
- Seminaire : La peine de mort
, vol. 1 (1999-2000), Paris, Galilee 2012.
- A dessein, le dessin
? Suivi de ≪ Derrida a l’improviste ≫ par
Ginette Michaud
, Franciscopolis, 2013.
(
ISBN
978-2-9544208-0-6
)
- Heidegger : la question de l'Etre et l'Histoire
(Cours de l'
ENS-Ulm
1964-1965), Paris, Galilee, 2013.
- Penser a ne pas voir : Ecrits sur les arts du visible 1979-2004
(textes reunis et etablis par Ginette Michaud, Joana Maso et Javier Bassas), Paris,
Editions de la Difference
,
coll.
≪ Essais ≫,
, 368
p.
(
ISBN
978-2-7291-2053-5
,
presentation en ligne
)
- Trace et archive, image et art
, suivi de
Pour Jacques Derrida
par
Daniel Bougnoux
et
Bernard Stiegler
, avant-propos de
Francois Soulages
, Bry-sur-Marne, Institut National de l'Audiovisuel, coll. ≪ College iconique ≫, 2014.
- La conference de Heidelberg (1988) - Heidegger : portee philosophique et politique de sa pensee
avec
Hans-Georg Gadamer
,
Philippe Lacoue-Labarthe
, textes reunis, presentes et annotes par
Mireille Calle-Gruber
, Note de
Jean-Luc Nancy
, Paris, Lignes-Imec, 2014.
- Le dernier des Juifs
(avec une preface de Jean-Luc Nancy), Paris, Galilee, 2014.
- Les Arts de l'espace : Ecrits et interventions sur l’architecture
(textes reunis et etablis par Ginette Michaud et Joana Maso), Paris,
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presentation en ligne
)
- Pourquoi la guerre aujourd'hui?
(avec Jean Baudrillard et Rene Major), Paris, Nouvelles Editions Lignes/ IMEC, 2015 (contient sur DVD la captation de la rencontre).
- Seminaire : La peine de mort
, vol. 2 (2000-2001), Paris, Galilee, 2015.
- La Solidarite des vivants et le pardon: Conference et entretiens, precedes de "derrida au Bresil" par Evendo Nascimento
, Paris, Hermann, 2016.
- Judaisme, question ouverte: conversation avec Jacques Derrida
(avec Michel Ben-Naftali, Lieven de Cauter et Elisabeth Weber), Paris, Balland, 2016.
- Surtout, pas de journalistes !
, Paris, Galilee, 2016.
- Theorie et pratique : Cours de l'ENS-Ulm 1975-1976
, Paris, Galilee, 2017.
- Le parjure peut-etre : ("Brusques sautes de syntaxe")
, Paris, Galilee, 2017.
- Le gout du secret
(entretiens avec Maurizio Ferraris), Paris, Hermann, 2018.
- Geschlecht III. Sexe, race, nation, humanite
, Paris, Seuil, coll. ≪ Bibliotheque Derrida ≫, 2018.
- La Vie la mort. Seminaire (1975-1976)
, edition etablie par Pascale-Anne Brault et
Peggy Kamuf
, Paris, Seuil, coll. ≪ Bibliotheque Derrida ≫, 2019.
- Le parjure et le pardon. Volume I. Seminaire (1997-1998)
, edition etablie par
Ginette Michaud
et Nicholas Cotton, Paris, Seuil, coll. ≪ Bibliotheque Derrida ≫, 2019.
- Le parjure et le pardon. Volume II. Seminaire (1998-1999)
, edition etablie par
Ginette Michaud
, Nicholas Cotton et Rodrigo Therezo, Paris, Seuil, coll. ≪ Bibliotheque Derrida ≫, 2020.
- Donner le temps II
. Paris, Seuil, coll. ≪ Bibliotheque Derrida ≫, 2021.
- Le calcul des langues
, edition etablie par Geoffrey Bennington et Katie Chenoweth, Paris, Seuil, coll. ≪ Bibliotheque Derrida ≫, 2021.
- Hospitalite. Volume I. Seminaire (1995-1996)
, edition etablie par Pascal-Anne Brault et Peggy Kamuf, Paris, Seuil, coll. ≪ Bibliotheque Derrida ≫, 2021.
- Penser, c'est dire non
, edition etablie par Gerard Brieuc, Paris, Seuil, coll. ≪ Bibliotheque Derrida ≫, 2022.
- Repondre ? du secret. Seminaire (1991-1992). Secret et temoignage. Volume I
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et Nicholas Cotton (eds.), Paris, Seuil, coll. ≪?Bibliotheque Derrida?≫, 2024.
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lire en ligne
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Reste - Le maitre, ou le supplement d’infini
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Le Genre humain
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n
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lire en ligne
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- ≪
Le parjure, peut-etre (‘‘brusques sautes de syntaxe’’)
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Etudes francaises
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n
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lire en ligne
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Jacques Derrida a fait des apparitions dans deux films :
Quelques films lui sont consacres :
Captation audiovisuelle
- Pourquoi la guerre?
de Jean Labib, filme le
et edition DVD en
, Compagnie des Phares et Balises (contient les interventions de Rene Major, Jean Gresh et le dialogue entre Jacques Derrida et Jean Baudrillard - + en bonus le documentaire
Mot de passe
autour de l'œuvre de Jean Baudrillard)
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- Le Passage des frontieres - autour du travail de Jacques Derrida
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- Passions de la litterature - avec Jacques Derrida
(Louvain-la-Neuve, 1995), sous la direction de Michel Lisse, Galilee, 1996.
- L'Animal autobiographique - autour de Jacques Derrida
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- Ghostly Demarcations. A Symposium on Jacques Derrida's Specters of Marx
(New York, 1998), sous la direction de Michael Sprinker, editions Verso, 1999.
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- La Democratie a venir - autour de Jacques Derrida
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est publie dans la marge inferieure de l'ouvrage de G. Bennington consacre au philosophe. L'enregistrement de sa lecture par Derrida lui-meme est edite en 1993 par les editions
Des femmes
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Sylviane Agacinski
ecrit dans son
Journal interrompu
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≪ Je lis le 23 mai dans
Liberation
que Jacques Derrida n'a pas vote au premier tour "par mauvaise humeur contre tous les candidats" ≫
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- ↑
Le texte en est repris ensuite dans
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Le terme de ≪ phallogocentrisme ≫ apparait pour la premiere fois chez Derrida en 1972, dans le texte ≪ tympan ≫ (
Marges - de la philosophie
, p. xvii).
- ↑
Cf. notamment la lecture du seminaire de
La Lettre volee
de
Lacan
, dans
La Carte postale, de Socrate a Freud et au-dela
, Flammarion, 1980.
- ↑
Le passage le plus eclairant pour comprendre le jeu et l'enjeu de ce ≪ concept ≫ se trouve probablement aux pages 389 a 391 de
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≪ "Le mot "deconstruction" existait deja en francais, mais son usage etait tres rare. Il m'a servi d'abord a traduire des mots, l'un venant d'Heidegger, qui parlait de "destruction", l'autre venant de Freud, qui parlait de "dissociation". Mais tres vite, naturellement, j'ai essaye de marquer en quoi, sous le meme mot, ce que j'appelais deconstruction n'etait pas simplement heideggerien ni freudien. J'ai consacre pas mal de travaux a marquer a la fois une certaine dette a l'egard de Freud, de Heidegger, et une certaine inflexion de ce que j'ai appele deconstruction." ≫
- ↑
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≪ J’ai participe a une transformation extraordinaire du judaisme francais d’Algerie : mes arriere-grands-parents etaient encore tres proches des Arabes par la langue, les coutumes, etc. Apres le decret Cremieux (1870), a la fin du
XIX
e
siecle, la generation suivante s’est embourgeoisee ≫,
Jacques
Derrida
,
≪
Je suis en guerre contre moi-meme
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Archive.org
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p.
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Voir
Gilles Gaston Granger
,
Pour la connaissance philosophique
, Paris, Odile Jacob, 1988.
- ↑
≪ Il faut se resoudre a admettre que les positions de Derrida, quelle que soit leur celebrite et quel qu'ait ete leur impact intellectuel, sont totalement inconsistantes. Non seulement nous n'avons pas besoin de pseudo-concepts comme ceux de differ
a
nce ou d'archi-ecriture, mais leur utilisation conduit a de graves errements. ≫ precisent notamment
Sylvain Auroux
, Jacques Deschamps, Djamel Kouloughli,
La philosophie du langage
, PUF, coll. ≪ Quadrige ≫, 2004,
p.
80.
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John Searle
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Pour reiterer les differences, reponse a Derrida
, 1991, ed. L'eclat,
p.
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Lien web
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, Galilee, 1990.
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p.
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(
lire en ligne
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≫,
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Galinon-Melenec B.,
L'Odyssee de la trace 1. Voyage au-dela des apparences
, London, ISTE Editions, 2020.
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a
et
b
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Revue de metaphysique et de morale
, vol. 53, no. 1, 2007,
p.
61-71
,
[
lire en ligne
]
. Philippe Cabestan cite Jacques Derrida dans Elisabeth Roudinesco, Jacques Derrida,
De quoi demain… Dialogue
, Fayard, 2001,
p.
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(cf. P. Cabestan, note 21 de son article).
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(en)
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Jacques Derrida, Writing and Difference
, Londres,
Routledge & Kegan Paul
,
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XIV-XV, Introduction.
- ↑
Voir
http://www.idixa.net/Pixa/pagixa-0802280729.html
.
- ↑
Site internet du film
Derrida
Sur les autres projets Wikimedia :
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, index des termes de l'œuvre de Jacques Derrida
- Sokal et Bricmont ne sont pas serieux
, reponse parue dans
Le Monde
a
Alan Sokal
et
Jean Bricmont
- L'ecole a ete un enfer pour moi
, conversation avec Bernard Defrance
, Les
Cahiers Pedagogiques
,
n
o
270 et 272, janvier et
- Autour de Derrida
, dossier de
Sens public
,
- Jacques Derrida : "Ecrire, lire, penser", entretien avec Didier Eribon (1989)
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