Primitiivisen
kulttuurin opetuksia
Emile Durkeim,
Uskontoelaman
alkeismuodot. Australialainen toteemijarjestelma.
Suomentanut Seppo
Randell. Tammi 1980, 470 s.
Lueskelen tassa Emile
Durkheimin teosta
Uskontoelaman alkeismuodot
. Siina tutkija etsii avainta
uskontoon ilmiona tutkimalla Australian alkuasukkaiden tapoja, jotka kuuluivat
alkeellisimpiin tunnettuihin kulttuureihin 1900-luvun alussa. Toki myos Amerikasta
olisi loytynyt, mita tutkia, mutta Durkheim preferoi Australiaa.
Hapeakseni en
ole jaksanut kahlata lapi kaikkia Durkheimin melko pitkia todisteluja ja
empiiristen havaintojen selostusta, mutta luulen saaneeni joitakin tuoreita
vaikutelmia hanen ajattelustaan, jota pidan hyvin kiinnostavana jo pelkastaan
Seppo Oikkosen lukuisten puheenvuorojen perusteella.
Kulttuuriantropologian
alallahan meillakin juuri tuohon aikaan oli saatu aikaan varsin merkittavaa
tutkimusta ja erityisesti kunnostautui Edvard Westermarck (ks.
Vihavainen:
Haun westermarck tulokset (timo-vihavainen.blogspot.com)
), minka johdosta
sosiologimme ristivat yhdistyksensakin
Westermarck Societyksi
.
Nimikkohenkilonsa jalkia ei tama joukko kylla ole juuri lainkaan seurannut,
kuten muuan sosiologi on huomauttanut.
Durkheim on
vakuuttunut siita, etta on mahdollista loytaa ilmioiden alkupera nimenomaan
niiden kaikkein alkeellisimpia muotoja tutkimalla. Uskonto, kuten myos kieli ja
kasitteet, syntyy vain yhteisossa. Sosiologia taas on tiede, jonka todellinen
tutkimusala ovat yhteisot, ei niiden jasenet.
Durkheimin
mukaan jo hanen alkeellisella tutkimuskohteellaan oli samat uskonnon
perusainekset kuin kaikissa kehittyneimmissakin uskonnoissa:
jako pyhaan ja
profaaniin, kasitys sielusta, hengista, myyttisista henkiloista, kansallisesta
ja jopa ylikansallisesta jumaluudesta, negatiivisen kultin askeesinharjoituksineen
taman liioiteltuna muotona, uhria ja uskonyhteytta koskevat riitit,
jaljittelyriitit, muistoriitit ja sopeutusriitit: mitaan olennaista ei puutu.
Uskontoa ei kannata
yrittaa selittaa rationaalisuudesta lahtien, mika ei tarkoita, etta se olisi
mieleton asia, painvastoin. Uskonto on itse asiassa koko ihmisyyden synnyttaja.
Ihminen on intellektuaalisen aineksen kokonaisuuden luomus, kokonaisuuden,
josta kulttuuri muodostuu, jossa kulttuuri on yhteison tekoa.
Ryhtymatta tassa
sen enempaa setvimaan uskonnon, kasitteellisen ajattelun ja ihmisen syntya,
tulee tietenkin heti mieleen vilkaista, mita uskonnosta sen varsinaisessa
mielessa on jaljella vaikkapa Suomen kaltaisessa kehittyneessa maassa.
Varsinaisen uskonnollisen
elaman ydin, kultti, jota harjoittaa seurakunta, on meilla kutistunut
marginaaliseksi ainakin varsinaisen uskonnon alueella. Kirkkojen tyhjyys sanoo
asiasta kaiken olennaisen.
Jako pyhaan ja
profaaniin on samaten hiipunut kaytannossa olemattomaksi. Voimansa kautta
elavassa uskonnossa se on ehdoton ja sita noudattavan ihmisen maailmaan kuuluu
paljon tabuja.
On turha
sanoakaan, etta tabut eivat tassa nykyisessa maailmassa nauti minkaanlaista
kunnioitusta. Korkeintaan journalistit voivat yrittaa sellaisia rakennella
voidakseen selittaa suureksi intellektuaaliseksi urotyoksi niiden paljastamisen
ja tuhoamisen, vaikka koko suoritus olisi latteatakin latteampi.
Tuonpuolisen
maailman esikartanossa elamisen sijasta elamme nyt vankasti tamanpuolisen onnen
tavoittelun maailmassa, mutta myos siihen liittyy vahvoja uskonnollisia
piirteita. Itse asiassa on myos tabuja ja pyhia asioita, jotka koetaan niin
itsestaan selvina, ettei niita kyeta nakemaan eika edes tunnustamaan.
Pitirim
Sorokinin mukaan tallainen aineellisuuden ja aistihavainnon piiriin rajoittunut
kulttuuri on vallinnut maailmassa ennenkin, erityisesti Rooman vallan
viimeisina vuosisatoina. Han kutsuu sita nimella
aistinen kulttuuri, sensate
culture
(ks.
Vihavainen:
Haun sorokin tulokset (timo-vihavainen.blogspot.com)
), joka on
olemukseltaan rationaalinen.
Rationaalisuus
on kuitenkin vain yksi mahdollinen kulttuurin vallitseva taipumus. Myohaisantiikista
siirryttiin sitten keskiajan
ideaiseen kulttuuriin
, joka oli
edeltajastaan kaukana kuin yo paivasta.
On kiinnostava
kysymys, minne nyt ollaan siirtymassa. Vallitseva, rationaalisuuden nimeen
vannova kulttuuri muistuttaa monessa suhteessa uskontoa. Myos silla on tabunsa,
jotka ovat erittain vahvasti suojattuja kaikkea kyseenalaistamista vastaan,
siis paradoksaalisesti myos ja jopa aivan erityisesti rationaalista kritiikkia
vastaan.
Sorokin odotti
jo omalla, kiihkean muutoksen aikakaudellaan aistisen kulttuurin olevan
siirtymassa ideaiseen, jonkinlaiseen uskontoon, jolle rationaalisuus olisi yha
toissijaisempaa ja vieraampaa.
Mitapa
sanoakaan, niin sanotun postmodernismin myota koko tieteen kasite on saanut
uuden kaiun. Rationaalisuuden sijasta sen keskiossa ovat yha useammin
yksittaisten ihmisten, erityisesti marginaalien tuntemukset, jotka esitetaan
loukkaamattomina ja kaikelta kritiikilta suojattuina. Rationaalisen ajattelun
auktoriteetti kielletaan yha useammin ja totaalisemmin.
Natsien
ideologia edellytti myos myyttisten rotuvaistojen nostamista loukkaamattomaan
asemaan ja rationaalisen ajattelun alistamista sille. Kriitikot puhuivat jo
silloin jarjen tuhoamisen ohjelmasta:
Die Vernichtung des Verstandes
.
Silloin se
naytti olevan vain vastakkainen liberaalille anglosaksiselle rationaalisuudelle
ja liberalismille. Nyt itse tuo liberalismi on muuttunut yha enemmin sensuuriin
ja pakkoon perustuvaksi uskomusjarjestelmaksi, jonka edeltajaansa yhdistaa vain
nimi.
Nyt naemme ymparillamme
samaan aikaan seka perinteisen uskonnon lopullisen tuhoutumisen kristinuskon
osalta ja uuden fundamentalismin nousun islamin osalta. Sen ohella tuo uusi normatiivinen
irrationalismi saattaa kantaa povessaan uuden uskonnollisuuden alkiota. Mutta
tama vie jo kauas spekulaatioon.
Joka tapauksessa
uusien tabujen syntyminen on tosiasia ja mikali niita tunnustavien lahkojen
temppeleihin haluaa tutustua, on paradoksaalisesti mentava yliopistoihin,
mieluummin amerikkalaisiin. Tama on erittain merkittava seikka.
Jotakin tasta
aihepiirista on tullut silloin talloin kirjoitettua. Palautan vain seuraavassa
itseni ja myos muiden mahdollisesti asiasta kiinnostuneiden mieleen tamankin:
lauantai 17. helmikuuta 2018
Suutarikin, suuri viisas
Nec sutor ultra crepidam
Lansimaisen tieteellisen ajattelun kulmakivia on niin sanottu Humen
giljotiini, joka lyhyessa ja ytimekkaassa muodossaan kuuluu ”There is no
ought
from
is
”.
Tama tarkoittaa, etta siita, miten asiat
ovat
, ei voida johtaa
sita, miten niiden
pitaisi olla
.
Taman yksinkertaisen periaatteen seuraamukset ovat valtavat.
Neuvostoliitossa ja muissakin totalitaarisissa utopioissa tama periaate
hylattiin ja katsottiin nimenomaan asioiden olemuksesta seuraavan sen
imperatiivin, jota valtaapitavat rajoituksitta noudattivat.
Jopa utilitaristit erehtyivat joskus hylkaamaan taman selkean erottelun ja
tekivat alkeellisen virhepaatelman: haluttavaa on se, mita halutaan ja koska
ihminen kerran haluaa mielihyvaa, seuraa siita, etta sen maksimaalinen
hankkiminen hanelle on hanen velvollisuutensa. Q.E.D.
Jopa Olof Palme, joka tuskin oli aivan kylma utilitarismin houkutuksille,
kiteytti politiikan olemuksen sanoihin ”Politiikka on tahdon asia”, ei siis
tiedon.
Talla tietenkin saatettiin korostaa myos sita, etta politiikassa voidaan
saada jotakin aikaan vain maaratietoisella tyolla sen sijaan, etta olisi
jatetty asiat ihmisten mieltymysten mukaisesti kehkeytymaan pikkuhiljaa.
Joka tapauksessa lansimainen filosofia lahtee siita, ettei politiikka kuulu
tietamisen, vaan tahtomisen alaan, se siis lahenee etiikkaa. Politiikassa on
tarkeaa huomioida ihmisten halut ja aivan erityisesti heidan tahtonsa ja pyrkia
sovittamaan yhteen ristiriitaisia intresseja siten, etta selvitaan
mahdollisimman vahilla vahingoilla.
Tietaminen on toki myos tassa yhteydessa mita tarkeinta. Vanha Auguste
Comten periaate tietamisen ihanteesta koskee mita suurimmassa maarin
politiikkaa, josta Comte olikin kovin kiinnostunut:
savoir pour
prevoir, prevoir pour pouvoir prevenir
! On tiedettava voidakseen nahda
ennakolta ja on koetettava nahda ennakolta, jotta voitaisiin sen mukaisesti
toimia.
Ennakkotieto on siis mita tarpeellisinta politiikan teossa, mutta ikava
kylla, se on ihmisista puheenollen aina jonkin verran puutteellista. Yksiloiden
kayttaytymisen ennustaminen on itse asiassa mahdollista vain erittain karkeissa
rajoissa, joskus ja joidenkin kohdalla se toki onnistuu.
Ennakkoluulot poikkeavat ennakkotiedosta, mika on selvio, jota ei
sivistyneelle ihmiselle tarvitse todistella. Tai sanokaamme, etta oli aika,
jolloin tata ei tarvinnut tehda.
Ennakkotietoa tietyissa rajoissa on suhteellisen helppoa hankkia
erilaisista ryhmista ja niiden kayttaytymismalleista. Mitapa muuta koko
sosiologia on, kuin tahan pyrkimista?
Itse asiassa tassa on syyta kayttaa imperfektia. Se sosiologia, jota
1960-luvulla tutkittiin ja opiskeltiin, pyrki loytamaan todennakoisyyksia
tilastojen avulla ja luomaan erilaisia, enemman tai vahemman ennustettavia
malleja ja ideaalityyppeja siita moninaisuuden massasta, joka tilastoja
tuntemattomalle maallikolle vaikutti loputtoman sekavalta puurolta.
Onnistuihan tama jossakin maarin ja onnistuu yha. Pyrkimys ryhmien
luomiseen ja niiden kayttaytymisen ennustamiseen on tietenkin aivan legitiimi
tieteen tehtava. Valitettavasti vain tahankin toimintaan hiipi jossakin
vaiheessa poliittinen sensuuri, joka suorastaan halusi kieltaa monien asioiden
tutkimisen. Viittaan nyt vain Tatu Vanhasen osakseen saamaan vastaanottoon.
Itseaan kunnioittava tutkija ei tietenkaan anna periksi tieteen
ulkopuoliselle painostukselle, vaikka asia epailematta saattaa tietyilla
tiedonaloilla vaikeuttaa hanen toimintaansa.
Useissa lansimaissa, alkaen Yhdysvalloista, on kehittynyt uusi poliittinen
kulttuuri, jolla on vahvoja totalitarismin piirteita ja joka pyrkii kieltamaan
jopa tiettyjen asioiden tutkimisen, tutkimustulosten soveltamisesta puhumatta.
On toki myos tiedonaloja, jotka ovat kehittyneet erityisesti 1960-luvun
kulttuurivallankumouksesta lahtien. Ne komeilevat suomenkielessa tieteen
tittelilla ja ovat usein jopa lahtokohtaisesti poliittisia.
Niilla on kaikkialla myos kriitikkonsa ja naurajansa, mutta kuten aikoinaan
marxismi-leninismi, niin myos nama ovat kehittaneet itselleen omat kriteerinsa
ja periaatteensa, joiden puitteissa ne ovat kaiken ulkopuolisen arvostelun
ulottumattomissa. Feminismi metodisena lahtokohtana on hyva esimerkki.
Murheellinen maine on ollut myos kulttuuriantropologialla, jonka suurena
edustajana aikoinaan ylistetty Margaret Mead paljastui ?arlataaniksi.
Koska antropologia oli vanhastaan keskittynyt niihin, joita oli tapana
nimittaan jaloiksi villeiksi, on ymmarrettavaa, etta tieteenharjoitukseen
sekoittui usein normatiivisia aineksia ja kohteesta oltiin loytavinaan
todisteita, jotka paljastivat oman kulttuurimme vajavaisuuksia ja
madannaisyyksia.
Sille, joka uskoi ihmisluonnon olevan loputtomasti muokattavissa,
kulttuuriantropologia on aina tarjonnut enemman tai vahemman vakuuttavaa
hengenravintoa, vaikka eihan se mitaan todistanut sanan ankarassa mielessa.
Kaikesta huolimatta kulttuuriantropologia epailematta tarjoaa monia
kiinnostavia nakokohtia kulttuurien moninaisuuteen eli silla on heuristista
arvoa, mikali sita oikein kaytetaan.
Idiotismia lahenee sen sijaan ajatus, jonka mukaan voitaisiin johtaa
kulttuuri- tai sosiaaliantropologiasta normeja politiikalle. Tama loukkaisi
heti jo Humen giljotiinia ja asettaisi esittajansa lansimaisen tieteellisen
tradition ulkopuolelle.
Tuntuu kuitenkin silta, ettei asia ole oikein valjennut edes kaikille ns.
laatulehtiemme lukijoille, toimittajille tai kirjoittajille ja olen jostakin
lukenut sellaistakin, etta ”tutkijapiirit” yleensa hyvaksyisivat
multikulturalismin.
Mikali nain olisi ja epailematta tama saattaisi patea tiettyyn,
rajoitettuun, tutkijan nimiketta kayttavaan populaatioon, ei asialla kuitenkaan
olisi sen kummempaa poliittista merkitysta, kuin kyseisen ryhman vaaleissa
antama aanimaara.
Taman paivan Helsingin Sanomissa on Cambridgen yliopistossa tyoskentelevan
sosiaaliantropologian professorin mielipidekirjoitus ”Uusi rasismi vaihtoi
rodun kulttuuriin”. Artikkelin hullunkurisuus huipentuu lopussa, jossa
kirjoittaja unelmoi siita, etta kulttuurin kasite joskus poistuisi kaytosta,
jolloin ehka paastaisiin ”puhumaan asioista niiden oikeilla nimilla”
Tulkitsen taman vuodatuksen poliittiseksi kannanotoksi, joka vastustaa
ryhmien kulttuuristen erojen huomioimista esimerkiksi maahanmuuttopolitiikassa
eli siis vaatii ummistamaan silmat silta ennakkotiedolta, jonka sosiologinen
tutkimus voi antaa tallaisen politiikan tuloksista.
Tama on tietenkin tieteellisen ajattelun vastustamista poliittisin
perustein. Sellaista on tapana kutsua populismiksi. Vaikka ei ole
ihan selvaa, pyrkiiko kirjoittaja perustelemaan poliittista kannanottoaan
tieteenalansa tuloksilla, tulkitsen asian siten, etta juuri tasta on kysymys ja
siis viime kadessa myos Humen giljotiinin hylkaamisesta.
Tama ei kylla oikein jaksa enaa naurattaa. Mieleen tulee joka tapauksessa
se vanha tapaus, kun meidan ns. ”edistyksellisissa” piireissamme keksittiin
uudissana ”neukku”, jolla ei ollut mitaan pejoratiivisia rasitteita. Ennen
pitkaa havaittiin kuitenkin, etta siihen liittyi assosiaatioita
vanhanaikaisuudesta, holmosta byrokratiasta ja vastaavasta.
Niinpa muuan vieraileva venalainen kolumnisti vaati otsa rypyssa moisen
haukkumasanan korvaamista jollakin toisella sanalla…
Pelkaanpa, etta rodun ja kulttuurin tarinassa on kyse aivan vastaavasta
asiasta aivan riippumatta siita, suhtautuvatko tutkijat kasitteisiin
varauksellisesti vai eivat.
Vanhan anekdootin mukaan suutarin pitaa keskittya omaan
patevyysalueeseensa. Lestin arvostelijana han on auktoriteetti. Kun sen sijaan
mennaan siihen vaatetukseen, joka on jossakin polven ylapuolella, hanen
mielipiteellaan on aivan sama arvo kuin kenen tahansa muunkin maallikon.
Itse asiassa
se ei ole edes yhta arvokas: mika sellainen suutari luulee olevansa, joka
yrittaa vaatia, etta asiakas pukeutuisi yhdella tai toisella tavalla? Siina
asiassa on paatosvallan oltava henkilolla itsellaan.