• 美國 民主黨 大選에서 힐러리 클린턴 上院議員과 ‘本選보다 더 熾烈한 競選’을 치르고 있는 버락 오바마 上院議員의 强點 中 하나는 有權者의 마음을 두드리는 演說이다. 그의 演說은 弱點을 避해가지 않으며, 競爭者를 露骨的으로 非難하지도 않는다. 뜬구름 잡는 얘기 代身 自身을 먼저 드러내놓고, 家族과 이웃, 나아가 全 美國人의 이야기로 擴大해가는 게 特徵이다. 그의 3月18日 필라델피아 憲法센터 演說은 美國 最初의 黑人 大統領을 꿈꾸는 그가 처음으로 人種 問題를 主題로 삼았다는 點에서 意味가 크다. 最側近으로 알려진 제레미아 라이트 牧師가 美國 政府가 黑人 差別政策을 펼쳐왔다고 非難하는 說敎 動映像이 波紋을 일으킨 게 契機가 됐지만, 眞情性이 묻어난 勇氣 있는 演說이었다는 評價가 主를 이뤘다. 黑人의 心琴을 울리면서 白人의 感情을 거스르지 않은 그의 流麗한 演說을 英韓對譯으로 싣는다.

‘We the people, in order to form a more perfect union.’

Two hundred and twenty one years ago, in a hall that still stands across the street, a group of men gathered and, with these simple words, launched America´s improbable experiment in democracy. Farmers and scholars; statesmen and patriots who had traveled across an ocean to escape tyranny and persecution finally made real their declaration of independence at a Philadelphia convention that lasted through the spring of 1787.

‘우리 美國人은, 보다 完全한 統合을 위하여.’

221年 前, 길 건너便 會館에 모인 한 무리의 사람들은 이 單純한 말로, 不可能해 보이는 民主主義 實驗을 始作했습니다. 農夫와 學者, 政治家와 愛國者 等 暴政과 處刑을 避해 바다를 건너온 이들이 1787年 봄 필라델피아에서 眞正한 獨立을 宣言한 것입니다.

(美國은 1776年에 獨立宣言書를 發表하고 1781年 獨立戰爭에서 勝利한 後, 1783年 13個 植民地가 獨立했다. 獨立 後 13個 州는 聯邦主義와 分離主義로 對立했으나 1787年 필라델피아에서 召集된 憲法制定會議를 통해 聯邦主義, 三權分立, 民主主義 原則을 담은 合衆國 憲法이 制定됐다.



오바마 民主黨 上院議員은 競爭 候補 側에서 有色人人 自身의 뿌리에 對한 疑惑을 擴散시키고 이것이 黑人들의 憤怒, 나아가 人種 間 龜裂로 이어질 幾微가 보이는 時點에 필라델피아 내셔널憲法센터에서 演說했다. 그는 獨立宣言에 담긴 理想과 現實의 乖離를 指摘하고, 이를 메우려는 努力이 必要하다는 內容으로 演說을 始作했다.)

The document they produced was eventually signed but ultimately unfinished. It was stained by this nation´s original sin of slavery, a question that divided the colonies and brought the convention to a stalemate until the founders chose to allow the slave trade to continue for at least 20 more years, and to leave any final resolution to future generations.

Of course, the answer to the slavery question was already embedded within our Constitution - a Constitution that had at its very core the ideal of equal citizenship under the law; a Constitution that promised its people liberty, and justice, and a union that could be and should be perfected over time.

이들이 만든 憲法이 마침내 醱酵됐지만, 窮極的으로 完了된 건 아니었습니다. 이 憲法은 美國의 原罪인 奴隸制로 얼룩졌습니다. 奴隸制 問題는 (13個) 週(州)를 分裂시키고, 制憲議會를 膠着狀態에 빠뜨렸습니다. 美國의 創始者들이 奴隸貿易을 許容하고, 뒷일은 後代에 맡기기로 決定할 때까지 最小 20年 넘게 말입니다.

勿論, 奴隸制에 對한 對答은 이미 우리 憲法에 들어 있었습니다. 憲法은 ‘法 앞에 平等한 市民’이라는 以上을 核心으로 삼았으며, 國民에게 自由와 正義, 그리고 時間이 지나면서 完全해질 수 있고, 또 그래야만 하는 統合을 約束했으니까요.

(founders, Founding Fathers: 美國 憲法 制定에 參與한 사람들을 美國의 創始者들이라고 한다. 이들은 大部分 奴隸所有主였다.)

And yet words on a parchment would not be enough to deliver slaves from bondage, or provide men and women of every color and creed their full rights and obligations as citizens of the United States. What would be needed were Americans in successive generations who were willing to do their part - through protests and struggle, on the streets and in the courts, through a civil war and civil disobedience and always at great risk - to narrow that gap between the promise of our ideals and the reality of their time.

그러나 羊皮紙에 적힌 單語만으로는, 奴隸를 解放하고 皮膚色과 宗敎에 相關없이 모든 男女에게 美國市民의 完全한 權利와 義務를 提供하는 데 充分치 않았을 겁니다. 必要한 것은 바로, 기꺼이 自身의 몫을 다하고자 한 다음 世代의 美國人이었습니다. 거리와 法廷에서의 抗議와 鬪爭, 內戰과 市民不服從을 통해 늘 엄청난 危險을 甘受하면서, 우리의 以上이 約束한 바와 時代的 現實의 隔差를 좁히려는 사람들 말입니다.

(a civil war: 奴隸制度를 反對한 北部共和黨 링컨 大統領의 當選으로 觸發된 南北戰爭(1861~65年)을 가리킨다. civil disobedience: 1950~70年代에 마틴 루터 킹 牧師가 主導한 非暴力 黑人人權運動을 主로 指稱한다.)

This was one of the tasks we set forth at the beginning of this campaign - to continue the long march of those who came before us, a march for a more just, more equal, more free, more caring and more prosperous America. I chose to run for the presidency at this moment in history because I believe deeply that we cannot solve the challenges of our time unless we solve them together - unless we perfect our union by understanding that we may have different stories, but we hold common hopes; that we may not look the same and we may not have come from the same place, but we all want to move in the same direction - towards a better future for our children and our grandchildren. This belief comes from my unyielding faith in the decency and generosity of the American people. But it also comes from my own American story.

우리가 選擧캠페인 初期에 設定한 課題 中 하나가 바로 이것이었습니다. 우리보다 먼저 간 사람들의 긴 行進을, 더욱 공정하고 더욱 平等하고 더욱 자유롭고 더욱 잘 보살피며 더욱 繁榮한 美國을 向한 行進으로 이어가는 것 말입니다. 제가 何必 이 時點에 大統領選擧에 出馬하기로 한 것은, 우리 모두가 함께 풀지 않는 限 우리 時代의 課題를 풀 수 없다고 깊게 믿기 때문입니다. 우리가 비록 各其 다른 事緣을 가졌지만 希望은 같다는 點, 생김새나 出生地는 달라도 子息과 孫子들에게 더 나은 未來를 남겨주고 싶어 한다는 點에선 志向하는 바가 같다는 事實을 理解함으로써 完璧한 統合을 이뤄내야만 합니다. 이러한 信念은 美國 國民의 品格과 寬容에 對한 一抹의 疑心도 없는 제 確信에서 비롯된 것이지만, 제 自身의 아메리칸 스토리에서 비롯된 것이기도 합니다.

I am the son of a black man from Kenya and a white woman from Kansas. I was raised with the help of a white grandfather who survived a Depression to serve in Patton´s Army during World War II and a white grandmother who worked on a bomber assembly line at Fort Leavenworth while he was overseas. I´ve gone to some of the best schools in America and lived in one of the world´s poorest nations. I am married to a black American who carries within her the blood of slaves and slaveowners - an inheritance we pass on to our two precious daughters. I have brothers, sisters, nieces, nephews, uncles and cousins, of every race and every hue, scattered across three continents, and for as long as I live, I will never forget that in no other country on Earth is my story even possible.

저는 케냐 出身의 黑人男性과 캔자스 出身의 白人女性 사이에서 태어났습니다. 그리고 저를 키워주신 白人할아버지는 經濟恐慌을 딛고 第2次 世界大戰 當時 패튼 軍團에서 服務했으며, 할아버지가 바다 건너 戰爭터에 나가 있는 동안 白人할머니는 포트 리븐워드에 있는 爆擊機 製造工場에서 일했습니다. 저는 美國에서 가장 좋다고 손꼽히는 學校를 나왔고, 世界에서 가장 가난한 나라에 산 적도 있습니다. 奴隸의 피와 奴隸所有主의 피를 함께 물려받은 黑人 美國女子와 結婚해서 이 血統을 사랑스러운 두 딸에게도 물려주었습니다. 다양한 人種의 제 兄弟姊妹와 조카들, 三寸과 四寸들은 다양한 皮膚色을 지닌 채 3個 大陸에 흩어져 살고 있습니다. 저는 사는 동안, 地球上 어디에서도 저와 같은 境遇가 可能하지 않다는 것을 記憶할 것입니다.

(패튼의 機甲群團은 1943年 第2次 世界大戰 當時 아프리카 戰線에서 獨逸의 로멜 戰車軍團을 粉碎한 것으로 有名하다. 오바마의 케냐 出身 아버지와 白人 어머니는 오바마가 어릴 적에 離婚했다. 그 後 어머니가 인도네시아人과 再婚해 女同生이 태어났고, 인도네시아로 건너가 살기도 했다. 어머니는 얼마 後 이 인도네시아人과 헤어졌다. 이런 家族史로 인해 오바마의 親戚들이 美國과 아프리카, 아시아에 흩어져 살고 있다.)

We can do that.

But if we do, I can tell you that in the next election, we´ll be talking about some other distraction. And then another one. And then another one. And nothing will change. That is one option.

Or, at this moment, in this election, we can come together and say, “Not this time.” This time we want to talk about the crumbling schools that are stealing the future of black children and white children and Asian children and Hispanic children and Native American children. This time we want to reject the cynicism that tells us that these kids can´t learn; that those kids who don´t look like us are somebody else´s problem. The children of America are not those kids, they are our kids, and we will not let them fall behind in a 21st century economy. Not this time.

우리는 그렇게 할 수 있습니다. 그러나 그렇게 하면, 다음 選擧에서는 다른 얘기로 사람들을 混亂에 빠뜨릴 겁니다. 그 다음 選擧에도, 그 다음에도 또 그러겠죠. 그러면 아무것도 變하지 않을 겁니다. 이게 한 가지 選擇입니다.

그게 아니면, 바로 이 時點, 이番 選擧에서, 우리는 함께 나아가 ‘이番엔 아니다’라고 말할 수 있습니다. 이番에 우리는 黑人 어린이, 白人 어린이, 아시아人 어린이, 히스패닉 어린이, 그리고 인디언 原住民 어린이의 未來를 앗아가는 崩壞된 學校에 對해 얘기하고 싶습니다. 이番에 우리는 ‘이 아이들은 배울 能力이 없다’거나 ‘우리와 다르게 생긴 아이들은 우리가 相關할 바가 아니다’라고 말하는 冷笑主義를 拒否하고 싶습니다. 美國의 어린이들은 그들의 아이가 아니라, 우리의 아이들이며, 우리는 아이들이 21世紀 經濟에서 뒤처지도록 내버려두지 않을 것입니다. 이番에는 아닙니다.

This time we want to talk about how the lines in the emergency room are filled with whites and blacks and Hispanics who do not have health care, who don´t have the power on their own to overcome the special interests in Washington, but who can take them on if we do it together.

This time we want to talk about the shuttered mills that once provided a decent life for men and women of every race, and the homes for sale that once belonged to Americans from every religion, every region, every walk of life. This time we want to talk about the fact that the real problem is not that someone who doesn´t look like you might take your job; it´s that the corporation you work for will ship it overseas for nothing more than a profit.

이番에 우리는 白人과 黑人, 히스패닉이 健康保險에 들지 않았음에도 病院 應急室을 利用할 수 있는 方法에 對해 얘기하고 싶습니다. 그들에겐 워싱턴을 掌握한 特殊 利害集團을 이겨낼 힘이 없지만, 우리가 힘을 합치면 이겨낼 수 있습니다.

이番에 우리는 한때 모든 人種의 男女에게 남부럽지 않은 生活을 營爲하도록 했던 製粉所가 門을 닫은 까닭에 對해, 한때 各其 다른 宗敎와 地域, 階層의 美國人이 所有했으나 只今은 賣物로 나와 있는 집들에 對해 얘기하고 싶습니다. 眞正한 問題는 當身과 다르게 생긴 사람이 當身의 일자리를 가로채는 게 아니라, 當身이 일하는 會社가 오로지 利潤을 위해 海外로 옮겨갈 거라는 點임을 얘기하고 싶습니다.

This time we want to talk about the men and women of every color and creed who serve together, and fight together, and bleed together under the same proud flag. We want to talk about how to bring them home from a war that never should´ve been authorized and never should´ve been waged, and we want to talk about how we´ll show our patriotism by caring for them, and their families, and giving them the benefits they have earned.

이番에 우리는 자랑스러운 같은 旗발 아래서 함께 奉仕하고, 싸우고, 피 흘리는 各其 다른 皮膚色과 宗敎를 가진 男女들에 對해 얘기하고 싶습니다. 우리는 絶對 承認되지 말았어야 했으며, 벌어지지 말아야 했던 戰爭으로부터 그들을 故鄕으로 돌려보낼 方法에 對해 얘기하고 싶습니다. 또한 그들과 그들의 家族을 보살피고, 그들이 벌어들인 利益을 그들에게 돌려줌으로써 우리의 愛國心을 表現할 方法에 對해 얘기하고 싶습니다.

I would not be running for president if I didn´t believe with all my heart that this is what the vast majority of Americans want for this country. This union may never be perfect, but generation after generation has shown that it can always be perfected. And today, whenever I find myself feeling doubtful or cynical about this possibility, what gives me the most hope is the next generation - the young people whose attitudes and beliefs and openness to change have already made history in this election.

大多數 美國人이 이 나라를 위해 願하는 바가 바로 이것이라고 온 마음으로 믿지 않았다면, 나는 大統領選擧에 出馬하지 않았을 겁니다. 大多數 美國人이 願하는 統合이 決코 完全하진 않지만, 世代가 바뀌면서 늘 完全해질 수 있음을 보여주었습니다. 이 可能性에 對해 미심쩍거나 冷笑的인 느낌이 들 때마다, 제게 가장 큰 希望을 주는 건 다음 世代입니다. 變化에 對한 그들의 態度와 信念과 열린 마음은 이미 이番 選擧에서 새 歷史를 만들어냈습니다.

There is one story in particularly that I´d like to leave you with today - a story I told when I had the great honor of speaking on Dr. King´s birthday at his home church, Ebenezer Baptist, in Atlanta.

There is a young, 23-year-old white woman named Ashley Baia who organized for our campaign in Florence, South Carolina. She had been working to organize a mostly African-American community since the beginning of this campaign, and one day she was at a roundtable discussion where everyone went around telling their story and why they were there.

오늘 特別히 여러분께 남기고 싶은 얘기가 있습니다. 마틴 루터 킹 牧師 生日에 애틀랜타에 있는 그의 敎會本堂에서 演說한 內容이기도 합니다.

23歲의 白人 女性이 있습니다. 이름은 애슐리 바이아. 그女는 사우스캐롤라이나의 플로렌스에서 우리의 選擧運動을 위해 組織을 꾸렸습니다. 그女는 選擧 캠페인 初期부터 主로 黑人 共同體를 組織해왔습니다. 어느 날, 사람들이 모여서 왜 選擧 캠페인에 參與하게 됐는지 이야기를 나누는 자리에 그女도 끼어 있었습니다.

And Ashley said that when she was 9 years old, her mother got cancer. And because she had to miss days of work, she was let go and lost her health care. They had to file for bankruptcy, and that´s when Ashley decided that she had to do something to help her mom.

She knew that food was one of their most expensive costs, and so Ashley convinced her mother that what she really liked and really wanted to eat more than anything else was mustard and relish sandwiches. Because that was the cheapest way to eat.

애슐리는 自身이 아홉 살 때 어머니가 癌에 걸렸다고 말했습니다. 어머니는 어쩔 수 없이 며칠 缺勤을 했고, 結局 그로 인해 解雇를 當했습니다. 그래서 健康保險도 喪失했지요. 애슐리 家族은 破産 申請을 할 수밖에 없었고, 애슐리는 그때 어머니를 돕기 위해 뭔가 해야만 한다고 決心했다고 합니다.

그女는 生活費 中 食費가 가장 많이 든다는 걸 알았고, 어머니에게 自身이 가장 좋아하고 먹고 싶은 것은 겨자소스가 들어간 샌드위치라고 거짓말했습니다. 當時 그게 가장 低廉하게 끼니를 때우는 方法이었거든요.

She did this for a year until her mom got better, and she told everyone at the roundtable that the reason she joined our campaign was so that she could help the millions of other children in the country who want and need to help their parents, too.

Now Ashley might have made a different choice. Perhaps somebody told her along the way that the source of her mother´s problems were blacks who were on welfare and too lazy to work, or Hispanics who were coming into the country illegally. But she didn´t. She sought out allies in her fight against injustice.

애슐리는 엄마의 病이 나을 때까지 1年 동안 그렇게 했습니다. 그女는 討論會에 參席한 사람들에게, 自身이 選擧運動에 同參한 理由는 自身처럼 父母를 돕고 싶고, 또 도와야만 하는 數百萬의 어린이를 도울 수 있을 것 같았기 때문이라고 말했습니다.

애슐리는 다른 選擇을 할 수도 있었습니다. 아마 或者는 그女에게, 네 엄마의 問題는 福祉 惠澤을 받으면서 일 안 하고 게으르게 사는 黑人이나 히스패닉 不法 移民者들 때문이라고 말했을 겁니다. 하지만 그女는 다른 選擇을 하지 않았습니다. 그女는 不當함에 맞서 싸울 聯隊를 찾아 나섰습니다.

Anyway, Ashley finishes her story and then goes around the room and asks everyone else why they´re supporting the campaign. They all have different stories and reasons. Many bring up a specific issue. And finally they come to this elderly black man who´s been sitting there quietly the entire time. And Ashley asks him why he´s there. And he does not bring up a specific issue. He does not say health care or the economy. He does not say education or the war. He does not say that he was there because of Barack Obama. He simply says to everyone in the room, “I am here because of Ashley.”

애슐리는 그렇게 自身의 이야기를 끝내고, 다른 사람들에게 왜 選擧 캠페인에 參與하게 됐는지 물어봅니다. 사람들에겐 저마다 다른 事緣과 理由가 있었습니다. 많은 사람이 具體的인 事案들을 얘기합니다. 그리고 마지막으로 내내 조용히 듣고만 있던 나이 지긋한 黑人 次例가 됐습니다. 애슐리가 이 黑人에게 물었습니다. 黑人은 具體的인 이슈를 들먹이지 않습니다. 健康保險이나 經濟에 對해 얘기하는 것도 아닙니다. 敎育이나 戰爭에 對한 얘기도 아닙니다. 버락 오바마 때문에 온 것이라고 말하지도 않습니다. 다만 짧게, ‘나는 애슐리 때문에 여기 있습니다’라고 말합니다.

“I´m here because of Ashley.” By itself, that single moment of recognition between that young white girl and that old black man is not enough. It is not enough to give health care to the sick, or jobs to the jobless, or education to our children.

But it is where we start. It is where our union grows stronger. And as so many generations have come to realize over the course of the two-hundred and twenty one years since a band of patriots signed that document in Philadelphia, that is where the perfection begins.

‘나는 애슐리 때문에 여기 있습니다.’ 이 말만으로, 젊은 白人 女性과 나이든 黑人 男性 間의 그 짧은 認識의 瞬間을 說明할 수 없습니다. 아픈 사람에게 健康保險 惠澤을 주고, 失職者에게 일자리를 주고, 우리 아이들에게 敎育을 提供하는 것으로 充分치 않습니다.

그러나 우리는 거기에서 出發합니다. 우리의 統合을 더 强하게 성장시키는 地點이 바로 거기입니다. 한 무리의 愛國者들이 필라델피아에서 憲法에 署名한 以來로 221年間 수많은 世代가 깨달았던 것처럼, 거기가 바로 完全한 統合의 出發點입니다.

※ 譯者 조성준 薄情語學院 副社長은 서울대 外交學課를 卒業하고 美國 서던 캘리포니아대(USC)에서 碩士 및 博士課程(國際關係學)을 修了했다.

It´s a story that hasn´t made me the most conventional candidate. But it is a story that has seared into my genetic makeup the idea that this nation is more than the sum of its parts - that out of many, we are truly one.

Throughout the first year of this campaign, against all predictions to the contrary, we saw how hungry the American people were for this message of unity. Despite the temptation to view my candidacy through a purely racial lens, we won commanding victories in states with some of the whitest populations in the country. In South Carolina, where the Confederate Flag still flies, we built a powerful coalition of African-Americans and white Americans.

이런 事緣이 저를 過去의 候補者들과 다르게 만들었습니다. 美國이란 나라가 但只 그 構成員들을 모두 더한 것이 아니라, 眞情으로 하나라는 생각을 제 遺傳因子에 刻印했거든요.

우리는 選擧캠페인 첫해 내내, 모든 豫測을 뒤집고 美國 國民이 얼마나 이러한 統合의 메시지를 渴求해왔는지를 눈으로 確認했습니다. 저의 立候補를 純全히 人種的 렌즈를 통해 보려는 誘惑에도 不拘하고, 우리는 白人이 密集한 여러 州에서 壓倒的인 勝利를 거뒀습니다. 아직도 同盟機가 나부끼고 있는 사우스캐롤라이나에서조차 우리는 黑人과 白人의 强力한 連帶를 이뤄냈습니다.

(Confederate: 美國 南北戰爭 當時 奴隸制度 維持를 主張하며 美聯邦으로부터 떨어져 나온 南部同盟을 指稱한다. 사우스캐롤라이나를 中心으로 앨라배마, 플로리다, 조지아, 루이지애나, 미시시피, 텍사스 等 7個 州가 參與했다.)

This is not to say that race has not been an issue in the campaign. At various stages in the campaign, some commentators have deemed me either “too black” or “not black enough.” We saw racial tensions bubble to the surface during the week before the South Carolina primary. The press has scoured every exit poll for the latest evidence of racial polarization, not just in terms of white and black, but black and brown as well. And yet, it has only been in the last couple of weeks that the discussion of race in this campaign has taken a particularly divisive turn.

그렇다고 이番 選擧에서 人種이 全혀 이슈가 아니었다는 건 아닙니다. 이番 選擧의 여러 局面에서, 저를 “지나치게 黑人”이라거나 또는 “黑人이라고 보기엔 充分치 않다”고 論評한 사람들이 있었습니다. 사우스캐롤라이나 豫備選擧를 앞둔 一週日 동안 人種的 緊張이 表面으로 들끓는 것을 보았습니다. 言論은 出口調査를 實施함으로써, 投票者의 人種에 따라 支持率이 兩極化하는 最新 證據를 確保하려고 했습니다. 團地 黑-백뿐 아니라 黑-褐色으로까지 分類하면서 말입니다. 그러나 이番 選擧에서 人種에 關한 論爭이 特히 달아오르는 것은 最近 몇 週 동안이었습니다.

(primary: 美國 大統領選擧에서 政黨別 候補를 選出하는 豫備競選의 한 方式. 登錄된 黨員만 參與할 수 있는 Caucus와 달리 黨員이 아니라도 參與할 수 있어 오픈 프라이머리라고도 한다.)

On one end of the spectrum, we´ve heard the implication that my candidacy is somehow an exercise in affirmative action, that it´s based solely on the desire of wide-eyed liberals to purchase racial reconciliation on the cheap. On the other end, we´ve heard my former pastor, Reverend Jeremiah Wright, use incendiary language to express views that have the potential not only to widen the racial divide, but views that denigrate both the greatness and the goodness of our nation - that rightly offend white and black alike.

스펙트럼의 한쪽 끝에서는, 나의 出馬를 놓고 人種和解를 값싸게 購入하려는 純眞한 自由主義者들의 所望에서 비롯된 一種의 差別撤廢措處(affirmative action)라는 式의 이야기가 들립니다. 그 反對쪽 끝에서는, 過去 나의 擔任牧師였던 라이트 牧師가 煽動的인 言語로 人種分裂을 擴大할 素地가 있을 뿐 아니라, 美國의 高貴함과 優秀性을 모두 毁損함으로써 白人과 黑人을 모두 不便하게 만드는 見解를 披瀝했습니다.

(Affirmative Action: 平等을 實現하기 위한 方法은 消極的인 것과 積極的인 것으로 나뉜다. 消極的인 措處로는 形式的 不平等을 撤廢하기 爲한 ‘不平等 待遇 禁止’와 같은 制度가 있다. 積極的 措處로는 實質的 平等을 實現하기 위해 機會의 平等을 破壞하면서까지 積極的으로 疏外階層을 優待하는 制度가 있다. 美國에서는 1980年代에 들어와 積極的 優待를 위한 affirmative action이 導入됐다. 美國 大學에서 新入生을 選拔할 때, 黑人을 包含한 少數階層을 一定 比率로 選拔하는 것이 代表的이다. 少數系優待政策이라고도 한다.)

I have already condemned, in unequivocal terms, the statements of Rev. Wright that have caused such controversy. For some, nagging questions remain. Did I know him to be an occasionally fierce critic of American domestic and foreign policy? Of course. Did I ever hear him make remarks that could be considered controversial while I sat in church? Yes. Did I strongly disagree with many of his political views? Absolutely - just as I´m sure many of you have heard remarks from your pastors, priests or rabbis with which you strongly disagreed.

저는 이미 분명한 語調로 라이트 牧師의 發言을 批判한 바 있습니다. 그럼에도 如前히 궁금症이 남아 있는 模樣입니다. 라이트 牧師가 種種 美國의 對內外 政策을 極烈하게 批判한 것을 알고 있었느냐고요? 勿論입니다. 라이트 牧師가 敎會에서 論難이 될 만한 發言을 하는 것을 들은 적 있느냐고요? 그럼요. 그의 政治的 見解에 對해 强力하게 反對하느냐고요? 當然합니다. 여러분이 여러분의 牧師나 神父, 랍비가 여러분과 아주 다른 見解를 드러내는 걸 들어본 적이 있는 것처럼 말이죠.

But the remarks that have caused this recent firestorm weren´t simply controversial. They weren´t simply a religious leader´s effort to speak out against perceived injustice. Instead, they expressed a profoundly distorted view of this country - a view that sees white racism as endemic, and that elevates what is wrong with America above all that we know is right with America, a view that sees the conflicts in the Middle East as rooted primarily in the actions of stalwart allies like Israel, instead of emanating from the perverse and hateful ideologies of radical Islam.

하지만 最近의 發言은 單純한 論難거리에 그치지 않고, 感情暴發을 일으켰습니다. 그 發言은 單純히 公公然한 不當함에 對해 公開的으로 批判하려는 한 宗敎指導者의 努力이 아니었습니다. 이 나라의 甚하게 비틀린 時刻, 바로 白人優越主義를 地域 特性으로 看做하고, 美國의 잘못을 强調하는 나머지 美國의 옳은 點은 看過하며, 中東 葛藤의 原因을 急進的 이슬람勢力의 憎惡로 가득 찬 이데올로기가 아닌 이스라엘과 같은 同盟國의 影響에서 찾는 見解를 드러낸 것입니다.

As such, Rev. Wright´s comments were not only wrong but divisive, divisive at a time when we need unity; racially charged at a time when we need to come together to solve a set of monumental problems - two wars, a terrorist threat, a falling economy, a chronic health care crisis and potentially devastating climate change; problems that are neither black or white or Latino or Asian, but rather problems that confront us all.

라이트 牧師의 發言은 잘못됐을 뿐 아니라, 統合이 必要한 時期에 分裂을 招來했습니다. 山積한 問題들을 풀기 위해 우리 모두 힘을 합쳐야 할 때에 人種意識으로 얽매어놓았습니다. 두 番의 戰爭과 테러 威脅, 墜落하는 經濟, 慢性的인 健康管理시스템 危機와 深刻한 氣候變化 같은 問題들은 黑人, 白人, 라틴系, 아시아人 가릴 것 없이 우리 모두가 直面하고 있는 것입니다.

Given my background, my politics, and my professed values and ideals, there will no doubt be those for whom my statements of condemnation are not enough. Why associate myself with Rev. Wright in the first place, they may ask? Why not join another church? And I confess that if all that I knew of Rev. Wright were the snippets of those sermons that have run in an endless loop on the television and YouTube, or if Trinity United Church of Christ conformed to the caricatures being peddled by some commentators, there is no doubt that I would react in much the same way.

저의 成長背景, 政治觀, 그리고 價値觀과 以上을 두고 본다면, 제 批判이 充分치 않다고 생각하는 분들이 分明 있을 겁니다. 애初에 라이트 牧師와 關係를 맺은 理由가 뭐냐고 묻고 싶겠죠? 告白하건대, 제가 라이트 牧師에 對해 아는 바가, 텔레비전과 유투브에 끊임없이 떠도는 破片的인 說敎 水準이라면, 或은 一部 論評家가 퍼뜨린 諷刺漫畫에 對해 트리니티 聯合敎會가 事實이라고 認定한다면, 저도 다른 사람들과 똑같이 反應했을 것입니다.

But the truth is, that isn´t all that I know of the man. The man I met more than 20 years ago is a man who helped introduce me to my Christian faith, a man who spoke to me about our obligations to love one another; to care for the sick and lift up the poor. He is a man who served his country as a U.S. Marine, who has studied and lectured at some of the finest universities and seminaries in the country, and who for over thirty years led a church that serves the community by doing God´s work here on Earth - by housing the homeless, ministering to the needy, providing day care services and scholarships and prison ministries, and reaching out to those suffering from HIV/AIDS.

그러나 眞實은, 제가 아는 라이트 牧師의 모습은 그게 全部가 아니라는 겁니다. 20年도 더 前에 처음 만난 그 사람은, 저를 基督敎 信仰으로 이끌었고, 서로를 사랑하며 弱한 者를 보살피고 가난한 者를 돕는 게 우리의 義務임을 일깨워주었습니다. 그는 美 海兵隊에서 國家를 위해 奉仕했고, 最高의 大學과 神學校에서 硏究하고 講義했습니다. 30年 넘게 敎會를 이끌며 地域社會에 奉仕해왔습니다. 露宿者들을 재워주고, 貧困한 者를 보살피고, 託兒서비스와 奬學金 및 矯導所 使役을 提供하고, 에이즈로 苦痛 받는 사람들에게 손을 내미는 等 이곳 地上에서 神의 使役을 實踐해왔습니다.

In my first book, “Dreams From My Father,” I described the experience of my first service at Trinity:

“People began to shout, to rise from their seats and clap and cry out, a forceful wind carrying the reverend´s voice up into the rafters … And in that single note - hope! - I heard something else; at the foot of that cross, inside the thousands of churches across the city, I imagined the stories of ordinary black people merging with the stories of David and Goliath, Moses and Pharaoh, the Christians in the lion´s den, Ezekiel´s field of dry bones. Those stories - of survival, and freedom, and hope - became our story, my story; the blood that had spilled was our blood, the tears our tears; until this black church, on this bright day, seemed once more a vessel carrying the story of a people into future generations and into a larger world. Our trials and triumphs became at once unique and universal, black and more than black; in chronicling our journey, the stories and songs gave us a means to reclaim memories that we didn´t need to feel shame about … memories that all people might study and cherish - and with which we could start to rebuild.”

제 첫 番째 冊 ‘내 아버지로부터의 꿈’에, 트리니티 敎會에서의 첫 禮拜 經驗을 記述한 대목이 있습니다.

“사람들이 외치기 始作했다. 자리에서 일어나 拍手를 치고 소리를 질렀다. 거센 바람이 牧師의 音聲을 서까래로 올려 보냈다… 그리고 그 한 單語, ‘希望’에서 나는 다른 어떤 소리를 들었다. 十字架 아래에서, 이 都市에 있는 數千 個의 敎會 안에서, 平凡한 黑人들의 이야기가, 다윗과 골리앗 이야기, 모세와 파라오 이야기, 獅子窟 속의 基督敎人 이야기, 에스겔의 뼈 골짜기 이야기 속으로 녹아들어가는 것이 그려졌다. 生存과 自由와 希望에 關한 이 이야기들이 우리의 이야기, 나의 이야기가 됐다. 그들이 흘린 피와 눈물은 우리의 피와 눈물이었다. 이 黑人敎會는 사람들의 이야기를 未來의 다음 世代로, 더 넓은 世上으로 傳하는 艦船처럼 보였다. 우리의 試鍊과 勝利는 우리만의 獨特한 것인 同時에 普遍的인 것이며, 黑人의 것인 同時에 그 以上의 것이 됐다. 우리의 旅程을 記錄하는 過程에서 그 이야기와 노래는 우리가 부끄러워할 必要가 없었으며, 모든 사람이 硏究하고 所重하게 여길 記憶, 우리가 다시 始作할 수 있도록 하는 記憶들을 되돌아보게 하는 手段이었다.”

That has been my experience at Trinity. Like other predominantly black churches across the country, Trinity embodies the black community in its entirety - the doctor and the welfare mom, the model student and the former gang-banger. Like other black churches, Trinity´s services are full of raucous laughter and sometimes bawdy humor. They are full of dancing, clapping, screaming and shouting that may seem jarring to the untrained ear. The church contains in full the kindness and cruelty, the fierce intelligence and the shocking ignorance, the struggles and successes, the love and yes, the bitterness and bias that make up the black experience in America.

트리니티敎會에 對한 제 經驗은 그랬습니다. 黑人이 많이 다니는 다른 敎會와 마찬가지로, 트리니티敎會 또한 醫師와 生活補助金을 받는 母子家庭, 模範生과 過去의 갱團원에 이르기까지 있는 그대로의 黑人共同體를 具現하고 있습니다. 트리니티敎會의 禮拜는 다른 黑人敎會와 마찬가지로 搖亂한 웃음소리로 가득하고, 이따금 多少 猥褻的인 유머가 加味되기도 합니다. 춤과 拍手, 외침과 歡呼로 가득 차, 여기에 익숙하지 않은 사람들 귀에는 거슬릴 수도 있습니다. 또한 親切과 無慈悲함, 날카로운 知性과 놀랄 만한 無知, 逆境과 成功, 사랑과 肯定, 冷笑와 偏見이 함께 어우러져 있는데, 모두 黑人이 美國에서 經驗하는 것들입니다.

And this helps explain, perhaps, my relationship with Rev. Wright. As imperfect as he may be, he has been like family to me. He strengthened my faith, officiated my wedding, and baptized my children. Not once in my conversations with him have I heard him talk about any ethnic group in derogatory terms, or treat whites with whom he interacted with anything but courtesy and respect. He contains within him the contradictions - the good and the bad - of the community that he has served diligently for so many years.

이것 또한 저와 라이트 牧師의 關係를 說明하는 데 도움이 될 것입니다. 그가 비록 完璧한 사람은 아니지만, 제겐 家族과 같습니다. 그는 저의 믿음을 튼튼하게 했고, 結婚式 主禮를 서주었으며, 제 딸들에게 洗禮를 주었습니다. 저는 그가 對話 中에 어떤 人種에 對해서도 나쁘게 말하는 걸 들어본 적이 없으며, 그가 알고 지내는 白人들에게 好意와 尊重이 아닌 다른 方式으로 對했다는 얘기도 들어본 적이 없습니다.

I can no more disown him than I can disown the black community. I can no more disown him than I can my white grandmother - a woman who helped raise me, a woman who sacrificed again and again for me, a woman who loves me as much as she loves anything in this world, but a woman who once confessed her fear of black men who passed by her on the street, and who on more than one occasion has uttered racial or ethnic stereotypes that made me cringe.

저는 黑人共同體를 버릴 수 없는 것 以上으로 라이트 牧師와의 因緣을 끊을 수 없습니다. 白人할머니를 버릴 수 없는 것처럼 그를 外面할 수 없습니다. 할머니는 저를 키우셨고, 저를 위해 끊임없이 犧牲했으며, 저를 世上 그 무엇보다 사랑하는 분입니다. 하지만 할머니는 언젠가 길에서 黑人 男子들이 옆으로 지나가면 무섭다고 털어놨고, 種種 人種的 偏見을 드러내서 저를 당혹스럽게 했죠.

These people are a part of me. And they are a part of America, this country that I love.

Some will see this as an attempt to justify or excuse comments that are simply inexcusable. I can assure you it is not. I suppose the politically safe thing would be to move on from this episode and just hope that it fades into the woodwork. We can dismiss Rev. Wright as a crank or a demagogue, just as some have dismissed Geraldine Ferraro, in the aftermath of her recent statements, as harboring some deep-seated racial bias.

이 사람들은 저의 一部입니다. 제가 사랑하는 美國의 一部이기도 합니다. 제가 이렇게 말하면, 辨明할 餘地가 없는 發言을 正當化하거나 辨明하려는 試圖라고 생각하겠죠. 斷言컨대 그렇지 않습니다. 政治的으로 安全한 方法은 이 事件에서 한 발짝 떨어져서, 얼른 잊히기만을 기다리는 것입니다. 라이트 牧師를 怪짜나 煽動家라고 非難하면서 그와 關係를 끊을 수도 있습니다. 얼마 前 (힐러리 클린턴 캠프의) 제랄딘 페라로가 論難이 될 만한 發言을 하자, 深刻한 人種偏見을 갖고 있다고 非難하면서 내친 사람들처럼 말이죠.

(Geraldine Ferraro: 1984年 美國 大選에서 민주당 大統領候補의 러닝메이트로 出馬했다. 女性 最初의 副統領候補였다. 最近 힐러리 上院議員 캠프에서 資金모금을 擔當했으나, ‘오바마가 白人男性이었다면 只今의 位置에 올 수 없었을 것’이라고 發言한 것이 波紋을 일으키자 자리에서 물러났다.)

But race is an issue that I believe this nation cannot afford to ignore right now. We would be making the same mistake that Rev. Wright made in his offending sermons about America - to simplify and stereotype and amplify the negative to the point that it distorts reality.

The fact is that the comments that have been made and the issues that have surfaced over the last few weeks reflect the complexities of race in this country that we´ve never really worked through - a part of our union that we have yet to perfect. And if we walk away now, if we simply retreat into our respective corners, we will never be able to come together and solve challenges like health care, or education, or the need to find good jobs for every American.

하지만 人種葛藤은 只今 이 나라가 無視해도 될 만한 이슈가 아닙니다. 라이트 牧師가 美國에 對해 說敎하면서 사람들의 感情을 거스른 것과 똑같은 失手를 우리도 저지를 수 있습니다. 相對方을 單純化하고, 定型化하고, 부풀려서, 結局 現實을 歪曲하고 마는 失手를요.

지난 몇 週 동안의 發言과 이슈들은, 只今껏 한 番도 제대로 꿰뚫어본 적 없는 이 나라의 人種的 複雜性을 反映하는 것입니다. 그것은 우리가 반드시 完全하게 統合해야 할 한 部分입니다. 우리가 이대로 지나가버리면, 各自의 구석으로 물러나버리면, 우리는 決코 하나가 될 수 없고, 모든 美國人을 위한 健康保險, 敎育, 일자리 같은 課題를 풀어나갈 수 없을 것입니다.

Understanding this reality requires a reminder of how we arrived at this point. As William Faulkner once wrote, “The past isn´t dead and buried. In fact, it isn´t even past.” We do not need to recite here the history of racial injustice in this country. But we do need to remind ourselves that so many of the disparities that exist in the African-American community today can be directly traced to inequalities passed on from an earlier generation that suffered under the brutal legacy of slavery and Jim Crow.

이러한 現實을 理解하기 위해서는 우리가 어떻게 여기에 와 있는지를 상기시켜줄 무언가가 必要합니다. 윌리엄 포크너는 “過去는 죽어 묻혀 있는 것이 아니다. 事實 過去도 아니다”라고 했습니다. 只今 여기서 이 나라의 人種差別 歷史를 끄집어낼 必要는 없습니다. 하지만 現在 美國 黑人社會가 겪는 많은 差別이, 奴隸制度와 짐 크로의 無慈悲한 遺産下에서 苦痛 받은 祖上 때부터 이어져온 不平等에 直接的으로 起因하는 것임을 記憶해야 합니다.

(William Faulkner: 1949年에 노벨文學賞을 受賞한 美國 作家, ‘高喊과 憤怒’ ‘압살롬, 압살롬’ 等 多數의 著書를 남김.)

(Jim Crow: 1830年代 以後 白人들이 黑人 扮裝을 하고 黑人 흉내를 낸 ‘minstrel show’에 나오는 登場人物. 19世紀末에 이르러 南部를 中心으로 實施된 黑白分離政策 全般을 指稱하기 始作했다.)

Segregated schools were, and are, inferior schools; we still haven´t fixed them, fifty years after Brown v. Board of Education, and the inferior education they provided, then and now, helps explain the pervasive achievement gap between today´s black and white students.

Legalized discrimination - where blacks were prevented, often through violence, from owning property, or loans were not granted to African-American business owners, or black homeowners could not access FHA mortgages, or blacks were excluded from unions, or the police force, or fire departments - meant that black families could not amass any meaningful wealth to bequeath to future generations. That history helps explain the wealth and income gap between black and white, and the concentrated pockets of poverty that persists in so many of today´s urban and rural communities.

人種 分離 學校들은 劣惡했고, 只今도 劣惡합니다. ‘브라운 大 敎育委員會’ 事件 判決이 난 지 50年이 지났지만 아직까지 環境이 改善되지 않고 그때나 只今이나 劣惡한 學校 敎育은, 오늘날 黑人 學生과 白人 學生의 成就度 差異를 說明하는 데 도움이 됩니다.

法的 差別은 어떻습니까. 黑人은 種種 暴行을 當하면서까지 財産 所有를 妨害받았고, 黑人 事業家들에겐 銀行貸出이 안 됐고, 黑人은 住宅을 所有했더라도 FHA 모기지를 利用할 수 없었으며, 勞動組合에서도 排除되고, 警察이나 消防署 勤務도 할 수 없었지요. 이런 法的 差別로 인해 黑人 家族은 後孫에게 물려줄 만한 財産을 蓄積할 수 없었습니다. 이러한 歷史는 黑人과 白人의 富와 所得 隔差, 그리고 相當數 都市와 郊外에 存在하는 貧困層을 說明하는 데 도움이 됩니다.

(Brown v. Board of Education: 1954年의 大法院 判決. 집에서 가까운 白人學校에 黑人子女를 보내려는 올리버 브라운이 敎育委員會를 相對로 訴訟을 提起해 勝訴했다. 이 大法院 判決은 以後 黑白分離政策을 廢止하는 法的인 土臺가 됐다.)

(FHA mortgages: 聯邦住宅管理局(Federal Housing Administration)에서 主管하는 住宅擔保 長期融資.)

A lack of economic opportunity among black men, and the shame and frustration that came from not being able to provide for one´s family, contributed to the erosion of black families - a problem that welfare policies for many years may have worsened. And the lack of basic services in so many urban black neighborhoods - parks for kids to play in, police walking the beat, regular garbage pick-up and building code enforcement - all helped create a cycle of violence, blight and neglect that continue to haunt us.

經濟的 機會가 缺如되고, 家族을 扶養하지 못하는 데서 오는 羞恥心과 挫折은 黑人 家族을 困境에 빠뜨렸고, 國家 福祉政策으로 인해 惡化됐을 겁니다. 黑人이 居住하는 많은 都市 地域에 對한 基礎 서비스, 이를테면 아이들을 위한 公園, 警察의 巡察, 規則的인 쓰레기 收去, 建築物 規制 等이 缺如됨에 따라 暴力과 荒弊, 放置의 惡循環이 繼續되고 있습니다.

This is the reality in which Rev. Wright and other African-Americans of his generation grew up. They came of age in the late fifties and early sixties, a time when segregation was still the law of the land and opportunity was systematically constricted. What´s remarkable is not how many failed in the face of discrimination, but rather how many men and women overcame the odds; how many were able to make a way out of no way for those like me who would come after them.

이것이 바로 라이트 牧師와 그 世代의 黑人 美國人이 자라온 環境입니다. 이들은 1950年代 後半에서 1960年代 初盤에 成人이 되었는데, 當時 黑白分離가 法으로 存在하고 있어 制度的으로 黑人에 對한 機會를 制限했습니다. 注目해야 할 것은, 그러한 差別로 인해 얼마나 많은 사람이 挫折했는가가 아니라, 오히려 困難을 克服하고 나 같은 後孫을 위해 無에서 有를 創造한 사람이 몇 名이나 되는가 하는 點입니다.

But for all those who scratched and clawed their way to get a piece of the American Dream, there were many who didn´t make it - those who were ultimately defeated, in one way or another, by discrimination. That legacy of defeat was passed on to future generations - those young men and, increasingly, young women who we see standing on street corners or languishing in our prisons, without hope or prospects for the future. Even for those blacks who did make it, questions of race, and racism, continue to define their world view in fundamental ways. For the men and women of Rev. Wright´s generation, the memories of humiliation and doubt and fear have not gone away; nor has the anger and the bitterness of those years. That anger may not get expressed in public, in front of white co-workers or white friends. But it does find voice in the barbershop or around the kitchen table. At times, that anger is exploited by politicians, to gin up votes along racial lines, or to make up for a politician´s own failings.

그러나 逆境을 딛고 한 조각의 아메리칸 드림을 차지한 사람에 비해, 그러지 못한 사람들, 어떤 式으로든 差別에 依해 結局 敗北한 사람이 훨씬 많았습니다. 敗北의 遺産은 後孫에게도 傳해졌습니다. 젊은 靑年이나, 漸漸 더 많은 젊은 女性이 未來에 對한 아무런 希望 없이 길모퉁이를 서성이거나 監獄에서 병들어가는 것을 볼 수 있습니다. 成功했다고 하는 黑人들조차도 人種과 人種主義에 對해 問題意識을 갖고 있으며, 自身의 世界觀을 그런 根本的인 方式으로 限定짓습니다. 라이트 牧師와 같은 世代의 男女에게서 屈辱과 疑心, 두려움의 記憶은 지워지지 않았으며, 過去의 憤怒와 쓰라림도 如前히 남아 있습니다. 그렇다고 그러한 憤怒가 公開的으로, 白人 同僚나 親舊들 앞에서 表出되지는 않을 겁니다. 다만 理髮所나 밥床 앞에서 목소리를 내지요. 때때로 政治家들이 人種에 呼訴해 票를 얻으려고 하거나, 自己 自身의 弱點을 挽回하기 위해서 이런 憤怒를 利用하기도 합니다.

And occasionally it finds voice in the church on Sunday morning, in the pulpit and in the pews. The fact that so many people are surprised to hear that anger in some of Rev. Wright´s sermons simply reminds us of the old truism that the most segregated hour in American life occurs on Sunday morning. That anger is not always productive; indeed, all too often it distracts attention from solving real problems; it keeps us from squarely facing our own complicity in our condition, and prevents the African-American community from forging the alliances it needs to bring about real change. But the anger is real; it is powerful; and to simply wish it away, to condemn it without understanding its roots, only serves to widen the chasm of misunderstanding that exists between the races.

그 노여움이 日曜日 아침 敎會에서 목소리를 내기도 합니다. 라이트 牧師의 說敎 一部에 드러난 노여움을 듣고 아주 많은 사람이 놀랐다는 事實은, 美國人의 삶에서 日曜日 아침이 가장 人種 分離된 時間이라는 自明한 理致를 상기시켜줄 따름입니다. 그러한 노여움이 恒常 生産的인 것은 아닙니다. 많은 境遇 實質的인 問題 解決에 對한 關心을 흩뜨리고, 우리가 各自 處한 現實에 堂堂하게 맞서지 못하게 하며, 美國 黑人社會가 眞正한 變化를 이끌어내기 위해 連帶하는 것도 妨害합니다. 그러나 그 노여움은 實在하는 것입니다. 그리고 强力합니다. 單純히 사라지기를 바라고, 그 뿌리에 對한 理解 없이 非難하는 것은 人種 間에 存在하는 誤解의 수렁을 넓힐 뿐입니다.

In fact, a similar anger exists within segments of the white community. Most working- and middle-class white Americans don´t feel that they have been particularly privileged by their race. Their experience is the immigrant experience - as far as they´re concerned, no one´s handed them anything, they´ve built it from scratch. They´ve worked hard all their lives, many times only to see their jobs shipped overseas or their pension dumped after a lifetime of labor. They are anxious about their futures, and feel their dreams slipping away; in an era of stagnant wages and global competition, opportunity comes to be seen as a zero sum game, in which your dreams come at my expense. So when they are told to bus their children to a school across town; when they hear that an African-American is getting an advantage in landing a good job or a spot in a good college because of an injustice that they themselves never committed; when they´re told that their fears about crime in urban neighborhoods are somehow prejudiced, resentment builds over time.

事實 이와 類似한 노여움이 白人 社會 一部에도 存在합니다. 大部分의 白人 中産-勞動者階層은 自身들이 人種的 惠澤을 받아왔다고 느끼지 않습니다. 그들의 삶은 移民者의 삶입니다. 아무도 그들에게 遺産을 남겨주지 않았으며, 純全히 無에서 有를 創造했습니다. 그들은 平生 熱心히 일했지만, 많은 境遇 自身의 일터가 海外로 빠져나가거나, 平生 일해서 모은 年金이 歇값이 되는 걸 目擊했습니다. 그들은 未來를 걱정하며, 自身의 꿈이 미끄러져 나가버리는 것을 느낍니다. 凍結된 賃金과 世界 競爭으로 인해, 機會는 제로섬 게임으로 비칩니다. 남의 成功은 곧 나의 犧牲을 代價로 한다고 보는 거죠. 그리하여 子女를 멀리 떨어진 學校에 버스 태워 보내야 할 때, 좋은 職場을 얻고 좋은 學校에 들어가는 데 黑人에게 惠澤이 주어진다는 消息을 들을 때, 그리고 都市 住宅街 犯罪에 對한 두려움이 先入觀에 起因한다는 얘기를 들을 때, 그들에게 憤怒가 쌓입니다.

(제로섬게임: 經濟學에서 發達한 게임理論의 한 形式. 게임 參與者의 利益과 損失을 計算하면 ‘0’이 나오므로 ‘迎合게임’이라고도 한다. 이 게임에서는 相對의 利益은 곧 나의 損失로 連結된다.)

Like the anger within the black community, these resentments aren´t always expressed in polite company. But they have helped shape the political landscape for at least a generation. Anger over welfare and affirmative action helped forge the Reagan Coalition. Politicians routinely exploited fears of crime for their own electoral ends. Talk show hosts and conservative commentators built entire careers unmasking bogus claims of racism while dismissing legitimate discussions of racial injustice and inequality as mere political correctness or reverse racism.

黑人社會의 憤怒와 마찬가지로, 白人社會 一部의 이런 憤怒 亦是 敎養 있는 모임에서는 잘 表出되지 않습니다. 그러나 이러한 憤怒는 적어도 한 世代의 政治的 地形을 만들어내는 데 寄與했습니다. 福祉와 差別撤廢措處에 對한 노여움은 레이건 連帶 形成에 一助했습니다. 政治人들은 選擧에서 이길 目的으로 公公然하게 犯罪에 對한 두려움을 强調했습니다. 토크쇼 進行者들과 保守論客들은 人種差別과 不當性에 對한 正當한 討論조차 單純히 政治的 신중함이나 逆人種差別이라고 깎아내림으로써 名聲을 쌓았습니다.

(political correctness: 性, 人種, 障礙 等으로 인해 不利한 與件에 있는 社會的 少數를 刺戟하지 않으려는 신중한 態度나 政策을 意味한다.)

(Reagan Coalition: 1980年과 1984年에 共和黨 레이건 候補에게 投票한 政治勢力. 社會經濟的으로 保守 性向을 띤 白人 勞動者들이 大擧 參與했다. 민주黨員이면서 레이건에 투표한 사람들은 Reagan Democrats로 불렸다.)

Just as black anger often proved counterproductive, so have these white resentments distracted attention from the real culprits of the middle-class squeeze - a corporate culture rife with inside dealing, questionable accounting practices and short-term greed; a Washington dominated by lobbyists and special interests; economic policies that favor the few over the many. And yet, to wish away the resentments of white Americans, to label them as misguided or even racist, without recognizing they are grounded in legitimate concerns - this too widens the racial divide, and blocks the path to understanding.

黑人의 노여움이 種種 半(反)生産的이었던 것처럼, 白人의 憤怒 亦是 中産層을 쥐어짜는 實體로부터 關心을 흩뜨려놓았습니다. 정작 主犯은, 頻發하는 內部去來와 疑問투성이 會計 處理, 短期 利益에 汲汲한 企業文化, 로비스트와 特殊 利益團體들이 掌握한 워싱턴, 多數가 아닌 少數를 위한 經濟 政策인데 말이죠. 그럼에도 美國 白人의 憤怒가 사라지기만 바라고, 그들이 誤解하고 있다거나 甚至於는 人種主義者라고 分類하면서, 그들이 걱정하는 데는 그럴 만한 理由가 있다는 걸 認識하지 못하면, 이 또한 人種 間의 距離를 넓히고, 서로에 對한 理解를 어렵게 만듭니다.

(워싱턴 D.C.에는 立法 活動을 하는 聯邦議員들에게 影響力을 行使하려는 로비스트나 利益集團들이 常住하고 있다. 이로 인해 美 議會는, 워싱턴에 常住할 수 없는 多數보다 오히려 少數의 理解를 많이 反映한다는 批判을 받는다.)

(questionable accounting practices: 粉飾會計 等을 통해 會社의 價値를 부풀려 株式價格을 造作하는 行爲. 法으로 禁止되어 있지만, 短期 利益에 敏感한 株主 및 專門經營人들이 活用하는 境遇가 있다.)

This is where we are right now. It´s a racial stalemate we´ve been stuck in for years. Contrary to the claims of some of my critics, black and white, I have never been so naive as to believe that we can get beyond our racial divisions in a single election cycle, or with a single candidacy - particularly a candidacy as imperfect as my own.

But I have asserted a firm conviction - a conviction rooted in my faith in God and my faith in the American people - that working together we can move beyond some of our old racial wounds, and that in fact we have no choice if we are to continue on the path of a more perfect union.

이것이 바로 只今 우리의 現實입니다. 우리는 數年째 人種的 膠着狀態에 빠져 있습니다. 저는, 黑人이건 白人이건 저를 批判하는 사람들의 主張과 달리, 單 한 番의 選擧와 單 한 사람의 候補者, 特히나 저처럼 不完全한 候補者로 인해 우리가 人種 葛藤을 뛰어넘을 수 있을 거라고 믿을 만큼 純眞하지 않습니다. 하지만 저의 信仰과 美國 國民에 對한 믿음에 뿌리를 두고 있는 굳은 確信이 있습니다. 함께 努力한다면 오랜 人種的 傷處를 딛고 나아갈 수 있으며, 보다 完全한 統合의 길로 繼續 나아가기 위해선 實狀 그것밖에 다른 選擇의 餘地가 없다고 말입니다.

For the African-American community, that path means embracing the burdens of our past without becoming victims of our past. It means continuing to insist on a full measure of justice in every aspect of American life. But it also means binding our particular grievances - for better health care, and better schools, and better jobs - to the larger aspirations of all Americans, the white woman struggling to break the glass ceiling, the white man whose been laid off, the immigrant trying to feed his family. And it means taking full responsibility for own lives - by demanding more from our fathers, and spending more time with our children, and reading to them, and teaching them that while they may face challenges and discrimination in their own lives, they must never succumb to despair or cynicism; they must always believe that they can write their own destiny.

美國 黑人들에게 있어, 統合으로 向하는 길은 過去의 祭物이 되지 않으면서 過去의 짐을 包容하는 것입니다. 곧 美國人 삶의 모든 側面에서 正義를 實現할 穩全한 措處들을 끊임없이 主張해야 하는 것입니다. 그러면서 한便으로 各自의 欲求, 이를테면 더 나은 健康保險, 더 좋은 學校와 職場 같은 個個人의 바람 모든 美國人, 그러니까 琉璃天障을 뚫고자 하는 白人 女性, 失職한 白人 男性, 家族을 먹여 살리려는 移民者를 包含한 모든 美國人의 보다 큰 念願과 결부시켜야 합니다. 이는 다시 우리가 各自의 삶에 穩全한 責任을 져야 함을 뜻합니다. 父母에게 더욱 獻身하고, 子女에게 더 많은 時間을 내어 冊을 읽어주면서 말입니다. 그 뿐만 아니라, 살면서 逆境과 差別에 맞닥뜨리더라도 絶對 絶望하거나 冷笑해서는 안 되며, 누구나 自身의 運命을 開拓할 수 있음을 믿어야 한다고 아이들에게 가르쳐야 합니다.

Ironically, this quintessentially American - and yes, conservative - notion of self-help found frequent expression in Reverend Wright´s sermons. But what my former pastor too often failed to understand is that embarking on a program of self-help also requires a belief that society can change.

The profound mistake of Rev. Wright´s sermons is not that he spoke about racism in our society. It´s that he spoke as if our society was static; as if no progress has been made; as if this country - a country that has made it possible for one of his own members to run for the highest office in the land and build a coalition of white and black, Latino and Asian, rich and poor, young and old - is still irrevocably bound to a tragic past. But what we know - what we have seen - is that America can change. That is the true genius of this nation. What we have already achieved gives us hope - the audacity to hope - for what we can and must achieve tomorrow.

아이러니하게도 이런 典型的인 美國式, 그렇죠, 保守的인 自立 槪念이 라이트 牧師의 說敎에 자주 登場합니다. 그러나 過去 나의 擔任牧師였던 그가 늘 理解하지 못했던 것이 하나 있습니다. 自立 프로그램을 始作하려면, 社會가 變할 수 있다는 믿음이 前提되어야 한다는 點입니다. 라이트 牧師 說敎의 深刻한 問題點은 人種主義에 對해 言及했다는 事實이 아니라, 마치 우리 社會가 變하지 않는 것처럼 말한 點입니다. 마치 進步가 없었던 것처럼, 自身의 信者가 大統領選擧에 出馬해 白人, 黑人, 라틴系, 아시아人, 富者와 가난한 者, 젊은이와 老人의 連帶를 構築하고 있는데도 이 나라가 如前히 悲劇的인 過去에서 헤어나지 못하고 있는 것처럼 말한 게 잘못입니다. 우리가 알고 있고, 우리가 눈으로 確認하듯 美國은 變할 수 있습니다. 그것이 美國의 眞正한 能力입니다. 우리가 이미 이루어낸 것들이 우리에게 希望을 주고, 앞으로 우리가 이룰 수 있으며 이뤄내야만 하는 것들에 對해 希望할 수 있도록 膽大함을 줍니다.

In the white community, the path to a more perfect union means acknowledging that what ails the African-American community does not just exist in the minds of black people; that the legacy of discrimination - and current incidents of discrimination, while less overt than in the past - are real and must be addressed. Not just with words, but with deeds - by investing in our schools and our communities; by enforcing our civil rights laws and ensuring fairness in our criminal justice system; by providing this generation with ladders of opportunity that were unavailable for previous generations. It requires all Americans to realize that your dreams do not have to come at the expense of my dreams; that investing in the health, welfare and education of black and brown and white children will ultimately help all of America prosper.

보다 完全한 統合으로 이르는 길이 白人에겐, 黑人들을 괴롭히는 것이 但只 黑人의 마음속에만 存在하는 人種差別의 遺産이 아님을 깨닫는 걸 의미합니다. 過去만큼 露骨的이진 않지만 差別이 分明 存在하고, 處理되어야 한다는 걸 認識해야 합니다. 말만이 아니라 實踐이 뒷받침되어야 합니다. 學校와 地域社會에 投資하고, 人權法을 强化하고, 司法시스템의 公正性을 確保함으로써 앞선 世代가 누리지 못한 機會의 사다리를 現 世代에게는 提供해야 합니다. 그러기 위해선 모든 美國人이, 네가 꿈을 이룬다고 해서 내가 犧牲되는 건 아니며, 黑人, 褐色인, 白人 아이들을 위한 健康과 福祉, 敎育에 對한 投資家 窮極的으로는 美國 全體의 繁榮으로 이어질 것임을 깨달아야 합니다.

In the end, then, what is called for is nothing more, and nothing less, than what all the world´s great religions demand - that we do unto others as we would have them do unto us. Let us be our brother´s keeper, Scripture tells us. Let us be our sister´s keeper. Let us find that common stake we all have in one another, and let our politics reflect that spirit as well.

結局, 우리에게 要求되는 것은, 世界의 偉大한 宗敎들이 强調했던, ‘남에게 待接받고자 하는 대로 남을 待接하라’ 그 以上도 以下도 아닙니다. 聖書에 씌어 있는 것처럼, 우리 兄弟의 把守꾼이 됩시다. 우리 姊妹의 把守꾼이 됩시다. 우리 모두가 共有하는 共通의 바람을 찾아서, 우리 政治가 그것을 反映하도록 합시다.

For we have a choice in this country. We can accept a politics that breeds division, and conflict, and cynicism. We can tackle race only as spectacle - as we did in the O.J. trial - or in the wake of tragedy, as we did in the aftermath of Katrina - or as fodder for the nightly news. We can play Rev. Wright´s sermons on every channel, every day and talk about them from now until the election, and make the only question in this campaign whether or not the American people think that I somehow believe or sympathize with his most offensive words. We can pounce on some gaffe by a Hillary supporter as evidence that she´s playing the race card, or we can speculate on whether white men will all flock to John McCain in the general election regardless of his policies.

우리에겐 選擇權이 있습니다. 우리는 分裂과 葛藤, 冷笑主義를 키우는 政治를 受容할 수도 있습니다. O. J. 심슨 訴訟 때 그러했듯 人種問題를 單純히 구경거리로 다룰 수도 있고, 카트리나 慘事 때 그랬던 것처럼 悲劇을 일깨우는 手段으로 利用할 수도 있습니다. 深夜 뉴스의 素材로 다룰 수도 있지요. 라이트 牧師의 說敎를 每日 모든 채널에서 放送할 수 있고, 只今부터 그에 關한 얘기만 하고, 이番 選擧 캠페인의 爭點을, 제가 라이트 牧師의 說敎를 信奉하거나 共感하는지 與否로 限定지을 수도 있습니다. 힐러리 上院議員 支持者의 失手를 걸고넘어지며, 힐러리 上院議員이 人種카드를 使用하고 있다고 猛非難을 퍼부을 수도 있습니다. 아니면, 政策과 無關하게 白人들이 모두 존 매케인에게로 結集할 거라고 臆測을 할 수도 있습니다.

(O. J. Trial: 1994年 有名 美式蹴球選手 出身 映畫俳優인 O. J. Simpson이 離婚한 白人 女性과 그 愛人을 殺害한 嫌疑로 起訴됐으나, 刑事裁判에서 無罪判決을 받고, 民事裁判에서는 有罪가 認定됐다. 逮捕過程에서 警察車가 100km를 追擊하는 場面이 매스컴에 報道됐으며, 裁判이 進行되는 내내 國民的인 關心을 끌었다. 돈과 權力, 스포츠 스타, 人種問題, 家庭暴力, 言論의 狂氣가 한데 어우러진 最惡의 事件으로 記錄됐다.)

(Katrina: 2005年 8月 末에 美國 南部를 强打한 大型 허리케인. 미시시피 堤防의 保守가 遲延되고 이것이 무너지면서 江물이 汎濫해, 뉴올리언스를 中心으로 低地帶에 살고 있던 黑人 및 少數人種들이 莫大한 被害를 當했다. 美國 內에 人種差別이 繼續되고 있다는 恥部가 如實히 드러났다.)