Nicejsko-carigradsko vjerovanje
, također
Nicejsko-carigradski simbol vjere
, najra?ireniji je tekst Vjerovanja u
kr??anskim
Crkvama. Prihva?eno je
381
. na
Prvom carigradskom saboru
, a predstavlja pro?irenje ranijeg vjerovanja koje je prihva?eno
325
. na
Prvom nicejskom saboru
.
Ovo Vjerovanje, kao sa?eti izri?aj svoje vjere prihva?aju
Rimokatoli?ka Crkva
,
Pravoslavne Crkve
,
Isto?ne pravoslavne Crkve
,
Asirska Crkva Istoka
,
Engleska crkva
,
Luteranske crkve
i ve?ina ostalih
protestanata
.
U nastojanju da odgovori na
Arijev
nauk,
Prvi nicejski sabor
proglasio je
Nicejsko vjerovanje
?ablon:WikizvorM
, koje je ve? imalo trojstveni (trinitarni) oblik, to jest ipovijedalo je vjeru u jednoga Boga - Oca,
Sina
i
Duha Svetoga
. Ipak, najvi?e se bavilo time kako kr??ani shva?aju Sina, jer je Arije negirao istobitnost Oca i Sina. O Duhu Svetom postojala je tek kratka re?enica: ≫Vjerujemo u Duha Svetoga.≪
Nakon Prvog nicejskog sabora arijanstvo je ponovno po?elo ja?ati, a pojavili su se i sljedbenici
carigradskog
biskupa Macedonija I. koji su nijekali bo?anstvo Duha Svetoga. Kasnije su nazvani
pneumatomasi
(duhoborci). Kao odgovor na ta u?enja sazvan
381
. je
Prvi carigradski sabor
na kojem je potvrđeno Nicejsko vjerovanje, te je pro?iren onaj njegov dio koji govori o Duhu Svetomu. Po tome je ovo vjerovanje i nazvano Nicejsko-carigradsko, premda ?e ga se nazivati i jednostavno Nicejskim vjerovanjem, budu?i da se na njega nije gledalo kao na neko novo vjerovanje, nego samo kao na tuma?enje Nicejskoga. U sastavljanju teksta ovog vjerovanja osobitu su ulogu imali Kapado?ani:
sveti Bazilije Veliki
,
sveti Grgur Nazijanski
i
sveti Grgur Ni?ki
.
Tekst Nicejsko-carigradskog vjerovanja
?ablon:WikizvorM
, kako ga je proglasio Prvi carigradski sabor, donosi i ne?to stilskih i sadr?ajnih pormjena u tekstu Nicejskog vjerovanja. Ponajprije, u ?lanku koji govori o Ocu, osim ?to se ka?e da je on stvoritelj svega vidljivoga i nevidljivoga, re?eno je i da je stvoritelj neba i zemlje.
U ?lanku koji govori o Sinu izbjegnuta su suvi?na ponavljanja, a dodana je tvrdnja da se Sin utjelovio ≫po Duhu Svetom, od
Marije Djevice
≪, pridodan je i spomen njegova razapinjanja ≫pod
Poncijem Pilatom
≪ i ?injenica da je bio ≫pokopan≪, te da se uskrsnu?e dogodilo ≫po Svetom pismu.≪ Osim toga, nagla?eno je da u slavi ≫sjedi zdesna Ocu≪, te da ≫njegovu kraljevstvu ne?e biti kraja.≪ Time se, osim stilskog pobolj?anja teksta, postigla i ve?a konkretnost u govoru o Kristovu utjelovljenju, spominjanjem pojedinih osoba poimeni?no, a nagla?ena je i vje?nost njegova gospodstva. Ovaj posljednji dodatak uklju?en je u Vjerovanje kako bi se odgovorilo na krivovjerje pripisivano Marcelu, biskupu Ancyre (dana?nje
Ankare
, koji nije priznavao vje?nost prisutnosti bo?anstva u Sinu, nego je tvrdio da je uskrsnu?em Sin ponovno sasvim stopljen s Ocem i postao jedna osoba.
Najve?e promijene do?ivio je, naravno, tre?i ?lanak, onaj o Duhu Svetom, koji je i pro?iren kako bi se odgovorilo na nau?avanje pneumatomaha. Nakon po?etne izjave vjere u Duha Svetoga, koja je postojala i u Nicejskom vjerovanju, ovaj simbol vjere i Duhu Svetom daje bo?anski naslov ≫Gospodin≪, te pridodaje: ≫?ivotvorac≪, ?to ga bitno zdru?uje u stvarala?ki Bo?ji ?in. Ipak, ovo Vjerovanje ne koristi izraz ≫istobitan≪ za Duha, kao ?to ga koristi za Sina. Bez obzira na to, iz dodanoga teksta jasno proizlazi ta istobitnost. Tako se za Duha Svetoga ka?e da ≫izlazi od Oca≪, te da ≫se s Ocem i Sinom skupa ?asti i zajedno slavi≪ i poja?njava se da je taj Duh ≫govorio po prorocima.≪
Tre?i
ekumenski sabor
, onaj
odr?an u Efezu
431
. godine potvrdio je tekst Nicejsko-carigradskog vjerovanja i odredio da se u njega ne smiju unositi promjene, te da ne mo?e biti zamijenjeno nekim drugim vjerovanjem.
Na Zapadu je u tekst Nicejsko-carigradskog vjerovanja vrlo rano uklju?en i tekst koji se obi?no navodi pod
latinskim
nazivom ≫Filioque≪, ?to zna?i ≫i Sina.≪ To je dodano u tekstu o Duhu Svetom, za kojega se tako ka?e da ≫izlazi od Oca i Sina≪, ?to je postao i slu?beni tekst Nicejsko-carigradskog vjerovanja na Zapadu
?ablon:WikizvorM
. Ovaj je dodatak prvi puta umetnut
447
. godine u
Toledu
, u dana?njoj
?panjolskoj
, ?ime se htjelo suprotstaviti arijanskoj vjeri
vizigotskog
plemstva. Takav se tekst potom pro?irio i
Francuskom
, pa je
Karlo Veliki
809
. sazvao sabor u
Aachenu
, na kojem je papa
Lav III.
zabranio uoprabu dodatka ≫Filioque≪ ne ?ele?i stvarati razlike s
Bizantom
. S druge strane, Karlo Veliki nije priznavao mo? bizantskih careva nad Zapadom, pa je inzistirao na tome da su zapravo isto?njaci izmijenili Vjerovanje.
1014
. kad je u
Rimu
Henrik II.
krunjen za cara, u liturgiji je bio uklju?en i tekst s ≫Filioque.≪ Na
Drugom lionskom saboru
1274
. taj je tekst i slu?beno uklju?en u Vjerovanje zapadne Crkve.
Pitanje dodatka ≫Filioque≪ bit ?e jedan od povoda
Velikog raskola
1054
., a
pravoslavni
kr??ani do danas optu?uju Zapad da je izmijenio izvorno Vjerovanje, dok
Rimokatoli?ka Crkva
dr?i da je samo rije? o tuma?enju, a ne o nekom novom ili druga?ijem vjerovanju. Mnogi pravoslavni teolozi dr?e da je ovim dodatkom Katoli?ka Crkva upala u
herezu
.
Kod Anglikanaca koji su, kao dio Zapada, koristili ≫Filioque≪ u svome Vjerovanju, danas prevladava mi?ljenje da u novim liturgijskim knjigama taj dodatak treba ispustiti (Lambeth Conference of Anglican Bishops, rezolucija 6.5, 1988.).