Чёрт
? в
славянской мифологии
злой
[1]
дух
[2]
[3]
. Под различными прозвищами и синонимами является
персонажем
огромного количества сказок
Восточной Европы
, самый популярный персонаж русской
демонологии
[4]
.
Этимология
Этимология слова долгое время оставалась спорной
[5]
.
Фольклорист и историк
А. Н. Афанасьев
предполагал, что слово
≪чёрт≫
происходит от
≪чёрный≫
? названия цвета, обычно ассоциирующегося со злом
[6]
. Однако, ≪чёрный≫ было всего лишь
эвфемизмом
для чёрта
[7]
[8]
. По
Фасмеру
, праславянское *
?ьrtъ
? ≪проклятый≫, родственно
лит.
kyr?ti
≪злиться≫
[9]
, гипотеза происхождения от
лат.
curtus
, ≪короткий, обрубленный≫, менее вероятна
[7]
.
Сербский лингвист
Любинко Раденкович
[серб.]
считает, что слово ≪чёрт≫ в русском языке является полонизмом чешского происхождения, попавшим в русский лексикон напрямую из польского или же через украинский язык в конце XVI ? начале XVII века; в заимствованном из Польши литературном памятнике XVII века ≪Великое Зерцало≫ содержится повесть ≪яко не подобаетъ рабовъ звати: поиди, чертъ, или д?аволъ≫
[10]
.
По мнению лингвиста и филолога
И. С. Якубовича
, праславянское
*?ьrtъ
является производным от глагола
*?ersti / ?ьrt?
≪чертить, бороздить≫. Данная деривация совместима с гипотезой о том, что
*?ьrtъ
первоначально являлся божеством, отвечавшим за предначертание человеческой судьбы (ср. классическое армянское
groł
, досл. ≪писатель≫, употреблявшееся в данной функции). Из типологических соображений вероятно, что дальнейшая демонизация славянского ≪чертёжника≫ была связана с переосмыслением его функции как
ангела смерти
[11]
.
Использование слова в русском языке
Слово
чёрт
не встречается в письменных памятниках древнерусского языка
[9]
. Впервые оно зафиксировано Р. Джеймсом в русско-английском словаре-дневнике 1618?1619 годов: ≪6:9:tchort ? diavolo≫.
Прозвище
Чёрт
более старинное: ≪Васко Чёрт≫ зафиксировано в 1495 году
[9]
.
У восточных славян часто выступает синонимом понятиям
бес
[a]
[b]
и близок понятию
дьявол
[2]
[12]
[13]
.
Слово ≪чёрт≫ имеет множество аналогов и синонимов:
дьявол
[2]
[12]
[13]
(так же персонажа называют в англ. языке ?
devil
),
сатана
[14]
[15]
[16]
,
анчутка
[17]
[18]
[19]
беспятный, просто ≪беспятный≫, козлоногий
[20]
,
бес
,
нечистый
, лукавый, окаянный. При этом, однако, значения этих слов не всегда тождественны.
К чёрту близки образы балтийского
велняса
[21]
[22]
[23]
[24]
[25]
[26]
(
лит.
velnias
),
шайтана
у исламских народов,
сурта
германо-скандинавов.
Зачастую чертями называют широкий пласт существ
[27]
[15]
[3]
[28]
. Почти всегда в народной мифологии они отождествляются с
лешими
[15]
[3]
[27]
[28]
,
водяными
[15]
[3]
[27]
[28]
и
русалками
,
банниками
[27]
,
домовыми
[3]
[27]
, духом превращающими людей в
ходячих мертвецов
[27]
, иногда отождествляются с гномами
[15]
и эльфами
[15]
. Однако домовой считался более добрым ≪обрусевшим чёртом≫
[29]
, характерные для чёрта облик и
оборотничество
к нему употребляются реже; ср. также с
шишком
и
херт-суртом
? домовым некоторых финно-угорских и поволжских народов
[30]
.
Как имя демона
ада
имя чёрта не полагалось произносить вслух, по крайней мере ? без особого повода
[28]
. Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему. Поэтому в обыденной речи, поминая чёрта, часто использовали
эвфемизмы
, например
лукавый
,
нечистый
,
неназываемый
,
враг рода человеческого
,
шут
и другие, см. выше.
В. И. Даль
[14]
и
С. В. Максимов
[16]
перечисляют свыше сотни имен-эвфемизмов
[31]
.
Ещё в XIX веке
≪чёрт≫
имело двоякий смысл. С одной стороны оно было довольно сильным
ругательством
и
оскорблением
, как и
≪devil≫
в английском языке. Консервативные люди того времени иногда связывали его с различными пугающими механизмами и дикими местами, например, с ≪
чёртовым колесом
≫ и десятками
древних каменных арочных
[
источник не указан 341 день
]
≪
чёртовых мостов
≫
[32]
, верили, что чёрт, водяной и русалки живут на
мельницах
[33]
, в таком смысле синонимы слова используется поныне, например: ≪
шайтан-труба
≫, ≪
сады дьявола
≫. В советской литературе 1920-х гг. ругательства часто классифицируются как ≪дальше чёрта≫ (см. например, Н. Огнев ≪Дневник Кости Рябцева≫). Иногда это слово применяют при удивлении работоспособностью и мастерством кого-либо (≪работает как чёрт≫)
[34]
. В настоящее время
чертями
могут обзывать субъективно неприятных и не авторитетных людей
[35]
[36]
.
Образ в мифологии
В христианской народной мифологии сложились давние и устойчивые представления о внешнем виде чертей, точнее их телесного образа, так как черти ? ещё и
злые духи
. В представлениях о чёрте сохранились остатки
индоевропейской мифологии
[
уточнить
]
с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются
демонами
и олицетворяют злое начало, и смешались с иудеохристианскими представлениями о
Дьяволе
и
падших ангелах
. В представлениях о чёрте прослеживается сходство с
греческим
Паном
? покровителем скотоводства, духом полей и лесов, и
Велесом
(прибалт.
Вяльном
). Однако христианский чёрт, в отличие от своих языческих прототипов, не является покровителем скотоводства
[26]
, а является вредителем людям. Черти в поверьях принимают вид животных старого культа ? козлов,
волков
,
псов
,
воронов
,
змей
и т. д.
[
источник не указан 3368 дней
]
Считалось
[
когда?
]
, что черти имеют в целом человекоподобную (
антропоморфную
) внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных
Пана
,
фавнов
и
сатиров
? рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п.
Гераклит-парадоксограф
, неизвестный античный автор, живший не раньше III века до н. э., рационализируя античные мифы, писал, что прообразы чёрта ? Пан и сатиры ? это люди, которые не мылись и испускали зловоние, от того считалось, что они покрыты козьим мехом и ходят на козьих ногах
[37]
. Нередко их описывают с горящими как угли глазами.
[
источник не указан 3368 дней
]
В таком виде черти изображены на многочисленных картинах, иконах, фресках и книжных иллюстрациях как в Западной, так и в Восточной Европе
[
источник не указан 3368 дней
]
. В
православной
агиографической
литературе черти описываются преимущественно в виде
эфиопов
[38]
.
Сказки повествуют, что чёрт служит
Люциферу
, к которому мгновенно летает в
преисподнюю
. Он охотится на людские
души
, которые обманом, введением во
грех
или договором пытается получить у людей, хотя в литовских сказках такой сюжет единичен
[39]
. При этом чёрт обычно оказывается одурачен героем сказки. Одно из известных древних упоминаний о продаже души и изображение персонажа содержит
Гигантский кодекс
начала XIII века.
Являются
хтоническими
персонажами ? обитают не только в подземном мире, но и воде,
омуте
[23]
[24]
[40]
.
Обладают широкими способностями к оборотничеству, невидимости, полётам. Могут превращаться в различных существ и людей, в камни и предметы
[15]
[3]
[28]
.
Черти стерегут драгоценные
клады
, это описано, например, в произведениях ≪
Ночь перед Рождеством
≫ (1832), ≪Скрипач в аду≫ и др. балто-славянских сказках. Этим они похожи на
гномов
германо-скандинавского фольклора
[15]
. Иногда, являясь в облике человека, платят за услуги кучей мусора или навоза, которую люди выкидывают, но с рассветом видят, что не выкинутые остатки мусора превратились в золото
[41]
.
Славянская мифология
Существует много
русских народных сказок
об этом персонаже. Это ≪Шабарша≫ и ≪Чёрт-заимодавец≫ схожего сюжета, это ≪Чёрт и мужик≫, ≪Солдат и чёрт≫ и другие
[42]
, а также ≪
Сказка о попе и о работнике его Балде
≫ (1831)
А. С. Пушкина
. Он предстаёт комическим персонажем, в надежде заполучить душу тщательно работает по договору с кем-либо, но постоянно обманывается с помощью мужицкой смекалки
[43]
.
В русских и славянских сказках облик чёрта почти не описан. Но это ярко сделал
Н. В. Гоголь
в повести ≪Ночь перед Рождеством≫:
Спереди совершенно немец: узенькая, беспрестанно вертевшаяся и нюхавшая всё, что ни попадалось, мордочка оканчивалась, как и у наших свиней, кругленьким пятачком, ноги были так тонки, что если бы такие имел яресковский голова, то он переломал бы их в первом козачке. Но зато сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирные фалды; только разве по козлиной бороде под мордой, по небольшим рожкам, торчавшим на голове, и что весь был не белее трубочиста, можно было догадаться, что он не немец и не губернский стряпчий, а просто чёрт, которому последняя ночь осталась шататься по белому свету и выучивать грехам добрых людей. Завтра же, с первыми колоколами к заутрене, побежит он без оглядки, поджавши хвост, в свою берлогу.
Дальше по сюжету чёрт также обзывается
≪немец проклятый≫
. Он водится с
ведьмами
, которые в ряде других сказок летают на нём на
шабаш
. Пролетает через дымоход. Боится христианского креста,
знамения
и
святой воды
. Исчезает с третьим криком петухов и первыми лучами солнца.
Прибалтийская мифология
Славянская мифология близко связана с прибалтийской мифологией, поскольку во времена Средневековья значительная часть Восточной Европы входила в состав
Великого княжества Литовского
,
Западной Руси
и
Речи Посполитой
, а затем эти территории входили в Российскую империю.
В прибалтийской мифологии чёрта называют
ве?лняс, велинас, велнс
(
лит.
velnias, v?linas
;
латыш.
velns
), что значит ≪чёрт≫
[44]
, ≪
дьявол
≫
[22]
[23]
. Он является постоянной жертвой
Перкунаса
(подобно антагонизму славянского
Велеса
и
Перуна
), метающего в него молнии, при этом велняс пытается прятаться у людей, в которых эти молнии зачастую попадают
[45]
. С начала XX века фольклористы собрали сотни сказок о нём, имеющих бесчисленное число вариаций
[46]
. Часто в сказках он является как
пан
[47]
и выглядит как немецкий землевладелец
[48]
. Но иногда у него видны рожки, копыта и он покрыт шерстью
[22]
[49]
[41]
. Умение играть на дудке
[50]
[51]
в сочетании с частым присутствием домашнего скота в сюжетах о велнясе, делает его одним из пасторальных индоевропейских божеств ? покровителей домашних
[52]
животных, таких как
Фавн
,
Пушан
, греческий
Пан
[53]
, и славянский
Велес
, с которым он имеет общий корень
*vol- *vel-
[54]
. В нескольких сказках он превращается в чёрного кота или предстаёт в образе ягнёнка. Не боится солнечного света.
В основном велняс вредит людям ? пытается повесить, искалечить, заманить в болото. Литовские сказки довольно характерны жестокостью мифических существ к людям, в отличие от сказок других народов
[55]
. Например, велняс, являясь в образе пана, приглашает прохожего мужика или музыканта на свадьбу, где с другими панами и паночками веселится и часто мажет глаза какой-то мазью. Когда мужик тоже мажет глаз, то видит, что находится среди чертей на болоте или среди вьюги в буреломе. Если кто-то видит невидимого велняса, тот спрашивает, ≪каким глазом меня видишь?≫, и после ответа выкалывает его. Зачастую становясь невидимым, толкает посетителей в корчме, провоцируя этим драку. Или мужику пытается повесить на шею праздничное полотенце, от которого тот уворачивается, подставив ногу, и тут же приходит в себя подвешенным на ветке на удавке за ногу
[56]
.
В латышских сказках и легендах велняс изображается с коровьим хвостом, козлиными ногами и рогами. Ему часто приписывают огромную силу, но его самый большой недостаток ? честность и глупость. Он беспокоит людей, но в результате всегда оказывается в проигрыше, потому что его легко перехитрить. В фольклоре велняс ассоциируется с влажными местами, а также большими деревьями, камнями, пещерами и пнями
[57]
.
См. также
Примечания
- ↑
/…/ кликушество, любовные недуги (блудный бес), пьянство (пьяный бес). Эти функции беса сходны с функциями чёрта, лихорадки. В позднейших христианских легендах бес наносит нравственный вред (отвлечение от молитв, лесть, козни, внушение ложных помыслов.) В устных пересказах заклинательных легенд беса заменяет чёрт. Книжные и народные легенды о бесе и о чёрте имеют сходные мотивы: сотворение мира, свержение падших ангелов с неба и др. Взаимозаменяемы Бес и чёрт в молитвах и заговорах. В фольклоре
бес
'нечистый дух' употребляется под влиянием книжной традиции (≪бес вселился≫, ≪бес попутал≫).
Бес в народной демонологии
представляется особым персонажем, отличным от чёрта, дьявола и беса книжной традиции. У вост. славян чёрт и бес ? синонимы (ср.
лысый бес ? лысый чёрт
;
хромой бес ? хромой чёрт
, общие эвфемизмы:
злой, нечистый, беспятый
). Общие у беса и чёрта внешние черты. Бес ? родовое название всех демонологических персонажей
иконографические типы
… зубчатые крылья, хвостик, длинные когти, высунутый язык, остроконечная голова, волосы шишом (ср. рус. диалектное шиш, шишко 'чёрт')', рожки (не ранее XVII в.), с XVII в. ? фантастические костюмы. С начала XVIII в. изображения бес превращаются в живописную характеристику греха, порока (бес пьянства ? обрюзглый Силен, бес обжорства ? со свиным рылом).
- ↑
Другой мотив, характеризующий чёрта, ? вселение в тело человека (живого или умершего). Это действие может восприниматься как злонамеренное, причиняющее вред человеку, или же как потребность бестелесного злого духа обрести защитную телесную оболочку (например, в ситуации, когда он прячется от преследований грома). Рассказы о людях, проглотивших с едой или питьём незримого беса и ставших бесноватыми, или об изгнании из пострадавших злого духа, имеют широкую сферу бытования как в фольклорной, так и в книжной традиции. Одним из наиболее популярных в Полесье является сюжет о том, как сын изгоняет чёрта из тела умершего отца-колдуна, вылив на усопшего горячую воду. Особенно близки к полесским демонологические поверья, записанные на Русском Севере, где точно так же размыты границы между отдельными персонажными типами, а вся нечистая сила осмысляется как множество однотипных по своим характеристикам духов, объединённых общим названием
черти, бесы
(или местными терминами ?
шишки?, анчутики, ичетики, кузутики, хохлики, кулеши
и т. п.). По мнению лингвистов, названия
леший, водяной, домовой
могли появиться в русском языке в сравнительно позднее время как конкретизация более раннего и обобщённого слова
бес
(ср.
бес-хороможителъ, бес во дворе, водяная сила
) [Черепанова 1983: 81]. Таким образом, недостаточная степень индивидуализации образов нечистой силы, смешение их в обобщённом образе чёрта (беса), как нам кажется, отражает одну из ранних стадий формирования народных демонологических представлений, связанных с категорией ≪нечистых≫ покойников.
- Источники
- ↑
Питина С. А., 2002
.
- ↑
1
2
3
Березович, Виноградова, 2012
, с. 519.
- ↑
1
2
3
4
5
6
Чёрт // Мифы народов мира, 1988
.
- ↑
Померанцева Э. В., 1975
, с. 118.
- ↑
Питина С. А., 2002
, с. 74?75.
- ↑
Афанасьев А. Н.
≪Поэтические воззрения славян на природу≫. ? М.: 1865?1869. ? Том 3, глава 22.
- ↑
1
2
Черт
//
Этимологический словарь русского языка
=
Russisches etymologisches Worterbuch
:
в 4 т.
/ авт.-сост.
М. Фасмер
; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР
О. Н. Трубачёва
, под ред. и с предисл. проф.
Б. А. Ларина
[т. I]. ? Изд. 2-е, стер. ?
М.
:
Прогресс
, 1986?1987.
- ↑
Чёрт // Этимологический словарь Русского языка. А.Ситникова. 2005
- ↑
1
2
3
Черных П. Я.
Чёрт
Архивная копия
от 15 сентября 2015 на
Wayback Machine
// Историко-этимологический словарь современного русского языка: В 2 т. М., 1999. ? С. 384.
- ↑
Любинко Раденкович. Черт и/или межевой: о наименовании беса ≪черт≫ у славян // Wiener Slavistisches Jahrbuch. ? Band 2(2014). ? S. 152?162.
- ↑
Якубович И. С.
Славянский чертёжник: этимология слов *?ьrtъ ‘чёрт’
// Вопросы языкового родства. ? 2016. ?
Т. 14
,
№ 3?4
. ?
С. 279?291
.
Архивировано
7 ноября 2017 года.
- ↑
1
2
Серебряная И. Б.
Слово чёрт в русской мифологии и в памятниках русской письменности
Архивная копия
от 25 мая 2018 на
Wayback Machine
- ↑
1
2
Померанцева Э. В., 1975
, с. 119.
- ↑
1
2
Даль, 1882
, Чёрт.
- ↑
1
2
3
4
5
6
7
8
ЭСБЕ, 1890?1907
.
- ↑
1
2
Максимов, 1903
, с. 4.
- ↑
Анчутки
//
Толковый словарь живого великорусского языка
:
в 4 т.
/ авт.-сост.
В. И. Даль
. ? 2-е изд. ?
СПб.
: Типография
М. О. Вольфа
, 1880?1882.
- ↑
Иванов В. В.
,
Топоров В. Н.
Анчутка // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. ?
М.
: Эллис Лак, 1995. ?
С. 35
. ?
ISBN 5-7195-0057-X
.
- ↑
Чёрт // Мифологический Словарь, 1990
.
- ↑
Артёмов В.В.
Мифы и предания славян
. ? ОЛМА Медиа Групп. ? С. 247. ? 304 с. ? (Классика в иллюстрациях). ?
ISBN 978-5-373-04657-2
.
Архивировано
9 января 2022 года.
- ↑
Литовско-русский словарь = Lietuvi??rus? kalb? ?odynas. ? 2014.
:
≪velnias ? чёрт; дьявол≫
Латышско-русский словарь=Latvie?u-krievu v?rdn?cu, 2014:
≪velns = чёрт; бес≫
Латышско-русский словарь=Latvie?u-krievu v?rdn?ca, 2013:
≪velns ? бес, дьявол, сатана, чёрт≫
Малый латышско-русский словарь=Latvie?u-krievu v?rdn?ca, 2014:
≪velns ? бес; дьявол; чёрт; лукавый; враг≫
- ↑
1
2
3
Велняс
/
В. В. Иванов
,
В. Н. Топоров
//
Мифы народов мира
: Энцикл. в 2 т. / гл. ред.
С. А. Токарев
. ? 2-е изд. ?
М.
:
Советская энциклопедия
, 1987. ? Т. 1 : А?К. ? С. 228.
- ↑
1
2
3
Kreg?dys R.
Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов
//
Studia Mythologica Slavica
. ? Ljubljana:
Словенская академия наук и искусств
, 2009. ? Т. XII. ? С. 294?295.
Архивировано
21 февраля 2015 года.
- ↑
1
2
Разаускас Д.
Мифологическая составляющая славянской ихтиологической терминологии
//
Studia Mythologica Slavica
. ? Ljubljana:
Словенская академия наук и искусств
, 2009. ? Т. XII. ? С. 322?323.
Архивировано
21 февраля 2015 года.
- ↑
Цветок папоротника, 1989
, комментарий к Предисловию Н. Велюса, с. 5.
- ↑
1
2
Велюс, 1981
.
- ↑
1
2
3
4
5
6
Виноградова Л. Н. Полесская народная демонология, 2001
, с. 23, 34-39, 42-43.
- ↑
1
2
3
4
5
Померанцева Э. В., 1975
.
- ↑
Померанцева Э. В., 1975
, с. 98?99.
- ↑
Басилов В. Н.
Херт-сурт // ≪
Мифы народов мира
≫
- ↑
Померанцева Э. В., 1975
, с. 132.
- ↑
Амфитеатров, 1911
, часть ≪
Государство, силы и средства дьявола
≫.
- ↑
Седакова И. А.
Мельница
Архивировано
3 апреля 2015 года.
// Славянская мифология
- ↑
Чёрт // Толковый словарь Ожегова. / С. И. Ожегов, Н. Ю. Шведова, ? 1949?1992.
- ↑
Чёрт // Словарь русского арго. ? ГРАМОТА.РУ. В. С. Елистратов. 2002
- ↑
Хабаров А. И.
Словарь тюремного жаргона. Чёрт / Тюрьма и зона
- ↑
Гераклит-парадоксограф
.
О невероятном: XXV. О панах и сатирах
Архивная копия
от 21 октября 2015 на
Wayback Machine
- ↑
≪Вид бесов≫.
(неопр.)
Дата обращения: 18 апреля 2016.
Архивировано
27 апреля 2016 года.
- ↑
Цветок папоротника, 1989
, с. 102.
- ↑
≪
Сказка о попе и о работнике его Балде
≫
А. С. Пушкина
, ≪Шабарша≫, польская ≪О рыбаке и чёрте≫
- ↑
1
2
Цветок папоротника, 1989
.
- ↑
≪Русские Народные Сказки≫/Сост., вступ. ст. и прим. В. П. Аникина.-М.: Правда, 1985.- 576 с., ил.
≪Русские Народные Сказки по изданию
А. Н. Афанасьева
в трёх томах≫/Вступ. ст. и словарь В. П. Аникина.-М.: Худож. лит., 1977.- 348 с., ил.
- ↑
Польские народные сказки, 1980
, с. 10, предисловие Я. Мяцусовича.
- ↑
Велняс /
Иванов В. В.
,
Топоров В. Н.
//
Мифологический словарь
/ гл. ред.
Е. М. Мелетинский
. ?
М.
: Советская энциклопедия, 1990. ? С. 121. ?
ISBN 5-85270-032-0
.
- ↑
Цветок папоротника, 1989
, Часть ≪Перкунас и вяльняс≫.
- ↑
Цветок папоротника, 1989
, с. 327?337: По данным ≪
Каталога-картотеки литовского повествовательного фольклора
≫ на 1986 г., составленного Б. Кербелите,
Институт литовской литературы и фольклора
, на основании каталогов А. Аарне и С. Томпсона.
- ↑
Цветок папоротника, 1989
, Часть ≪Вяльняс≫.
- ↑
Haralds Biezais
[латыш.]
.
Baltic religion: The Devil
(неопр.)
.
Encyclopaedia Britannica
. Дата обращения: 4 марта 2021.
Архивировано
5 марта 2021 года.
- ↑
Цветок папоротника, 1989
, Части ≪Перкунас и Вяльняс≫, ≪Вяльняс≫.
- ↑
Велюс, 1981
, с. 266.
- ↑
Топоров В. Н.
Ещё раз о Велесе-Волосе в контексте ≪основного мифа≫ //
Балто-славянские языковые отношения в историческом и ареальном плане: Тезисы докладов Второй Балто-славянской конференции.
. ?
М.
:
Наука
, 1983. ?
С. 55
.
- ↑
Велюс, 1981
, с. 267.
- ↑
Велюс, 1981
, с. 265?266.
- ↑
Велюс, 1981
, с. 268.
- ↑
Даль В. И.
Введение //
О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа
, 1880.
- ↑
Цветок папоротника, 1989
, сказание ≪За ногу подвешенный≫, и ряд других про удавленников.
- ↑
Velns
// Latvie?u folkloru
Литература
- Амфитеатров А. В.
Дьявол в быту, легенде и в литературе Средних веков
. ? 1911.
- Виноградова Л. Н.
Полесская народная демонология на фоне восточнославянских данных
// Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы. ?
М.
: ≪Индрик≫, 2001. ? С. 10?49.
- Н. Велюс
.
Стадо вяльняса = Velnio banda : [пер. с
лит.
] //
Балто-славянские исследования. 1980
/ отв. ред.
Вяч. Вс. Иванов
;
Институт славяноведения РАН
. ?
М.
:
Наука
, 1981. ? С. 260?269. ? (
Балто-славянские исследования
; 1972?2014).
- Перкунас и вяльняс ; Вяльнясы
// Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания = Laumi? dovanos: Lietuvi? mitologin?s sakm?s, 1979 / Сост. и авт. предисл.
Н. Велюс
, перевод с литов.
Е. А. Соловьёвой
; Ил.
Р. Велювене
. ? Вильнюс: Вага, 1989. ? С. 60?66, 68?133. ? 374 с. ?
15 000 экз.
?
ISBN 5-415-00419-X
.
- Максимов С. В.
Черти-дьяволы (Бесы)
//
Нечистая, неведомая и крестная сила
. ? 1903.
- Никифоровский Н. Я.
Нечистики : Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе
. ? Вильна: Н. Мац и К
о
, 1907.
- Орлов М. А.
История сношений человека с дьяволом
. ?
М.
, 1904.
- Питина С. А.
Семантико-культурологическая классификация мифологем
//
Концепты мифологического мышления как составляющая концептосферы национальной картины мира
. ? Челябинск:
Челябинский государственный университет
, 2002. ? С. 46?88. ? 191 с.
- Померанцева Э. В.
Образ чёрта в русской устной прозе
//
Мифологические персонажи в русском фольклоре
/ Институт этнографии им. Н Н. Миклухо-Маклая, Академия наук СССР. ?
М.
: Наука, 1975. ? С. 118?149, 177?181.
- Польские народные сказки: Сборник. Пер. с пол
/ Сост. А. Щербакова; Вступ. статья Я. Мяцусович; Оформ. художн. А. Гасникова. ?
Л.
: Худож. лит., 1980. ? 328 с.
- Попов М.
Бестиарий. Бесы и черти
//
Мир фантастики
. ?
№ 7 (71); июль 2009
. ?
С. 126?130
.
- Якубович И. С.
Славянский чертёжник: этимология слав. *?ьrtъ ‘чёрт’
// Вопросы языкового родства. 2016. № 14/3-4.
Ссылки
Ссылки на внешние ресурсы
|
---|
| |
---|
В библиографических каталогах
| |
---|
|
---|
Общие понятия
| | |
---|
Божества
| Отвергнутая
божественность
| |
---|
|
---|
Духи
| Категории
| |
---|
Места
| |
---|
Атмосферные
| |
---|
Прочие
| |
---|
|
---|
Мифические
существа
| |
---|
Ритуальные
персонажи
| |
---|
Мифические
места
| |
---|
Персонажи
сказок
| |
---|
Мифические
растения
| |
---|
Люди
| |
---|
Народное
христианство
| |
---|
Персонажи
книжности
| |
---|
Примечания:
1
некоторыми учёными оспаривается божественный статус;
2
некоторыми учёными предлагается божественный статус;
3
имя создано гипотетически.
|