≪Ура?л-баты?р≫
(
баш.
Урал батыр
) ?
башкирский эпос
(
кубаир
), памятник башкирской словесности.
≪Урал-батыр≫ вобрал в себя древнейшую мифологию, которая существовала много
[
сколько?
]
тысячелетий назад. В нём представлен широкий спектр древних воззрений, уходящих своими корнями в недра первобытнообщинного строя
[1]
[2]
.
Некоторые мотивы и образы ≪Урал-Батыра≫ встречаются и в других башкирских эпосах (≪
Заятуляк и Хыухылу
≫, ≪
Кунгыр-буга
≫, ≪
Алпамыша
≫, ≪
Кузыйкурпяс и Маянхылу
≫), а эпосы ≪
Акбузат
≫ и ≪
Бабсак и Кусэк
≫, продолжая сюжетную линию ≪Урал-Батыра≫, образуют единый цикл башкирских эпических сказаний.
Эпос состоит из 4576 поэтических и 19 прозаических строк. Композиционно выделяют 3 части.
Эпос передавался устно из поколения в поколение поэтами-сказителями ?
сэсэнами
. В 1910 году
Мухаметша Абдрахманович Бурангулов
записал эпос от двух сэсэнов-кураистов:
Габита Аргынбаева
(?1850?1921) из аула
Идрис
и
Хамита Альмухаметова
(1861?1923) из аула
Малый Иткул
Иткульской волости Оренбургской губернии. По легенде, после записи этого эпоса Мухаметша Бурангулов подарил сказителю коня, а сам вернулся домой пешком.
Известны
другие версии эпоса
:
прозаичный вариант
был записан в 1956 году у Исмагила Рахматуллина в ауле
Имангул
Учалинского района
исследователем
А. И. Харисовым
и издана им в том же году; версия, условно обозначаемая как
этиологический миф
, была записана в 1984 году у Шамсии Сафаргалиной в ауле
Габбасово
Зианчуринского района Башкортостана
[3]
.
В 1968 году эпос ≪Урал-батыр≫ был издан с сокращениями на
башкирском языке
в журнале ≪
Агидель
≫ в 1968 году
[4]
В 1972 году впервые состоялась полная публикация на башкирском языке ? в первом томе свода ≪
Башкирское народное творчество
≫
[5]
.
В 1975 году в сокращённом виде опубликован в первом томе сборника ≪Героический эпос народов СССР≫ в серии ≪Библиотека всемирной литературы≫(пер.
А. Х. Хакимов
,
И. С. Кычаков
, А. С. Мирбадалева)
[6]
, а также ? в серии ≪Эпос народов СССР≫ (пер. А. Х. Хакимов, Н. В. Кидайш-Покровская, А. С. Мирбадалева). В 1977 году был опубликован полный академический текст эпоса на русском и башкирском языках
[7]
.
Впервые о глубокой самобытности эпоса ≪Урал-батыр≫ было заявлено в трудах А. А. Петросян. Она первая из исследователей обнаружила сюжетное сходство башкирского эпоса с шумерско-аккадским
эпосом о Гильгамеше
, но в то же время пришла к выводу о существовании глубоких различий идейно-художественных концепций данных произведений: ≪
Главный мотив эпоса ?Урал-батыр“ ? человек сильнее всех сущих, добро неистребимо. Вавилонский эпос опирается на другую идею ? все от воли богов≫
. Философ
Д. Ж. Валеев
видит ценность эпоса
≪как источника по изучению истории общественного сознания и общественной мысли башкир≫
[8]
.
Существует несколько переводов эпоса на русский язык ? как подстрочных, так и поэтических. Переводы на русский язык делали несколько писателей и поэтов. Прозаическое переложение эпоса выполнил писатель
А. Г. Хусаинов великий писатель
, поэтический перевод на русский язык выполнен поэтом
Г. Г. Шафиковым
[9]
.
В 2003 году ≪Урал-Батыр≫ был переведён на
английский язык
(пер. С. Г. Шафиков)
[10]
. В
Уфе
вышло подарочное издание эпоса на трёх языках (башкирский оригинал, русский перевод Г. Г. Шафикова и английский перевод С. Г. Шафикова). В 2006 году был издан ≪Урал-Батыр≫ на
немецком языке
в переводе доктора филологии из
Германии
Алии Тайсиной
[11]
. Эпос ≪Урал-Батыр≫ также был переведён на другие языки мира (
абхазский
,
иврит
,
турецкий
,
чувашский
и другие).
В 2007 году впервые был опубликован оригинал текста ≪Урал-Батыра≫
[12]
. Все предыдущие публикации эпоса содержали искажения. Причины некритичной публикаций эпоса кроются в советской практике искажения памятников народного творчества, в преследованиях башкирских учёных (Мухаметша Бурангулов был дважды репрессирован). Постановления ЦК партии по Башкирской парторганизации запрещали целый ряд фольклорных памятников. Однако, невзирая на репрессии, эпос ≪Урал-Батыр≫ чудом уцелел.
Оригинал в виде машинописной копии на латинском шрифте (стихи с прозаическими вставками) с несколькими рукописными поправками (вероятно, самого М. Бурангулова) хранится в Научном архиве Уфимского научного центра РАН
[13]
. Подлинник (рукописная запись) не сохранился.
В настоящее время выпущено множество исследований об ≪Урал-батыре≫. Продолжается углубленное изучение эпоса на стыке археологии, этнографии, лингвофольклористики.
В
Башкортостане
многое делается для популяризации эпоса. В
Башкирском академическом театре драмы имени М. Гафури
поставлен спектакль ≪Урал-батыр≫, создан научно-популярный фильм ≪В поисках Акбузата≫, разработан туристический проект ≪Золотое кольцо Башкортостана: дорогами эпоса ?Урал-батыр“≫. Ежегодно проводится конкурс на лучших чтецов эпоса.
Эпос ≪Урал-батыр≫ является одним из ≪
Семи чудес Башкортостана
≫
[14]
, включён в Список нематериального культурного наследия
ТЮРКСОЙ
, является кандидатом на включение в Список
ЮНЕСКО
≪Шедевры устного и нематериального наследия человечества≫
[15]
.
Сюжет эпоса довольно сложен и построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей, со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов (
аждаха
),
дивов
, змей и т. д. Персонажи сказания ? богатыри и простые жители земли, небесные божества (небесный царь птиц ?
Самрау
), злые силы природы, мифические существа. Здесь изображена судьба героев трёх поколений (старик
Янбирде
и старуха
Янбика
, их дети ?
Урал
и
Шульген
, внуки ?
Яик
,
Идель
,
Нугуш
,
Сакмар
) и, соответственно этому, состоит из трёх частей и сам эпос.
В первой части рассказывается о старике Янбирде и старухе Янбике, волею судьбы, оказавшихся на затерянной земле. Они занимаются охотой на диких зверей. От пожилых супругов рождаются два сына ? Шульген и
Урал
, что является традиционным мотивом тюрко-монгольского эпоса. Янбирде сообщает детям тайну существования
Смерти (Улем)
, которая убивает людей, зверей и всё живое на земле.
От белой лебёдушки
Хомай
(дочь
Самрау
), спасённой Урал-батыром, они узнают о существовании
Родника жизни ?
Яншишмы
. Янбирде советует сыновьям отыскать Яншишму и уничтожить Смерть. Первая часть завершается тем, что молодые батыры отправляются на поиски родника бессмертия.
Вторая часть сказания повествует о деятельности героев второго поколения ? Шульгена и Урал-батыра. В ней подробно изображаются подвиги Урал-батыра и злодеяния его брата Шульгена, переметнувшегося в стан врагов. Заканчивается эта часть поражением дивов и драконов, возникновением в пучине моря гор из тел убитых героем врагов (Уральские горы), гибелью Урал-батыра за бессмертие природы
[16]
.
Третья часть поэмы посвящена подвигам сыновей Урал-батыра, заселению уральской земли людьми, животными и птицами
[17]
.
Эпос об Урале очень богат символами, архетипами коллективного бессознательного: ясновидящие драконы; старый премудрый ясновидящий дракон; Божественный ребёнок Урал; могущественный спутник героя ? космический конь Акбузат, в будущем помощник Урала; семь драконов на небе ? созвездие Большой Медведицы; дракон с большим ключом; волшебная палка; живой родник ? живая вода; царь птиц ? Самрау, который является мужем Солнца и Луны, в то же время отцом
Хомай
и Айсылу ? этих удивительных символов Анимы; выбор девушкой Хомай для себя жениха (задаёт загадки, испытывает на верность, честность); космическая пара (или Божественный брак) Урала и
Хомай
, четверичность ? 4 батыра, 4 сына (Хакмар тоже считает себя сыном Урала); удивительные говорящие и ведающие животные ? олицетворение человеческих качеств (бык, лев, собака, сокол, птицы и т. п.); многозначный символ Заркум (охота на оленя является одной из бесчисленных аллегорий, обозначающих половой акт, змей ? символ одновременно позитивный и негативный, может превратиться в человека); камень и его трансформация; огонь; Всемирный потоп; символ Смерти; числа ? архетипы порядка (семёрка ? число планетарных богов древних, число семь символизирует семь звёзд, планетарных божеств, которые, как утверждают алхимики, находятся в пещере в глубине земли; бессознательное использует число в качестве упорядочивающего фактора, числа существовали до возникновения сознания); символы Тени ? пещера, подземелье, спуск в глубокий источник, кровь в ракушках как символы дурного духа, вспыльчивого гнева и чувственных пристрастий; Урал-гора как символ самости, символ становления целостной личности; жертвоприношение злому царю Катилу, тема жертвы батыра или смерти героя (которая необходима для излечения от гордости, гордыни, показывающей самое себя). Женитьбы Урала, когда уходит детская безответственность при вступлении в общество; болезненное подчинение дисциплине; архетипы Тени (Шульген), Анимы, Анимуса, Старого мудреца и другие, которые связывают воедино мир сознания и мир бессознательного, являются средствами ≪духовного возрождения≫, индивидуации.
[18]
- ↑
Круглый стол журнала ≪Бельские просторы≫: Реальность мифа. К 100-летию открытия эпоса ≪Урал-батыр≫
(неопр.)
. Дата обращения: 3 декабря 2010.
Архивировано
30 марта 2018 года.
- ↑
Вахитов Р.
Цивилизация Быка на Урале
//
Ватандаш
. ? 2013. ?
№ 10
. ?
ISSN
1683-3554
.
Архивировано
11 декабря 2014 года.
- ↑
Шакурова Ш. Р.
Текстология башкирского эпоса ≪Урал-батыр≫. (Проблема базового научного текста). Диссертация на соискание ученой степени кандидата фиолологических наук. Москва, 1998.
- ↑
Журнал ≪Агидель≫ (1968, № 8)
- ↑
Башкирское народное творчество. Уфа, 1972. Т. 1.
- ↑
Героический эпос народов СССР. М., 1975. Т. 1 (Библиотека всемирной литературы)
- ↑
Башкирский народный эпос. М.: Наука, 1977.
- ↑
Котов В. Г.
Башкирский эпос ≪Урал-батыр≫. Историко-мифологические основы. ? Уфа: Гилем, 2006. ? С. 27. ? 408 с. ?
ISBN 5-7501-0695-0
.
- ↑
Урал-батыр. Уфа, 1976, 1981, 1986 (новая редакция в кн.: Башкирское народное творчество. Уфа, 1987. Т. 1).
- ↑
Башкирский эпос ? подарок англичанам от Сагита Шафикова
(неопр.)
. Дата обращения: 26 декабря 2008. Архивировано из
оригинала
23 сентября 2015 года.
- ↑
Ural-Batir: Das baschkirische Volksepos in der Ubersetzung von Alia Taissina mit Illustrationen von Rais Khalilov. Taschenbuch: 108 Seiten, Auflage: 1, Sprache: Deutsch,
ISBN 3-939165-02-6
,
ISBN 978-3-939165-02-6
- ↑
Шакурова Ш. Р.
Башкирский народный эпос ≪Урал-Батыр≫. Архивный первоисточник и его текстологический анализ. Уфа: Гилем, 2007.
- ↑
Ф.5. Оп. 12. Ед. хр. 233. 144 л
- ↑
Стали известны ≪Семь чудес Башкортостана≫
(неопр.)
.
ИА ≪Башинформ≫
(8 октября 2009). Дата обращения: 11 декабря 2014.
Архивировано
30 марта 2018 года.
- ↑
Башкирский эпос ≪Урал-батыр≫ должен быть включен в Список ЮНЕСКО ≪Шедевры устного и нематериального наследия человечества≫
(неопр.)
.
ИА ≪Башинформ≫
(30 ноября 2010). Дата обращения: 11 декабря 2014.
Архивировано
30 марта 2018 года.
- ↑
Мавлетов В. С.
Духовная история башкирского народа. Мифологическое мировоззрение. ? Уфа: Вагант, 2011. ? 148 с. ?
ISBN 978-5-9635-0331-7
.
- ↑
Сагитов М. М.
Урал-батыр (пер. Шафикова Г. Г.). Башкирский народный эпос. Уфа: Башкнижиздат, 1977, С. 5?15.
- ↑
З. Р. Назарова.
Архетипы и символы в эпосе ≪Урал батыр≫ / Ватандаш, сентябрь, 2001 / Соотечественник / Compatriot
(неопр.)
. www.vatandash.ru. Дата обращения: 14 июля 2016.
Архивировано
30 марта 2018 года.
Ссылки на внешние ресурсы
|
---|
| |
---|