Сиби?рская ико?на
?
икона
, происходящая из
сибирских
иконописных центров. По мнению
Д. А. Ровинского
, является продолжением
строгановской иконописной школы
[1]
.
Начало сибирского иконописания относится к 1620-м годам
[2]
. Поскольку на формировавшиеся иконописные традиции Сибири оказали влияние как особенности различных иконописных школ европейской части России, так и киевские
барочные
традиции, каноны северного и южного
старообрядческого письма
, то единая иконописная школа в Сибири не существовала
[3]
.
Первым сибирским иконописным центром стал
Тобольск
, который в 1620 году стал центром новообразованной
Сибирской епархии
. Первый митрополит Сибирский и Тобольский
Киприан (Старорусенников)
привёз с собой в свою новую епархию двух иконописцев. При митрополите Киприане был создан четырёхрядный
иконостас
Софийского кафедрального собора
, в котором наряду с иконами, привезёнными из европейской части России,
Деисус
, праздники, пророки и праотцы были написаны на месте
[4]
. Первая точно датированная сибирская икона ?
Знамение Пресвятой Богородицы
была написана в 1624 году для
тюменской
церкви иконописцем из
Великого Устюга
Спиридоном Иконниковым
[2]
.
В 1637 году на основе видения крестьянской вдовы Марии из села
Абалак
протодиакон Матфей Мартынов написал
икону Божией Матери
в иконографии ≪Знамение≫ с приписными святыми
Николаем Чудотворцем
и
Марией Египетской
(т. н. ≪
Абалакская икона
≫), которая прославилась как
чудотворная
и стала сибирским
палладиумом
[2]
. Первообраз Абалакской иконы был утрачен в 1930-е годы после закрытия
Абалацкого Знаменского монастыря
, но сохранились его многочисленные списки.
Дозорная книга 1624 года и
перепись
1624?1625 годов сообщают о проживании в Тобольске четырёх иконописцев
[5]
. В середине XVII века Тобольский
архиерейский дом
уже имел школу, в которой, получая жалование, работали два учителя иконописания. Доминирующая роль тобольской иконописной школы в сибирской иконописи сохранялась более ста лет до середины XVIII века
[2]
. Протоиерей и историк сибирской старины
А. И. Сулоцкий
отмечал, что ≪
по примеру архиерейского дома и монастыри Тобольской епархии, по крайней мере некоторые в прежние времена имели своих иконописцев или из своих вотчинных крестьян и монастырских служек, или из своих послушников и монашествующих
≫
[6]
. Занимались иконописанием и сами сибирские архиереи, например архиепископ Сибирский и Тобольский
Герасим (Кремлёв)
[7]
.
В начале XVIII века на Сибирскую митрополию стали назначаться архиереи выпускники
Киевской духовной академии
и вместе с ними в сибирскую иконопись проникли южно-русские и украинские влияния и началось утверждение барочных форм
[2]
. При
Филофее (Лещинском)
иконостас Софийского собора Тобольска был заменён на новый, и, по утверждению А. И. Сулоцкого, в качестве его храмовой иконы
Софии Премудрости Божией
был помещён список с аналогичного образа
киевского Софийского собора
[8]
.
Традиции
западного (фряжского) письма
проникли в сибирскую иконопись через иконописную школу
Демидовых
при
Нижнетагильском
заводе. С середины XVIII века стала распространяться живопись на
холсте
. Характерным примером фряжской живописи в сибирской иконописи является образ Благовещения, написанный для тобольского Покровского собора. При этом в сибирской иконописи строгановское и барочное письмо существовали параллельно, создавая порой свой синтез
[2]
.
Первая половина XVIII века ознаменовалась постройкой в Сибири огромного количества новых церквей для которых требовались иконы. Это привело к расцвету сибирского иконописания. Однако после
секуляризации церковных земель
в 1764 году Тобольский архиерейский дом лишился многих мастеров, что привело к потере профессионального уровня оставшихся. Одновременно рост крестьянского населения обусловил потребность в иконах, ориентированных на народный вкус
[2]
.
Несмотря на все попытки священноначалия установить должный контроль над иконописанием в Сибири, на её огромных территориях возникли разнообразные по технике и сюжетам, так называемые иконы ≪
краснушки
≫, ≪чернушки≫, полосатые, щепные. Их происхождение связано с нижегородскими, костромскими, ярославскими и вятскими иконописцами
[9]
. Исследователями выявлено около десяти центров сибирского народного иконописания. Среди них
Сузун
и
Колывань
(
Новосибирская область
), Притюменье,
Рудный Алтай
(ныне Казахстан),
Иркутская область
,
Забайкалье
, окрестности
Енисейска
[2]
.
Народная икона имела массовое производство, в результате чего максимально упрощались технологические процессы: отсутствует
ковчег
,
паволока
заменяется на бумажную или полностью отсутствует, исчезают многофигурные композиции, упрощается прорисовка фигур, но при этом сохраняется каноническая схема изображения, что позволяет узнавать изображённого святого
[10]
. Эти иконы, написанные непрофессионалами, отличает
лубочный
подбор цветов, их яркость, а также наивность и непосредственность
[10]
.
Особо среди сибирских народных икон выделяют домовые крестьянские иконы написанные на
лубе
под
оклад
в 2-3 краски. Особо характерно изготовление подобных икон было для Тоболского района
[10]
.
Стилистические характеристики сибирских икон
[
править
|
править код
]
В качестве особенности письма сибирских икон XVII века
Д. А. Ровинский
отмечает, что ≪
лица в них и даже целые фигуры от толстых слоёв красок, наложенных одна на другую, а также и от особенного способа выглаживать
левкас
на свет, ? выступают вперёд, в виде
полурельефов
≫
[1]
. По мнению
А. И. Сулоцкого
, это объясняется ориентацией мастеров на простых людей с неразвитым вкусом. По другой версии, подобные полурельефные изображения на иконах обусловлены
миссионерскими
целями среди коренных народов, у которых изображения богов были объёмными
[2]
. Тенденция к подобным изображениям проявилась и в том, что на даже не имеющих рельефных изображений сибирских иконах переходы от светлых выпуклых частей фигур или предметов к затенённым выражены резче, чем это было принято в русском иконописном каноне с его плавным многослойным
охрением
[2]
.
Другой своеобразной чертой некоторых сибирских икон является ориентация на местный этнический тип населения ? на иконах присутствует миндалевидный восточный разрез глаз, а у мужских ликов ? вислые татарские усы
[2]
.
Музейные собрания сибирских икон
[
править
|
править код
]
- ↑
1
2
Ровинский Д. А.
История русских школ иконописания до конца XVII века // Записки Имп. Археологического общества. ?
СПб.
, 1856. ?
Т. 8
. ?
С. 11
.
- ↑
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
Велижанина Н. Г.
О своеобразии иконописи Западной Сибири // Сибирская икона. ? Омск, 1999. ?
С. 194?200
. ?
ISBN 5-85952-088-3
.
- ↑
Гришанова Т. В., Сокольская Т. Е.
Сибирская икона: территория открытий
// Православное искусство в современном мире. Всероссийская научно-практическая конференция. ? Красноярск, 2013.
Архивировано
27 августа 2017 года.
- ↑
Велижанина Н. Г.
Иконописцы Тобольска в первой половине двадцатых годов XVII столетия: опыт реконструкции по документальным источникам // Русские Сибири. Культура, обычаи, обряды. ? Новосибирск, 1998. ?
С. 161?175
.
- ↑
Тобольск. Материалы для истории города XVII-XVIII вв.. ?
М.
, 1885. ? С. 7.
- ↑
Сулоцкий А. И.
Исторические сведения об иконописании в Сибири // Тобольские губернские ведомости. ? 1871. ?
№ 17
. ?
С. 98
.
- ↑
Герасим (Кремлёв)
//
Православная энциклопедия
. ?
М.
, 2006. ? Т. XI : ≪
Георгий
?
Гомар
≫. ? С. 158?159. ? 752 с. ?
39 000 экз.
?
ISBN 5-89572-017-X
.
- ↑
Сулоцкий А. И.
Описание наиболее чтимых икон, находящихся в Тобольской епархии. ?
СПб.
: Тип. духов, журн. ≪Странник≫, 1864. ? С. 34.
- ↑
Брук Я. В., Иовлева Л. И.
Государственная Третьяковская Галерея. Каталог собрания. ?
М.
: Красная площадь, 1995. ? Т. 1. ? С. 23.
- ↑
1
2
3
Казаринова Н. В.
Народные сибирские иконы // Сибирская икона. ? Омск, 1999. ?
С. 200?202
. ?
ISBN 5-85952-088-3
.
- ↑
Иконы в собрании НГХМ
(неопр.)
. Дата обращения: 23 августа 2017.
Архивировано
24 августа 2017 года.
- ↑
Музейно-туристический комплекс ≪Сузун-завод. Монетный двор≫
(неопр.)
. Дата обращения: 23 августа 2017.
Архивировано
24 августа 2017 года.
- ↑
Древнерусское искусство в собрании ТМПО
(неопр.)
. Дата обращения: 23 августа 2017.
Архивировано
24 августа 2017 года.
- ↑
Икона XVII?XIX вв. из собрания ИОХМ
(неопр.)
. Дата обращения: 23 августа 2017.
Архивировано
15 июня 2022 года.
- Сибирская икона. ? Омск, 1999. ? 272 с. ?
ISBN 5-85952-088-3
.
- Казаринова Н. В.
Народные сибирские иконы // Творчество. ? 1973. ?
№ 8
.
- Матюхин Д. А.
К истории сибирской православной культовой живописи XVII - начала XX вв. // Проблемы охраны и использования историко-культурного наследия Сибири. ? Кемерово, 1996. ?
С. 137?147
.