Пять препятствий
(
панча ниварани
,
пали
panca n?vara??ni
) ? в
буддийской
традиции определяются как умственные факторы, препятствующие прогрессу в
медитации
[1]
, а также психологические преграды к освобождению
[2]
. В традиции
тхеравады
эти факторы конкретно определены как препятствия для достижения
дхьян
(стадий концентрации) в практике медитации. В традиции
махаяны
ими считаются препятствия для медитации успокоения (
шаматха
).
К пяти ниваранам относят
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
:
- чувственное желание
, любовное вожделение (
камаччханда,
пали
k?macchanda
): стремление получить удовольствие с помощью пяти органов чувств: зрения, звука, запаха, вкуса и тактильных ощущений.
- злоба, злобность
(
вьяпада,
пали
vy?p?da
)
: чувства враждебности, негодования, ненависти и горечи.
- лень-и-апатия
, (
тхина-миддха
,
пали
th?na-middha
): физическая и психическая апатия, тупость, вялые действия с малой или нулевой концентрацией.
- беспокойство и неугомонность
(
удхачча-куккучча,
пали
uddhacca-kukkucca
): неспособность успокоить ум.
- сомнение
(
вичикиччха,
пали
vicikiccha
): недостаток убеждённости или доверия.
По словам Гила Фронсдала, на пали термин
ниварана
означает покрытие. Фронсдал утверждает, что эти препятствия скрывают: ясность нашего ума и нашу способность быть внимательными, мудрыми, сосредоточенными и целеустремлёнными
[1]
. В словаре Рис-Дэвидс палийский термин
ниварана
относится к препятствию или помехе только в этическом смысле
[6]
.
В ≪
Самьютта-никае≫
палийского канона в
нескольких суттах пять препятствий сопоставляются с семью факторами просветления (
бодджханга
). Например, в Аварана сутте
СН
46.37
Будда
заявил
[7]
:
Монахи, есть эти пять препятствий, помех, искажений ума, ослабляющих мудрость. Какие пять? Чувственное желание ... недоброжелательность... лень и апатия... неугомонность и сожаление... сомнение...
Существуют, монахи, эти семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума, не-ослабителями мудрости; будучи развитыми и взращеными, они приводят к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь? Осознанность как фактор просветления как не-препятствие… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение... невозмутимость....
В
Сатипатхана сутте
МН
10 говорится о
постижении
и преодолении пяти препятствий
[8]
:
Как, монахи, живёт монах, созерцая умственные объекты в умственных объектах пяти препятствий? Здесь, монахи, когда присутствует чувственное желание, монах знает: ≪Во мне есть чувственное желание≫, или когда чувственное желание отсутствует, он знает: ≪Во мне нет чувственного желания≫. Он знает, как происходит возникновение непроявленного чувственного желания; он знает, как происходит отказ от возникшего чувственного желания; и он знает, как в будущем может происходить невозникновение покинутого чувственного желания.
Каждое из оставшихся четырёх препятствий рассматривается аналогичным образом в последующих разделах сутты.
В Саманняпхала сутте
ДН
2 Будда приводит
метафорическое
сравнение препятствий
[9]
:
Так же точно, великий царь, и монах, не отказавшись от этих пяти преград, видит себя словно в долгу, словно в болезни, словно в темнице, словно в рабстве, словно на труднопроходимой дороге.
В Сангарава сутте
СН
46.55 Будда сравнивает чувственное желание с поиском чёткого отражения в воде, смешанной с лаком, куркумой и красителями; недоброжелательность с кипятком; лень с водой, покрытой растениями и водорослями; беспокойство и неугомонность со взболтанной ветром водой; и сомнение с ≪грязной, взболтанной водой, стоящей в темноте≫
[10]
.
|
метод
подавления
|
путь искоренения
|
чувственное
желание
|
первая
дхьяна на
основе
телесной нечистоты
|
анагамин
или
архат
|
злобность
|
первая джхана на основе
на
метты
|
анагамин
|
лень и апатия
|
восприятие света
|
архат
|
беспокойство и
неугомонность
|
умиротворённость
|
архат и анагамин
|
сомнение
|
определение явлений
дхаммававаттхана
(
пали
dhammavavatth?na
)
|
сотапанна
|
Методы и пути устранения препятствий, перечисленные в Палийском каноне
[11]
|
Согласно
Вимуттимагге
,
экзегетическому
тексту, созданному в I веке, пять препятствий включают в себя десять ≪
оков
≫: к чувственному желанию относится любая страстная привязанность; к недоброжелательности ? все нездоровые состояния ненависти; к лени и апатии, беспокойству и неугомонности и сомнениям относятся все нездоровые состояния привязанности. Вимуттимагга далее уточняет, что лень относится к ментальным состояниям, апатия ? к физическим, возникающим в результате еды, времени суток или психических состояний. Если апатия возникает из-за еды или времени, то его устраняют за счёт энергии; в противном случае от него можно избавиться с помощью медитации. Кроме того, Вимутимагга выделяет четыре типа сомнений
[12]
:
- сомнение относительно существования
Я
? помеха для
спокойствия
;
- сомнение в отношении
Четырёх благородных истин
и
трёх миров
является препятствием для
постижения
;
- сомнение в отношении
Трёх драгоценностей
является препятствием как для спокойствия, так и для постижения;
- сомнение относительно мест и людей является препятствием для ≪недоктринальных≫ вещей;
- сомнения в отношении
сутт
? помеха уединению.
Согласно комментарию
Сараттхапакасини
(
IAST
:
S?ratthappak?sin?
) к
Самъютта-никае
, созданному в V веке
Буддхагхошей
, препятствий можно мгновенно избежать методом подавления или
озарения
в состоянии дхьяны, кроме того препятствия можно устранить путём достижения одной из
четырёх стадий просветления
(см. таблицу)
[11]
.
Дхьяны достигаются путем полного подавления пяти ментальных препятствий путём развития противодействующих им пяти факторов
[13]
. Согласно традиции тхеравады это
[14]
[13]
:
- витакка
,
пали
vitakka
(≪приложенная мысль≫, ≪грубое исследование≫) ? противодействует лени и апатии;
- вичара,
пали
vic?ra
(≪постоянная/устойчивая мысль≫, ≪точное исследование≫) ? противодействует сомнению;
- пити
,
пали
p?ti
(восторг, благополучие) ? противодействует недоброжелательности;
- сукха
,
пали
sukha
(нечувственное удовольствие) ? противодействует беспокойству и неугомонности;
- экаггата
,
пали
ekaggat?
(однонаправленность внимания) ? противодействует чувственному желанию.
- ↑
1
2
3
Fronsdal, Gil.
AudioDharma - The Five Hindrances
(англ.)
.
www.audiodharma.org
(2008). Дата обращения: 15 января 2022.
Архивировано
26 февраля 2021 года.
- ↑
1
2
Лысенко В. Г.
Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие
. ?
М.
:
ИФ РАН
, 2003. ? С. 121?124. ? 246 с. ?
ISBN 5-201-02123-9
.
Архивировано
29 июля 2016 года.
- ↑
Traleg Kyabgon.
The essence of Buddhism: an introduction to its philosophy and practice
(англ.)
. ? Boston: Shambhala Publications, 2001. ? P. 26. ? xvii, 188 pages p. ?
ISBN 978-1-59030-788-5
, 1-59030-788-7.
- ↑
Ajahn Brahm.
Five hindrances
(англ.)
.
www.budsas.org
. Дата обращения: 19 января 2022.
Архивировано
15 января 2022 года.
- ↑
www.wisdomlib.org.
Five Hindrances, Panca Nivaranani: 2 definitions
(англ.)
.
www.wisdomlib.org
(31 августа 2008). Дата обращения: 19 января 2022.
Архивировано
19 февраля 2018 года.
- ↑
Rhys Davids Thomas W., Stede William.
n?vara?a
//
The Pali-English Dictionary
(англ.)
. ? Pali Text Society, 1921.
Архивировано
31 июля 2021 года.
- ↑
Аварана сутта: Препятствия :: Саньютта Никая 46.37
(неопр.)
.
www.theravada.ru
. Дата обращения: 20 января 2022.
Архивировано
13 марта 2017 года.
- ↑
Сатипаттхана сутта. Основы осознанности. Мадджхима Никая 10
(неопр.)
.
www.theravada.ru
. Дата обращения: 10 октября 2020.
Архивировано
29 марта 2020 года.
- ↑
Саманняпхала сутта : Плоды отшельничества :: Дигха Никая 2
(неопр.)
.
www.theravada.ru
. Дата обращения: 20 января 2022.
Архивировано
4 октября 2017 года.
- ↑
Сангарава сутта: Сангарава :: Саньютта Никая 46.55
(неопр.)
.
www.theravada.ru
. Дата обращения: 21 января 2022.
Архивировано
29 января 2017 года.
- ↑
1
2
Upatissa, 1995
, p. 316.
- ↑
Upatissa, 1995
, p. 91?92.
- ↑
1
2
Dr. Ari Ubeysekara.
Latent Tendencies (anusaya) in Theravada Buddhism
(англ.)
.
drarisworld
(26 марта 2018). Дата обращения: 8 января 2023.
Архивировано
8 января 2023 года.
- ↑
B. Alan Wallace.
The attention revolution: unlocking the power of the focused mind
(англ.)
. ? 1st Wisdom ed. ? Boston: Wisdom Publications, 2006. ? P. 158?159. ? xv, 200 p. ?
ISBN 0-86171-276-5
.