Каода?й
(
вьет.
Cao đai ? ≪высокая обитель≫ или ≪башня без крыши≫
[1]
) ?
синкретическая
монотеистическая религия
, основанная
Нго Ван Тьеу
[англ.]
в 1926 году в городе
Тэйнинь
одноимённой провинции на юге Вьетнама. Короткое название религии ? đ?o Cao đai, полное название ?
đ?i đ?o Tam K? Ph? đ?
? ≪Великий путь третьей эпохи спасения≫. Доктрина и культовая практика каодаизма содержат элементы распространённых во Вьетнаме буддизма, даосизма, конфуцианства, культа предков и католичества, а также откровений, полученных в ходе спиритических сеансов. Целью верующих считается избавление человека от
цепи перерождений
и соединение души с божеством Каодай. Практикуются медитации,
общение с духами
и другие мистические практики, от духовенства требуется целибат
[?]
.
Организация Каодай играла значительную роль в региональной политике на юге Вьетнама в середине XX века, обладая, несмотря на декларируемый пацифизм учения, собственными вооружёнными силами и контролируя значительные территории
[?]
. Во второй половине XX века каодаизм подвергался репрессиям по политическим причинам со стороны южновьетнамского диктатора
Нго Динь Зьема
, а затем ? властей Социалистической Республики Вьетнам по подозрению в связях с французскими спецслужбами
[?]
.
Сегодня религия действует свободно, каодайские храмы и церемонии являются одной из туристических достопримечательностей Вьетнама. Численность последователей ? несколько миллионов человек, преимущественно во Вьетнаме и общинах вьетнамской диаспоры.
Изображение божества Каодай в виде
всевидящего ока
В исторической литературе имеются три теории происхождения Каодай:
Каноническая каодаистская версия о явлении духа
и получении откровения основателями религии. В 1920 году во французской колонии
Кохинхина
на юге
Вьетнама
Высшее существо Каодай вступило в контакт с людьми и дало им своё откровение в ходе модных тогда
спиритических сеансов
. В 1920 году спиритическое общение с Каодай начал
Нго Ван Тьеу
(
англ.
Ngo V?n Chieu
), префект острова
Фукуок
[2]
. Ещё с юных лет Нго Ван Тьеу увлекался духовидством и религией. По канонической версии, Нго Ван Тьеу был превосходно образован в области религий разных стран. Сначала Каодай появился в виде Святого Глаза. Нго Ван Тьеу стал общаться с ним всё чаще, Каодай научил чиновника новой философии и ритуалам и повелел ему стать основателем новой религии
[3]
.
В
1925 году
ещё трое кохинхинских чиновников независимо от Нго Ван Тьеу начали общаться с духом
[4]
, который представился как ААА. В ходе спиритического сеанса на Рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом, и имя его ? Каодай. Практически одновременно с Нго, ещё один высший чиновник колониальной администрации, ушедший на пенсию, Ле Ван Чунг увлёкся общением с духами и принимал участие в спиритических сеансах. Он получил откровение от духа средневекового китайского учёного
Ли Тай-Бо
, который также поручил ему создать новую религию. Ле Ванг Чунг решил посвятить себя
медитации
и ушёл в горы. Он стал жить по религиозным предписаниям, не употреблял мясо и алкоголь. Вскоре Ле Ван Чунг присоединился к небольшой группе первых адептов нового верования и познакомился с его основателем Нго Ван Тьеу. В
1926 году
он вместе с единомышленниками основал веру Каодай. Автором, который ввёл данную религиозную версию в научный оборот и поспособствовал её широкой популярности в европейской историографии, был Габриэль Гоброн ? сам последователь каодаизма
[5]
.
Теория генетической связи и исторической преемственности Каодай с предшествующей традицией вьетнамского сектантства
(неортодоксального буддизма) представляет Каодай как ≪обновлённый буддизм≫, возникший в ходе естественной эволюции. В то же время признаётся западное влияние, например, в иерархии и организационной структуре, напоминающих католические
[6]
[7]
.
Теория искусственного создания французской колониальной администрацией
и спецслужбой синкретической религии, более лояльной колонизаторам, чем буддизм, но в то же время более соответствующей местным традициям и популярной у населения, чем католичество, миссионерам которого не удалось обратить большинство жителей
[8]
[9]
. В начале XX века стало ясно, что католические миссионеры, сумевшие достичь локальных успехов в Индокитае и сформировать заметное католическое меньшинство, не в состоянии распространить новую веру на большинство населения. Основной проблемой, препятствовавшей обращению широких народных масс
Французского Индокитая
в католичество, был
культ предков
. Глубоко укоренённый в местной национальной
культуре
, он не отрицался ни одной из местных традиционных религий (буддизмом, даосизмом, конфуцианством), но оказался категорически неприемлем христианством. По этой версии, Каодай был частью более крупного колониального проекта, в который входили также католическое меньшинство, необуддийская секта
хоахао
и криминальная группировка речных пиратов Бинь Сюйен, также игравшие роль в региональной политике и контролировавшие обширные территории на юге страны. В материалах судебного процесса по делу Каодай, состоявшемся в
СРВ
в 1978 году, настоящими создателями религии названы губернатор Кохинхины Ле Фоль, офицеры разведки Боннэ и Латапи, а ряд видных лидеров каодай объявлены номерными агентами французской спецслужбы
[10]
.
17 октября 1926 года основатели движения направили обращение генерал-губернатору
Французского Индокитая
, сообщив о создании новой религии Каодай
[11]
. Численность последователей новой веры быстро росла. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество увеличилось до 26 000, в южновьетнамском городе
Тэйнинь
был построен главный храм. В этот период здание первого святилища Каодай венчали католические кресты, впоследствии убранные
[9]
.
Нго Ван Тьеу (также известный как Нго Минь Чьеу) считается первым патриархом Каодай, однако вскоре он отказался от сана и создал собственное течение ? ≪тьеуминь≫
(
вьет.
Chi?u Minh
)
[4]
. В 1928 году новым патриархом стал Ле Ван Чунг (1875?1934), 28 сентября того же года он публично провозгласил Каодай как новую религию. Отношения с колониальной администрацией на раннем этапе были прохладными. Каодаисты действовали под антифранцузскими лозунгами, а документы канцелярии генерального губернатора характеризовали их как ≪пародию на существующие религии≫, не имеющую серьёзных перспектив
[12]
. В 1934 году колониальная администрация отметила наметившийся упадок движения. В то же время Каодай получает возможность легальной работы и официальное признание.
В 1930-е годы в движении происходят заметные малоизученные изменения. Из троих высших иерархов двое умирают при неясных обстоятельствах. Судя по сделанным в разные годы фотографиям, к концу 30-х годов срезаются кресты со шпилей храма
[13]
.
После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися отцами-основателями
Фам Конг Таком
[англ.]
и Нгуен Нгок Тыонгом происходит первый раскол. Фам Конг Так (1890?1959) смог утвердиться патриархом в Тэйнине, а его конкурент основывает собственную общину в провинции
Бенче
. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией, что настораживает французов. С началом
войны на Дальнем Востоке
, в 1941 году, французская администрация в первый раз закрывает храмы тэйниньской общины Каодай и ссылает патриарха
[4]
.
В 1942?1945 годах во время краткосрочной
японской оккупации Вьетнама
создаётся собственная армия Каодай, которая сотрудничала с японцами (как и собственно французские силы, подчинявшиеся
режиму Виши
). В этот период её подготовкой и организацией занималось не только французское Второе бюро, но и японская военная полиция
Кэмпэйтай
, соперничавшая с европейцами за контроль над религиозно-политическими группировками
[14]
.
1945?1955 годы стали периодом наибольшего светского могущества Каодай, создавшей собственную ≪автономию≫ в Тэйнине. Символом примирения с колонизаторами стало возвращение Фам Конг Така из ссылки на
Мадагаскаре
.
Генерал
Чинь Минь Тхе
? один из полевых командиров Каодай
Численность армии Каодай, созданной в 1943 году
японцами
, при французах была доведена до 50 000, также представители движения получили генеральские звания и места в
сайгонском правительстве
[4]
. В этот период опора на конкурирующие между собой, но лояльные французской администрации военные группировки Каодай,
хоахао
, Бинь Сюйен и военные отряды католического меньшинства позволила французам стабилизировать послевоенный колониальный режим и свести к минимуму влияние
национально-освободительного движения
на юге. Впрочем, несмотря на заметное политическое влияние в регионе, религиозно-политические группировки были не столько самостоятельными силами, сколько орудиями колонизаторов. Новые секты были интегрированы в систему колониальной власти, пользовались её поддержкой и льготами. Подконтрольные сектам ≪автономии≫ располагались вокруг
Сайгона
, прикрывая его от нападения со всех стратегических направлений и блокируя партизанские силы
Вьетминя
в лесах и болотах. Таким образом, их ≪вспомогательные войска≫ выполняли роль первого эшелона, освобождая французский экспедиционный корпус от тяжёлых боёв в джунглях
[8]
.
В 1955 году США окончательно вытеснили французов из Южного Вьетнама. Профранцузский глава государства
Бао Дай
был смещён проамериканским премьер-министром
Нго Динь Зьемом
? впоследствии президентом Республики
Южный Вьетнам
. Каодай утратил ту поддержку и автономию, которой пользовался в рамках колониальной системы. Лидер каодаистов Фам Конг Так создал оппозиционный ≪Объединённый фронт националистических сил≫, куда вошли также представители секты хоахао. Франция вела поставки оружия движению в попытке вернуть влияние в регионе
[15]
. Но новому режиму удалось расколоть Фронт путём подкупа отдельных лидеров и полевых командиров. В том же году каодаистская армия была разгромлена правительственными войсками
[16]
, движение утратило светскую власть и контроль над территориями. Фам Конг Так снова вынужден был отправиться в изгнание
[4]
. К 1956 году были убиты все полевые командиры сект, независимо от того, чью сторону они заняли в противостоянии 1955 года
[17]
. Так, генерал
Чинь Минь Тхе
(1922?1955), отколовшийся со своей группировкой от Каодай ещё в 1951 году и сыгравший значительную роль в триумфе проамериканских сил, уже через несколько месяцев был застрелен снайпером у своей машины в Сайгоне
[18]
[19]
. Убеждённый католик Зьем
конфликтовал с местными религиями
, в том числе буддизмом, что вызвало
Буддистский кризис
и в конце концов привело к его свержению и убийству
[20]
. В его правление Каодай оказался в оппозиции и подвергался преследованиям, хотя формально запрещён не был
[4]
.
В Социалистической Республике Вьетнам
[
править
|
править код
]
В 1978 году власти
Социалистической Республики Вьетнам
провели судебный процесс над Каодай, в результате которого несколько высших руководителей были приговорены к смертной казни по обвинению в контрреволюционной деятельности и сотрудничестве с французскими спецслужбами
[10]
. Обширная земельная собственность была национализирована. Сама религия была поставлена в жёсткие ограничивающие рамки, в частности, запрещены
спиритические сеансы
[4]
.
В 80-е годы Каодай получал всё большую свободу. В 1985 году были заново открыты около 400 храмов
[15]
. Сначала была разрешена деятельность более мелких течений Каодай, ранее отколовшихся от тэйниньского центра, а в 1997 году официальное признание получила и тэйниньская община. В декабре 2006 году был возвращён во Вьетнам и перезахоронен прах Фам Конг Така, умершего в изгнании в Камбодже в 1959 году
[4]
.
Каодаистский храм в
Далласе
, штат
Техас
Каодаистский храм в
Новом Южном Уэльсе
,
Австралия
Сейчас численность последователей Каодай в мире составляет, по разным подсчётам, от трёх до двенадцати миллионов верующих. Помимо Вьетнама, Каодай распространён в
Камбодже
, среди
вьетнамской диаспоры
в
США
, представлен в Канаде, Франции, Англии, Германии, Австралии, Японии
[21]
.
Духовенство Каодай ведёт активную пропаганду в интернете, на телевидении, публикует материалы не только на вьетнамском, но и на французском, английском, немецком, японском языках, участвует в межконфессиональных мероприятиях и научных конференциях по вопросам религии и религиозных конфликтов
[22]
. Каодай открыто заявляет об амбициозных планах расшириться за пределы национальной и региональной религии, выйти на новый уровень и стать мировой религией
[23]
.
Немалые доходы приносит поддержка вьетнамской эмиграции, которая даёт возможность финансировать новую миссионерскую деятельность
[3]
.
С первых же лет основания новую религию преследовали расколы. Сегодня существует шесть официально признанных ≪церквей≫ и ряд незарегистрированных. ≪Святой престол≫ в Тэйнине остается самым крупным из них. Сохранилась независимая община в
Бенче
, отколовшаяся ещё в тридцатые годы. Также многие эмигрантские общины в США не признают организации Каодай в собственно Вьетнаме, считая, что они контролируются коммунистическим государством
[24]
[4]
.
Головной убор кардинала Каодай
Схема каодаистской иерархии (женщины в ней не могут занимать должности выше кардинала)
[25]
[26]
[27]
:
- миряне ? ≪тиндо≫
(
вьет.
tin đ?
)
;
- храмовые служители ? ≪тюквьек≫
(
вьет.
ch?c vi?c
)
;
- диаконы ? ≪лешань≫
(
вьет.
l? sanh
)
? неограниченное число;
- священники ? ≪зяохыу≫
(
вьет.
giao h?u
)
, 3000 человек (в реальности все вакансии этой иерархии никогда не заполнялись)
[4]
;
- 72 епископа ? ≪зяошы≫
(
вьет.
giao s?
)
;
- 36 архиепископов ? ≪фойшы≫
(
вьет.
ph?i s?
)
;
- три кардинала ? ≪даушы≫
(
вьет.
đ?u s?
)
;
- три старших кардинала, или кардинала-цензора ? ≪тьыонгфап≫
(
вьет.
ch??ng phap
)
;
- патриарх, или ≪зяотонг≫
(
вьет.
giao tong
)
;
- хофап
(
вьет.
h? phap
)
? ≪страж учения≫, обычно переводится на европейские языки как ≪папа≫. Титул, который носил один из основателей и многолетний лидер организации Фам Конг Так, сейчас является вакантным.
Особую категорию священнослужителей составляют медиумы в количестве двенадцати человек. Они обязаны следовать некоторым ограничениям монашеской жизни, хотя не приносят монашеских обетов
[28]
.
В то же время использовались местные названия на вьетнамском языке, соответствующие местной и китайской исторической традиции, например, буддийское звание ≪хофап≫. Профессор СПбГУ В. Н. Колотов считает, что в 1940?1950-е годы данная иерархия носила декоративный характер, а реальная власть в организации принадлежала полевым командирам, имевшим звания офицеров вспомогательных сил французских колониальных войск и фактически не подчинявшихся каодаистским иерархам. Структуру организации, обеспечивающую военно-политический контроль над территориями и населением, составляли приходы, выполнявшие также функцию пропаганды, организации сбора налогов, суды, включая ≪Трибунал трёх религий≫, и собственные вооружённые силы
[9]
.
Кроме этой церковной организации, в Каодай существует эзотерическое течение ≪недеяния≫
(
vo vi
, вови)
[4]
, которое провозглашает отказ от мирской активности и уделяет основное внимание мистическим практикам. Как верующие-миряне, так и священнослужители могут относиться к одному из двух уровней в зависимости от своей религиозной активности: адепты ≪высшего уровня≫ придерживаются постоянного поста и аскетики, их отличительной особенностью является ношение бороды и длинных волос
[28]
.
Считается, что профессионального духовенства в организации нет, все последователи имеют мирскую профессию, что считается очень важным. Священники принимают
целибат
. Те, кто был женат к моменту посвящения в сан, могут оставаться в браке, но обязаны жить с женой ≪как с другом≫
[28]
.
Основными постулатами каодаистского учения являются
[4]
:
Символ Каодай
- религиозный синкретизм
и
веротерпимость
: считается, что все мировые религии были основаны пророками единого Бога. Соответственно, основные заповеди и постулаты Каодай копируют нормы христианства, конфуцианства, буддизма, даосизма;
- спиритизм
: души умерших людей после телесной смерти не умирают, и с ними можно общаться про помощи посредников-
медиумов
и спиритических сеансов;
- культ предков
;
- гуманизм и
пацифизм
: провозглашаемое стремление установить мир и прекратить войны во всем мире;
- гендерное и национальное равенство: женщины допускаются к занятию церковных должностей, в том числе самых высших;
- важность аскетики: воздержание от половых связей и брака (для духовенства), употребления мяса, спиртных напитков;
- вегетарианство: обязательное для духовенства и верующих ≪высшего уровня≫, рекомендовано для всех остальных, особенно во время постов в новолуние и полнолуние;
- претензии на всемирную роль, планы стать мировой, а затем и единственной мировой религией
[29]
.
Символ Каодай ? глаз в треугольнике, окружённый сиянием лучей (≪
всевидящее око
≫)
[30]
. Это левый глаз Бога ? считается, что именно он может глядеть в души. Красный, синий и жёлтый цвета используются на трёхцветном флаге Каодай и в богослужебных одеяниях в храмах. Они символизируют три религии: красный ? католичество, жёлтый ? буддизм, синий ? даосизм. Белый цвет одеяний символизирует собственно Каодай.
Священными книгами Каодай являются
[4]
:
- ≪Тхай нгон≫ ? сборник откровений, полученных основателями религии в 1920?1930 годы;
- ≪Тан люат≫
(
вьет.
Tan Lu?t
)
, или Новозаконие ? сборник комментариев и толкований к откровениям.
Заповеди Каодай, ≪Пять запретов≫, гласят
[31]
:
- не убивай;
- не воруй, так как это ведёт на порочный путь стремления к богатству и власти;
- не употребляй мяса, постись и воздерживайся от употребления алкоголя, губящего тело и дух;
- не поддавайся порокам, живи скромно;
- не лги.
От верующих также требуются сохранение нравственности в конфуцианском её понимании, почтение к ≪духам великих людей≫
[28]
, отказ от насилия, соблюдение постов (отказ от животной пищи), чтение молитв и участие в храмовых ритуалах
[4]
.
24 апреля 1926 года в ходе спиритического сеанса Нго Ван Тьеу записал следующее откровение
[3]
В давние времена люди не общались друг с другом и не знали своих соседей. Поэтому Я для каждой расы основал разные религии, соответственно их обычаям. Пять ответвлений Великого Пути ?
гуманизм
,
спиритуализм
,
христианство
,
даосизм
и
буддизм
создал Я. В нынешнее время люди стали общаться друг с другом и узнали о обычаях своих соседей. Но они от этого не стали жить в гармонии из-за многообразия своих религий. Поэтому Я теперь явился к ним, чтобы объединить все религии в Одно и вернуть их к изначальному единству…
В 1926 году медиумы получили новое откровение от Каодай
[3]
:
Каодаизм разделяет человеческую историю на три эпохи, в каждую из которых Бог присылал своих пророков для спасения человечества.
Древность ? ≪эпоха творения≫, когда действовали
Моисей
,
Хуан-ди
,
Фуси
,
будда
Дипанкара.
≪Эпоха прогресса и разрушения≫ ? время будды
Шакьямуни
,
Иисуса Христа
, Конфуция,
Лао-Цзы
, проповедников
спиритуализма
и других.
Третья эпоха Аннигиляции и Сохранения (или: ≪Разрушения и нового творения≫) длится сейчас
[4]
.
С точки зрения каодаизма, миссии предыдущих спасений не достигли успеха, так как учения пророков были искажены их последователями. Поэтому в новую эпоху божество обратилось к людям не через посредников, а непосредственно, путём спиритических сеансов
[30]
[4]
.
Мистическое учение: спиритизм и медитации
[
править
|
править код
]
Согласно каодаистскому учению, человеческие души, умирая, не прекращают существования, поэтому представители данной религии утверждают, что очень активно общаются с духами с помощью медиумов. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов
[3]
:
- использование ≪
говорящей доски
≫, расположенные на которой буквы складываются в слова при помощи планшетки-указателя;
- ≪столоверчение≫, при котором ≪сообщения≫ передаются стуками и движениями столика;
- автоматическое письмо
.
При этом рядовым верующим запрещается проводить спиритические сеансы самостоятельно ? на это имеют право только специальные священнослужители-медиумы
[32]
, иначе полученные откровения ≪не имеют юридической силы≫.
Согласно Каодай, все живые существа, включая людей, пребывают в одинаковых условиях, вместе терпя страдания от бедствий и неудобств. Это выражено в тексте молитвы:
[33]
Ta cung muon v?t dong sinh;
Ta va muon v?t su tinh chang hai.
Я и мириады существ вместе родились,
Я и мириады существ вместе страдаем.
Единение всех религий и живых существ сформулировано в молитве:
[33]
Nhut Bon Tan V?n Thu;
V?n Thu Qui Nhut Bon.
Один развивается во Множество,
Множество сходится к Единому
Согласно учению Каодай, в каждом человеке есть частица Великого Духа, который принадлежит Богу. Цель последователя Каодай ? прекращение цепи перерождений (
сансары
) и слияние с Единым Богом ? Каодай. Для достижения этой цели используются внешние и внутренние практики. Внешними практиками считается исполнение заповедей, храмовых и ежедневных домашних ритуалов. Основные принципы внешних практик ? ≪не причиняй другим, чего не желаешь себе≫ и отказ от убийства живых существ, включая вегетарианство. Таким образом, верующие должны взращивать в себе любовь ко всем живым существам. При возжигании благовоний, перед едой, перед сном и в других бытовых ситуациях верующие читают молитвы, основанные на текстах откровений и изложенные в форме изящных стихотворений. К внутренним практикам относятся медитации, цель которых ? соединение с Высшим существом и избавление от человеческих желаний. Каодаисты верят, что медитация ведёт к истинному развитию личности (≪Высшего Я≫). Каодаистская медитация носит название Тхиен Дин, то есть ≪концентрация сознания и удержание ума от блужданий≫. Применяются и другие эзотерические методики воздействия на ≪внутренние энергии≫
[34]
[33]
.
Luy?n Tinh hoa Khi,
Luy?n Khi hoa Th?n,
Luy?n Th?n h??n H?,
Luy?n H? hu?n Vo
Развивая Сущность (семя), трансформируешь её в Энергию (Прану, пневму),
Развивая Энергию, трансформируешь её в Дух,
Развивая Дух, трансформируешь его в Истинную реальность,
Развивая Истинную реальность, трансформируешь её в Пустоту
Пустота считается природой Высшего Существа. В медитациях используются дыхательные упражнения и работа с потоками внутренней энергии, которая направляется по спинному каналу, концентрируясь в сердце, в пупке, внизу позвоночника, на макушке
[33]
.
Икона в одном из храмов:
Сунь Ятсен
, Нгуен Бинь Кхьем и
Виктор Гюго
пишут заповеди Каодай
Считается, что Каодай избрал именно Вьетнам, так как во Вьетнаме в ходе его истории проповедовали представители всех мировых религий, поэтому его жители способны лучше других воспринять учение Каодай. Каодай обладает целым рядом духовных наставников из самых разнообразных культур и эпох:
Жанна д’Арк
,
Уильям Шекспир
,
Владимир Ленин
,
Луи Пастер
,
Уинстон Черчилль
и даже астроном
Камиль Фламмарион
. В Каодай канонизирован ряд учёных и просветителей, представляющих разные народы. Особо почитаемые святые ?
Сунь Ятсен
и мудрец и поэт
Нгуен Бинь Кхьем
. Также считается святым
Лев Толстой
[30]
[4]
.
Ещё одним духовным лидером каодаизма принято считать
Виктора Гюго
, так как его произведения стали для Индокитая символом свободы и надежды. Сам писатель также увлекался спиритическими сеансами ? неоднократно пытался установить контакт с своей дочерью Леопольдиной, умершей в возрасте девятнадцати лет. Каодаисты верят, что Гюго предсказал появление новой религии на востоке, которая объединит запад и восток, ? то есть Каодай.
Согласно учению, каждый праведник, независимо от вероисповедания и национальной принадлежности, может стать пророком единого Бога. Святые каодаистского пантеона делятся на пять рангов
[31]
:
- Будда
;
- Конфуций
,
Богиня-мать
, китайский ≪святой поэт≫
Ли Бо
;
- Иисус Христос
,
Мухаммед
,
Моисей
,
Сунь Ятсен
,
Владимир Ленин
,
Уильям Шекспир
,
Жанна д’Арк
(считается, что она тоже принимала откровения от духа Каодай),
Виктор Гюго
,
Нгуен Бинь Кхьем
;
- духи почитаемых предков и героев;
- все люди также считаются святыми в каодаизме.
Пантеон продолжает пополняться: так, в 1990 году высказывались намерения канонизировать действующего президента
СССР
Михаила Горбачёва
[35]
.
В храме Каодай
Посещать храм верующим рекомендуется дважды в месяц ? в полнолуние и новолуние. Впрочем, общины диаспоры в западных странах живут по солнечному календарю, а не лунному, и посещают храмы по воскресеньям
[28]
.
Большая часть храмов является более или менее точными копиями первой ≪священной резиденции≫ в
Тэйнинь
. В убранстве и архитектуре также отражается присущий каодаизму синкретизм, смешение местного и западноевропейского стилей. Французский офицер А. Савани описывал тэйниньский храм как ≪католическую церковь, одетую в пагоду≫
[36]
. Службы проходят четырежды в сутки.
Вот как описывает богослужение в главном соборе один из побывавших на нём туристов:
Алтарь представляет собой огромный шар ? звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине.
Перед алтарём ? кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах.
Участники ритуала ? местные жители ? отдельно мужчины и отдельно женщины ? одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии.
Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.
К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка, и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места ? по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри Каодай.
Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.
По наблюдениям европейских туристов, в ритуалах в тэйниньском храме принимают участие только вьетнамцы ? несмотря на попытки развиться в наднациональную мировую религию, в Каодай почти не наблюдается западных
прозелитов
, обращённых в Каодай.
Секта Каодай и её военно-политическая роль описываются в одной из глав романа
Грэма Грина
≪
Тихий американец
≫
[37]
и в шпионском романе ≪Игра втёмную≫ вьетнамского писателя Тхьена Ли. Действие обоих произведений происходит во Вьетнаме в 1954 году.
- ↑
Chapter VI - History of the founding of Caodai
(англ.)
.
Dai Dao Tam Ky Pho Do
(21 апреля 2021). Дата обращения: 27 марта 2024.
Архивировано
27 марта 2024 года.
- ↑
Глазкова, 2010
, с. 19.
- ↑
1
2
3
4
5
6
Сазонов
.
- ↑
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
Благов, 2011
.
- ↑
Gobron, 1949
.
- ↑
Благов, 1991a
.
- ↑
Благов, 1991b
.
- ↑
1
2
Колотов, 2001
.
- ↑
1
2
3
Колотов, 2009
.
- ↑
1
2
Колотов, 2004a
.
- ↑
Глазкова, 2010
, с. 130.
- ↑
Колотов, 2009
, с. 131.
- ↑
Колотов, 2009
, с. 115?117.
- ↑
Колотов, 2009
, с. 136.
- ↑
1
2
Коткина, 2015
.
- ↑
Глазкова, 2010
.
- ↑
Колотов, 2004b
.
- ↑
Blagov, 2001b
.
- ↑
Blagov, 2003
.
- ↑
Колотов, 2009
, с. 138.
- ↑
Глазкова, 2010
, с. 25.
- ↑
Глазкова, 2010
, с. 20.
- ↑
Колотов, 2001
, с. 70.
- ↑
Глазкова, 2010
, с. 24.
- ↑
Корнев, 1983
, с. 145?146.
- ↑
Minh Tri.
Tim hi?u v? ph?m v? ch?c s?c trong đ?o Cao đai
(вьет.)
. Государственный комитет по вопросам религии. Дата обращения: 29 июня 2016.
Архивировано
13 июля 2016 года.
- ↑
Betz H.D.
Religion past and present
(англ.)
. ? Brill, 2007. ? P. 380. ? (Religion Past&Present).
- ↑
1
2
3
4
5
Глазкова, 2010
, с. 22.
- ↑
Глазкова, 2010
, с. 21?23.
- ↑
1
2
3
Колотов, 2009
, с. 108.
- ↑
1
2
Глазкова, 2010
, с. 23.
- ↑
Колотов, 2001
, с. 68?70.
- ↑
1
2
3
4
caodai.org
.
- ↑
Nguy?n T?n H?ng
.
- ↑
Колотов, 2009
, с. 109.
- ↑
Колотов, 2009
, с. 114.
- ↑
Колотов, 2009
, с. 125.
- на русском языке
- Благов С. А.
Каодаизм во Вьетнаме
/ автореферат диссертации канд. исторических наук. ?
М.
:
Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР
, 1991a.
- Благов С. А.
Синкретические вероучения и ≪крестьянская политика≫: введение в изучение каодаизма и буддизма хоа-хао
// Локальные и синкретические культы / Отв. ред.
С. А. Арутюнов
;
АН СССР
,
Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая
. ?
М.
:
Наука
, 1991b. ? С. 163?188. ? 318 с. ? (Религии в XX веке). ?
3000 экз.
?
ISBN 5-02-017122-0
.
- Благов С. А.
Као-дай
// Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред.
М. Т. Степанянц
;
Ин-т философии РАН
. ?
М.
:
Издательская фирма ≪Восточная литература≫ РАН
, 2011. ? С. 358?360. ? 1045 с. ?
1000 экз.
?
ISBN 978-5-02-036492-9
.
- Колотов В. Н.
Сайгонские режимы: религия и политика в Южном Вьетнаме, 1945-1963 гг. ?
СПб.
:
Издательство СПбГУ
, 2001.
- Колотов В. Н.
Приговор по делу о контрреволюционной деятельности некоторых реакционных элементов в руководящих кругах секты Као Дай (Тэйнинь) как новый источник по мирской истории каодаизма
// Историография и источниковедение стран Азии и Африки. ?
СПб.
, 2004a. ? С. 77?93.
- Колотов В. Н.
Этнорелигиозные сообщества во Вьетнаме в контексте системы региональной безопасности: история и современность
// Проблемы современной Азии: история, конфликты, геополитика. ?
М.
:
Издательство СПбГУ
, 2009. ? С. 94?180.
- Корнев В. И.
Буддизм и его роль в общественной жизни Азии. ?
М.
:
Наука
, 1983. ? 248 с.
- на других языках
- на русском языке
- на других языках
- На русском языке
- На английском языке
 Ссылки на внешние ресурсы
|
|---|
| |
|---|
В библиографических каталогах
|
|---|
|
|