Эта статья входит в число добротных статей

Гуллинбурсти

Материал из Википедии ? свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Гуллинбурсти
Логотип Викисклада  Медиафайлы на Викискладе

Гуллинбурсти ( др.-сканд. Gullinburste , букв. ≪золотая щетина≫, также известен как др.-сканд. Sliðrugtanni  ? ≪Острозубый≫ [1] , ≪Страшный клык≫ [2] ) в германо-скандинавской мифологии  ? стремительно передвигающийся вепрь с золотой щетиной, принадлежащий богу Фрейру . Упоминается в нескольких местах ≪ Младшей Эдды Снорри Стурлусона . Был создан в ходе спора между гномами-мастерами ? братьями Броком и Синдри и богом хитрости и коварства Локи .

В мифологии

[ править | править код ]
Фрейр на Гуллинбурсти, Людвиг Пич , 1865

Согласно германо-скандинавской мифологии вепрь Гуллинбурсти принадлежит Фрейру (германский Фрей) ? богу солнечного света и плодородия , мира, процветания и мужской силы. У германских народов вепрь был сакральным символом, олицетворением воинской доблести, отваги: его изображения наносили на стяги, помещали на шлемы и т. д. В связи с этим внимание исследователей неоднократно привлекал вопрос, почему именно Гуллинбурсти стал атрибутом одного из миролюбивых ванов (существа природы) ? Фрейра. На динамический характер вепря указывает его второе имя ≪острозубый≫ ( Sliðrugtanni ), противоположное по смыслу ≪гуманистическому≫ характеру Фрейра [1] . Якоб Гримм назвал Гуллинбурсти ≪дерзкий и отважный вепрь≫ [3] . Вместе с тем указывалось на то, что с воинственным характером скандинавов и бог Фрейр выступал ≪устрашающим и горячим воином≫ [4] .

Брокк и Эйтри за изготовлением Мьёллнира (на переднем плане ? работы сыновей Ивальди)

Во второй части ≪Младшей Эдды≫ (≪ Язык поэзии ≫) исландского скальда Снорри Стурлусона содержится описание происхождения чудесного вепря [5] . Однажды бог хитрости и коварства Локи совершил очередную проделку: срезал все волосы с головы Сив (Сиф) ? богини плодородия, жены Тора  ? бога грома и молний. Громовержец узнал про это и схватил Локи, чтобы отомстить, угрожая переломить кости, но тот поклялся, что сможет добиться от чёрных альвов , чтобы они сделали для богини волосы из золота, которые будут расти как настоящие. Для выполнения клятвы Локи отправился к альвам (карликам, двергам ) ? сыновьям Ивальди . В ответ на просьбу лукавого бога братья изготовили не только такие волосы, но и парусный корабль Скидбладнир и копьё Гунгнир для Одина . После этого Локи поспорил с Брокком (карликом из другого клана) и даже поставил в заклад свою голову, что Эйтри (брат Брокка), не сможет сделать подобных по уровню сокровищ. О дальнейшем Стурлусон сообщает следующее: ≪И когда они пришли в кузницу, Эйтри положил в горн свиную кожу и велел Брокку поддувать, не останавливаясь, пока он не вынет из горна того, что было положено. Но едва он вышел из кузницы, а брат его Брокк взялся за меха, на руку Брокку уселась муха и стала жалить. Но он работал, как прежде, пока кузнец не вынул из горна изделия, и это был вепрь с золотой щетиной≫. Несмотря на дальнейшие помехи со стороны Локи, карликам удалось выковать волшебное золотое кольцо Драупнир и молот Мьёльнир . Спор был разрешён на совете, в который входили Один, Тор и Фрейр ? верховные божества скандинавского пантеона. Локи отдал Одину копьё Гунгнир, Тору ? волосы для Сив, а Фрейру ? корабль Скидбладнир. Брокк отдал Драупнир Одину, а Тору Мьёльнир. Фрейру от карлика достался вепрь, про которого он сказал, что тот ≪может бежать по водам и воздуху не останавливаясь, ночью и днём, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина≫. Боги решили, что молот Тора лучшее из всех сокровищ, и присудили Брокку победу [6] . Во фрагменте скальдической поэмы Хусдрапа ( др.-сканд. Husdrapa ) Фрейр на вепре прибывает на похороны Бальдра . В тексте поэмы ≪ Видение Гюльви ≫, где речь идёт об этом эпизоде указывается: ≪А Фрейр ехал в колеснице, запряжённой вепрем Золотая Щетина, или Страшный клык≫ [2] .

Фрейр и Гуллинбурсти

В мифологиях народов мира вепрь часто олицетворяет наступление осени, сезон охоты на кабанов, а также прекращение вегетации , зиму. Последнюю функцию связывают с мифологемами , где вепрь выступает в качестве убийцы солнца, божества растительности и/или солнца. К таким мифам можно отнести гибель Адониса , Аттиса , Анкея , Осириса , Диармуида (ирл. Diarmuid , Diarmaid ). В кельтской мифологии вепрь Гульбан ( Gulban ) и особенно Турх Труйт ( валлийская повесть ≪ Килух и Олвен ≫) выступают в качестве олицетворения зимы и смерти. Были распространены представления о мифологическом воплощении вепрем божеств, персонажей, связанных с солнцем. На общегерманском празднике Йоль , посвящённом Фрейру, который отмечался во время зимнего солнцестояния , вепрь приносился в жертву, чтобы новый год стал счастливым [7] . По распространённой точке зрения, многие рождественские обряды восходят к языческим традициям. Так, в Швеции существовала игра, представляющая собой ≪танец-жертвоприношение≫, сопровождаемый музыкой или песнями. Обряд обычно исполнялся юношами с разукрашенными лицами. В одном из вариантов игры на табурете сидел человек, который был завёрнут в кожу и держал во рту пучок соломы, олицетворявший собой щетину. Это символизировало принесение Фрейе жертвы в виде кабана, что было приурочено к дню Йоля. В этот период также пекли особый хлеб (пирог), известный под названием ≪йольский кабан≫ ( julgalt ). На протяжении зимы его хранили, чтобы весной скормить скотине, при помощи которой будут проводиться работы, связанные с севом. Жертва в виде кабана на Рождество сохранилась в виде традиции печь хлеб или пирог в виде кабана, что должно было помочь собрать большой урожай. Олаф Верелий в комментарии ≪ Саги о Хёрвер ≫ отмечал, что шведские крестьяне высушивали такой хлеб и хранили до весны. В это время года они мелко крошили его в сосуд, из которого будет вестись сев зерна. Эти крошки смешивали с ячменём и давали в корм лошадям перед пахотой. Вторая половина шла на питание батраков, идущих вслед за плугом [8] .

Из сообщения Саксона Грамматика известно, что Фрейру приносили жертвы, чаще всего живой скот (быков, лошадей), а также людей. Во время Йоля Фрейру жертвовали и кабана. Якоб Гримм в этом отношении привёл гелдерландское суеверие, где бога замещает герой Дитрих, который в ночь перед Рождеством ходит по улицам вместе с кабаном: ≪все земледельческие орудия убирают при этом в дома, так как кабан может потоптать и испортить их≫ [9] . В отношении связанных с вепрем традиций Гримм писал:

До сих пор на праздничные столы иногда ставят голову дикой свиньи в качестве символического блюда ? в Средние века такую голову подавали на званых обедах с лавровым листом и розмарином; её носили вокруг стола и по разному с ней играли; ≪where stood a boars head garnished with bayes and rosemarye≫ [где стояла кабанья голова, украшенная лавровым листом и розмарином], ? сказано в балладе о столе короля Артура; свиную голову трижды ударяли палкой, а ножом её касаться мог только добродетельный человек. Иногда в обеденный зал даже приводили живого кабана, чтобы какой-нибудь отважный герой прямо там отрубил ему голову [3] .

Культ Фрейра и Гуллинсбурти существовал и на Британских островах . Сохранились сведения о традициях празднования Рождества шотландцами в VIII?XI веках. Накануне все мужчины рода отмечали торжество за длинным столом во главе со своим вождём. Главным ритуальным блюдом пиршества была кабанья голова, что связывают с почитанием Фрейра. Её помещали на большую тарелку и торжественно вносили в помещение, где отмечался праздник. Разрезать голову поручалось только наиболее уважаемым приглашённым. После трапезы мужчины с факелами в руках выходили из дома и разводили ритуальный костёр, после чего брались за руки и образовывали круг. Под музыку волынок происходил танец, при этом его ритм всё возрастал и становился неистовее. В состоянии исступления танцоры кричали: ≪Haile, Yule, Haile≫ и ≪Тор с нами!≫. После того как огонь погасал, люди шли обратно в зал, где продолжали пиршество [10] .

Примечания

[ править | править код ]
  1. 1 2 Алексей Фролов. Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры . ? 2022-05-15. ? Т. 1. ? ISBN 978-5-04-136202-7 . Архивировано 13 октября 2022 года.
  2. 1 2 Стурлусон, 2006 , с. 49.
  3. 1 2 Гримм, 2019 , с. 453.
  4. Дэниэл МакКой. Дух викингов. Введение в мифологию и религию Скандинавии . ? М. : АСТ, 2021. ? 565 с. ? ISBN 978-5-04-320524-7 . Архивировано 13 октября 2022 года.
  5. Skaldskaparmal ? heimskringla.no . www.heimskringla.no . Дата обращения: 13 октября 2022.
  6. Стурлусон, 2006 , с. 71?72.
  7. Топоров, 2014 , с. 322?323.
  8. Королёв, 2007 , с. 229?230.
  9. Гримм, 2019 , с. 451?452.
  10. Коллектив авторов, 1973 , с. 46?47.

Литература

[ править | править код ]
  • Старшая Эдда: Древнеисландские песни о богах и героях / Перевод А. И. Корсуна. Редакция, вступительная статья и комментарии М. И. Стеблин-Каменского. Ответственный редактор В. М. Жирмунский. ? М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. ? 263 с. ? (Литературные памятники).
  • Гримм, Якоб . Германская мифология / Пер., коммент. Д. С. Колчигина. Под ред. Ф. Б. Успенского. ? М. : Издательский Дом ЯСК, 2019. ? Т. 1. ? 928 с. ? (Studia philologica). ? ISBN 978-5-907117-30-3 .
  • Коллектив авторов. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы XIX-начало XX в. Зимние праздники / Отв. ред. Токарев С. А.. ? М. : Наука, 1973. ? 351 с.
  • Королев, Кирилл (составитель). Скандинавская мифология. ? СПб. : Мидгард, 2007. ? 585 с.
  • Стурлусон, Снорри. Младшая Эдда / Отв. ред. М. И. Стеблин-Каменский. ? СПб. : Наука, 2006. ? 144 с. ? (Литературные памятники). ? ISBN 5-02-02676-1.
  • Топоров В. Н. Мифология. Статьи для мифологических энциклопедий. ? М. : Языки славянских культур, 2014. ? Т. 2. П?Я. ? 536 с. ? ISBN 978-5-990-5856-4-5 .