Гуллинбурсти
(
др.-сканд.
Gullinburste
,
букв.
≪золотая щетина≫, также известен как
др.-сканд.
Sliðrugtanni
? ≪Острозубый≫
[1]
, ≪Страшный клык≫
[2]
) в
германо-скандинавской мифологии
? стремительно передвигающийся
вепрь
с золотой щетиной, принадлежащий богу
Фрейру
. Упоминается в нескольких местах ≪
Младшей Эдды
≫
Снорри Стурлусона
. Был создан в ходе спора между гномами-мастерами ? братьями
Броком
и
Синдри
и богом хитрости и коварства
Локи
.
Фрейр на Гуллинбурсти,
Людвиг Пич
, 1865
Согласно германо-скандинавской мифологии вепрь Гуллинбурсти принадлежит Фрейру (германский Фрей) ? богу
солнечного света
и
плодородия
, мира, процветания и мужской силы. У германских народов вепрь был сакральным символом, олицетворением воинской доблести, отваги: его изображения наносили на стяги, помещали на шлемы и т. д. В связи с этим внимание исследователей неоднократно привлекал вопрос, почему именно Гуллинбурсти стал атрибутом одного из миролюбивых
ванов
(существа природы) ? Фрейра. На динамический характер вепря указывает его второе имя ≪острозубый≫ (
Sliðrugtanni
), противоположное по смыслу ≪гуманистическому≫ характеру Фрейра
[1]
.
Якоб Гримм
назвал Гуллинбурсти ≪дерзкий и отважный вепрь≫
[3]
. Вместе с тем указывалось на то, что с воинственным характером скандинавов и бог Фрейр выступал ≪устрашающим и горячим воином≫
[4]
.
Брокк и Эйтри за изготовлением Мьёллнира (на переднем плане ? работы сыновей Ивальди)
Во второй части ≪Младшей Эдды≫ (≪
Язык поэзии
≫) исландского скальда Снорри Стурлусона содержится описание происхождения чудесного вепря
[5]
. Однажды бог хитрости и коварства Локи совершил очередную проделку: срезал все волосы с головы
Сив
(Сиф) ? богини плодородия, жены
Тора
? бога грома и молний. Громовержец узнал про это и схватил Локи, чтобы отомстить, угрожая переломить кости, но тот поклялся, что сможет добиться от
чёрных альвов
, чтобы они сделали для богини волосы из золота, которые будут расти как настоящие. Для выполнения клятвы Локи отправился к альвам (карликам,
двергам
) ?
сыновьям Ивальди
. В ответ на просьбу лукавого бога братья изготовили не только такие волосы, но и парусный корабль
Скидбладнир
и копьё
Гунгнир
для
Одина
. После этого Локи поспорил с Брокком (карликом из другого клана) и даже поставил в заклад свою голову, что
Эйтри
(брат Брокка), не сможет сделать подобных по уровню сокровищ. О дальнейшем Стурлусон сообщает следующее: ≪И когда они пришли в кузницу, Эйтри положил в горн свиную кожу и велел Брокку поддувать, не останавливаясь, пока он не вынет из горна того, что было положено. Но едва он вышел из кузницы, а брат его Брокк взялся за меха, на руку Брокку уселась муха и стала жалить. Но он работал, как прежде, пока кузнец не вынул из горна изделия, и это был вепрь с золотой щетиной≫. Несмотря на дальнейшие помехи со стороны Локи, карликам удалось выковать волшебное золотое кольцо
Драупнир
и молот
Мьёльнир
. Спор был разрешён на совете, в который входили Один, Тор и Фрейр ? верховные божества скандинавского пантеона. Локи отдал Одину копьё Гунгнир, Тору ? волосы для Сив, а Фрейру ? корабль Скидбладнир. Брокк отдал Драупнир Одину, а Тору Мьёльнир. Фрейру от карлика достался вепрь, про которого он сказал, что тот ≪может бежать по водам и воздуху не останавливаясь, ночью и днём, быстрее любого коня, и ночью, и в самой
Стране Тьмы
будет ему светло: так светится у него щетина≫. Боги решили, что молот Тора лучшее из всех сокровищ, и присудили Брокку победу
[6]
. Во фрагменте скальдической поэмы
Хусдрапа
(
др.-сканд.
Husdrapa
) Фрейр на вепре прибывает на похороны
Бальдра
. В тексте поэмы ≪
Видение Гюльви
≫, где речь идёт об этом эпизоде указывается: ≪А Фрейр ехал в колеснице, запряжённой вепрем Золотая Щетина, или Страшный клык≫
[2]
.
Фрейр и Гуллинбурсти
В мифологиях народов мира вепрь часто олицетворяет наступление осени, сезон охоты на кабанов, а также прекращение
вегетации
, зиму. Последнюю функцию связывают с
мифологемами
, где вепрь выступает в качестве убийцы солнца, божества растительности и/или солнца. К таким мифам можно отнести гибель
Адониса
,
Аттиса
,
Анкея
,
Осириса
, Диармуида (ирл.
Diarmuid
,
Diarmaid
). В
кельтской мифологии
вепрь Гульбан (
Gulban
) и особенно
Турх Труйт
(
валлийская
повесть ≪
Килух и Олвен
≫) выступают в качестве олицетворения зимы и смерти. Были распространены представления о мифологическом воплощении вепрем божеств, персонажей, связанных с солнцем. На общегерманском празднике
Йоль
, посвящённом Фрейру, который отмечался во время
зимнего солнцестояния
, вепрь приносился в жертву, чтобы новый год стал счастливым
[7]
. По распространённой точке зрения, многие рождественские обряды восходят к языческим традициям. Так, в
Швеции
существовала игра, представляющая собой ≪танец-жертвоприношение≫, сопровождаемый музыкой или песнями. Обряд обычно исполнялся юношами с разукрашенными лицами. В одном из вариантов игры на табурете сидел человек, который был завёрнут в кожу и держал во рту пучок соломы, олицетворявший собой щетину. Это символизировало принесение
Фрейе
жертвы в виде кабана, что было приурочено к дню Йоля. В этот период также пекли особый хлеб (пирог), известный под названием ≪йольский кабан≫ (
julgalt
). На протяжении зимы его хранили, чтобы весной скормить скотине, при помощи которой будут проводиться работы, связанные с севом. Жертва в виде кабана на Рождество сохранилась в виде традиции печь хлеб или пирог в виде кабана, что должно было помочь собрать большой урожай.
Олаф Верелий
в комментарии ≪
Саги о Хёрвер
≫ отмечал, что шведские крестьяне высушивали такой хлеб и хранили до весны. В это время года они мелко крошили его в сосуд, из которого будет вестись сев зерна. Эти крошки смешивали с ячменём и давали в корм лошадям перед пахотой. Вторая половина шла на питание батраков, идущих вслед за плугом
[8]
.
Из сообщения
Саксона Грамматика
известно, что Фрейру приносили жертвы, чаще всего живой скот (быков, лошадей), а также людей. Во время Йоля Фрейру жертвовали и кабана. Якоб Гримм в этом отношении привёл гелдерландское суеверие, где бога замещает герой Дитрих, который в ночь перед Рождеством ходит по улицам вместе с кабаном: ≪все земледельческие орудия убирают при этом в дома, так как кабан может потоптать и испортить их≫
[9]
. В отношении связанных с вепрем традиций Гримм писал:
До сих пор на праздничные столы иногда ставят голову дикой свиньи в качестве символического блюда ? в Средние века такую голову подавали на званых обедах с лавровым листом и розмарином; её носили вокруг стола и по разному с ней играли; ≪where stood a boars head garnished with bayes and rosemarye≫ [где стояла кабанья голова, украшенная лавровым листом и розмарином], ? сказано в балладе о столе короля Артура; свиную голову трижды ударяли палкой, а ножом её касаться мог только добродетельный человек. Иногда в обеденный зал даже приводили живого кабана, чтобы какой-нибудь отважный герой прямо там отрубил ему голову
[3]
.
Культ Фрейра и Гуллинсбурти существовал и на
Британских островах
. Сохранились сведения о традициях празднования Рождества шотландцами в VIII?XI веках. Накануне все мужчины рода отмечали торжество за длинным столом во главе со своим вождём. Главным ритуальным блюдом пиршества была кабанья голова, что связывают с почитанием Фрейра. Её помещали на большую тарелку и торжественно вносили в помещение, где отмечался праздник. Разрезать голову поручалось только наиболее уважаемым приглашённым. После трапезы мужчины с факелами в руках выходили из дома и разводили ритуальный костёр, после чего брались за руки и образовывали круг. Под музыку волынок происходил танец, при этом его ритм всё возрастал и становился неистовее. В состоянии исступления танцоры кричали: ≪Haile, Yule, Haile≫ и ≪Тор с нами!≫. После того как огонь погасал, люди шли обратно в зал, где продолжали пиршество
[10]
.
- ↑
1
2
Алексей Фролов.
Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры
. ? 2022-05-15. ? Т. 1. ?
ISBN 978-5-04-136202-7
.
Архивировано
13 октября 2022 года.
- ↑
1
2
Стурлусон, 2006
, с. 49.
- ↑
1
2
Гримм, 2019
, с. 453.
- ↑
Дэниэл МакКой.
Дух викингов. Введение в мифологию и религию Скандинавии
. ?
М.
: АСТ, 2021. ? 565 с. ?
ISBN 978-5-04-320524-7
.
Архивировано
13 октября 2022 года.
- ↑
Skaldskaparmal ? heimskringla.no
(неопр.)
.
www.heimskringla.no
. Дата обращения: 13 октября 2022.
- ↑
Стурлусон, 2006
, с. 71?72.
- ↑
Топоров, 2014
, с. 322?323.
- ↑
Королёв, 2007
, с. 229?230.
- ↑
Гримм, 2019
, с. 451?452.
- ↑
Коллектив авторов, 1973
, с. 46?47.
- Старшая Эдда: Древнеисландские песни о богах и героях / Перевод А. И. Корсуна. Редакция, вступительная статья и комментарии М. И. Стеблин-Каменского. Ответственный редактор В. М. Жирмунский. ? М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. ? 263 с. ? (Литературные памятники).
- Гримм, Якоб
.
Германская мифология / Пер., коммент. Д. С. Колчигина. Под ред. Ф. Б. Успенского. ?
М.
: Издательский Дом ЯСК, 2019. ? Т. 1. ? 928 с. ? (Studia philologica). ?
ISBN 978-5-907117-30-3
.
- Коллектив авторов.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы XIX-начало XX в. Зимние праздники / Отв. ред. Токарев С. А.. ?
М.
: Наука, 1973. ? 351 с.
- Королев, Кирилл (составитель).
Скандинавская мифология. ?
СПб.
: Мидгард, 2007. ? 585 с.
- Стурлусон, Снорри.
Младшая Эдда / Отв. ред. М. И. Стеблин-Каменский. ?
СПб.
: Наука, 2006. ? 144 с. ? (Литературные памятники). ? ISBN 5-02-02676-1.
- Топоров В. Н.
Мифология. Статьи для мифологических энциклопедий. ?
М.
: Языки славянских культур, 2014. ? Т. 2. П?Я. ? 536 с. ?
ISBN 978-5-990-5856-4-5
.
![Перейти к шаблону «External links»](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/14px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png) Ссылки на внешние ресурсы
|
---|
| |
---|
![Перейти к шаблону «Германо-скандинавская мифология»](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg/14px-Wikipedia_interwiki_section_gear_icon.svg.png) |
---|
Основы
| | |
---|
Источники
| |
---|
Персонажи
| Божества
| |
---|
Существа
| |
---|
Животные
| |
---|
Прочие
| |
---|
|
---|
События
| |
---|
Места
| |
---|
Артефакты
| |
---|
Общество
| |
---|
См. также
| |
---|