Аске?за
(от
др.-греч.
?σκησι?
? ≪упражнение≫, и
др.-греч.
?σκ?ω
? ≪упражнять≫), или
аскети?зм
?
методика
достижения
духовных целей
через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении, через
молитву
, исполнение трудных
обетов
, порой включающих
самоистязание
, умерщвление плоти.
В
Древней Греции
слово
?σκησι?
имело значение ≪упражнение тела≫ или ≪упражнение ума и воли≫. В религиозном понимании употреблялось
пифагорейцами
, позднее ? у
Филона Александрийского
[1]
. В широком смысле
аскети?зм
?
образ жизни
, характеризуемый крайней скромностью и воздержанием, самоограничением, прежде всего в удовольствии и роскоши. Следует отличать от вынужденных ограничений, связанных с затруднительными обстоятельствами.
Аскетические практики встречаются во всех мировых религиях, различных национальных традициях и культурах
[2]
.
В иудаизме аскетические практики были распространены среди
ессеев
и
терапевтов
[3]
. Аскетизм также встречается в индуизме. Однако в
буддизме
через аскетизм верующий не достигает высшей цели всех живых существ ? нирваны. Хотя если подразумевать под аскетизмом суровую дисциплину, то она также присутствует и в буддизме
[4]
[?]
.
В древнейшей части
Библии
,
Ветхом Завете
, термин ≪аскеза≫ не упоминается, однако описывается обретение
благодати
через
пост
, признание в совершённых
грехах
,
покаяние
. Среди ограничений называются отказ от
вина
, воздержание от интимных отношений, умерщвление плоти
[5]
. В
новозаветных
текстах глагол
?σκ?ω
встречается единожды, но используются его синонимы, означающие ≪упражняться≫, ≪бороться≫, ≪состязаться≫
[3]
.
В
христианстве
аскетизм это подвижнический образ жизни верующего на благо христианского общества, избранный сознательно. Более строгое следование христианским законам, духовно-нравственное совершенствование, цель которого ? обретение христианских добродетелей и достижение
Царства Небесного
[1]
.
В
иудаизме
аскетизм не занимает существенного места, кроме практики
поста
[6]
, однако практиковался в некоторых течениях:
В
христианстве
аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся
грехопадению
. Аскетизм ? это напряжённое усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.
Христианство восприняло термин из
античной культуры
в значении напряжения, труда, усилия и упражнения, наполнив его новым духом и смыслом, незнакомым
языческому миру
.
Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей. Именно в
синергизме
(сотрудничестве, согласовании) двух воль, Божественной и человеческой, заключается основополагающий принцип христианского аскетизма.
По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе ещё не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через её осеняющее действие человеческие подвиги приобретают смысл.
Святитель
Феофан Затворник
подчёркивает, что все человеческие подвиги ?
пост
, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение
Священного Писания
и другие ? останутся лишь упражнениями, если через них не пройдёт Божественная благодать. ≪Вступая в подвиг, не на нём останавливай своё внимание и сердце, ? говорит святитель, ? но минуй его как нечто стороннее, ? разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием≫. Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслаждением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение.
Христианское понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство не заключено в тварной природе человека и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Совершенство мыслится лишь в Самом Боге, в даре Святого Духа. Отсюда аскеза, как таковая, никогда не становится целью; она лишь средство, лишь проявление свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своём развитии, аскеза становится наукой, искусством, культурой. Как бы ни была высока эта культура, взятая в своём человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.
Посты, воздержание, бдения, суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание ≪иметь≫, как свобода от власти над нами вещественного мира, послушание, как победа над своей эгоистической, ≪индивидуальной≫ волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему, отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно ≪помолиться Отцу втайне≫, поучение в слове Божием, не в смысле ≪внешнего≫, так сказать, академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключён в Священном Писании и в творениях
святых отцов
, целомудрие как преодоление плотских ≪бессловесных≫ движений и вообще ≪комплекса плоти≫ через пребывание в памяти Божией, мужество, долготерпение и смирение, сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему, вера, как тот же подвиг любви, ? всё это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека, но доколе не придёт всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле всё это останется лишь человеческим действием и следовательно ? тленным. Всё это понимается в христианстве как аскеза.
Вместе с тем исторически церковная аскеза приобретала порой гипертрофированные черты и руководствовалась скорее эллинско-неоплатонической (≪тело ? зло, которое необходимо преодолеть для возвышения души к Богу≫), чем строго-христианской мотивацией.
В
протестантизме
(
лютеранство
,
кальвинизм
,
пуританизм
) формируется мирской аскетизм. По мнению
Карла Маркса
он мотивируется ≪буржуазной бережливостью≫. Но с религиозной точки зрения соотношение здесь обратное: аскетизм, вышедший за пределы только личного благочестия и включивший в свою сферу ≪общее благо≫, как одно из важных следствий имеет эту ≪буржуазную бережливость≫, или, иными словами говоря, гражданственное отношение к богатству как к средству, позволяющему деятельно исполнять заповедь о любви к ближнему.
В исламе аскетизм обозначается термином
зухд
(
араб.
???
), а аскеты называются
захидами
[8]
. В первые века
хиджры
аскетические настроения затронули практически все направления ислама. Чаще всего они использовали термины
ниск
(≪благочестие≫, ≪подвижничество≫),
кана’а
(≪умеренность и подчинение желаний≫) и
вара’
(≪крайняя осмотрительность в различении дозволенного и запрещенного религиозным законом≫), но в VIII в. эти понятия заменил термин
зухд
[9]
.
Тема зухда прослеживается уже в ранних сборниках хадисов, агиографической литературе и суфийских ≪учебных≫ сочинениях X?XIII вв. Концепция зухда оформилась в среде видных деятелей раннего мусульманского благочестия (зуххад), среди которых
Хасан аль-Басри
,
Суфьян ас-Саури
,
Ибрахим ибн Адхам
и др. Концепция зухда формировалась, и развививалась в русле
суфийской
традиции. Суннитское (особенно ханбалитское) понимание зухда подразумевает подавление страстей путём воздержания от мирских благ, бедности, уменьшения сна и пищи, а также практики ≪повеления одобряемого и запрещения осуждаемого≫
[9]
.
Большинство средневековых исламских богословов прибавляли к своему имени эпитет
захид
. Ислам запрещает крайний аскетизм и призывает к умеренности в нём. Крайние проявления зухда наблюдались в практике суфиев, приводя к совершенной индифферентности к лишениям и полнейшему квиетизму. Среди таких проявлений: отказ от всего преходящего, сосредоточение на Боге своих помыслов, очищение сердца от всего, что может отвлечь от него
[9]
.
Осознание опасности искушений (тайная гордыня, лицемерие) и введение школой маламатия и аль-Мухасиби методов внутреннего самонаблюдения привели к выработке в суфийской концепции
аз-зухд фи-з-зухд
(≪воздержание в воздержании≫). Суть этой концепции состоит в том, что суфий освобождается от всего мирского (
дунья
) и воздерживается от своего воздержания. При этом он достигает состояния, при котором он может безбоязненно обращать внимание на мирскую жизнь и идти дальше по пути познания потустороннего мира (
ахират
). Это состояние аль-Газали называл ≪удовлетворенность Богом≫ (аль-истигна’ би-Ллах)
[9]
.
В современном мусульманском мире понятие
зухд
и
захид
употребляются преимущественно в значении благочестивой жизни и благочестивого человека
[9]
.
- Кинизм
(
др.-греч.
κ?νικο?
,
лат.
Cynici
), ? одна из наиболее значительных
сократических
философских школ. Её родоначальником считается
Антисфен
[10]
, ученик
Сократа
, ярким представителем ?
Диоген Синопский
.
- Эпикуреи?зм
? философское учение, исходящее из идей
Эпикура
и его последователей. Согласно ему, высшим благом считается наслаждение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами, представляющимися безразличными к происходящему в мире смертных.
- Стоици?зм
? философская школа, возникшая в
Афинах
ок. 300 г. до н. э. во времена раннего
эллинизма
и сохранившая влияние вплоть до конца
античного
мира. Именование получила по названию
Расписной стои
, где основатель стоицизма
Зенон Китийский
впервые самостоятельно выступил в качестве учителя.
В античной Индии обретение могущества и высокого статуса путём аскезы ?
Тапас
было исключительной привилегией
брахманов
. Аскеза считалась верным способом достичь сверхъестественных сил и даже обрести могущество, позволяющее встать вровень с богами. По легенде, бог богатства
Кубера
не родился богом, а стал им после многих лет сурового подвижничества. Индийские аскеты практиковали весьма экстремальные формы самоистязания ? месяцами держали руки над головой или
стояли на одной ноге
.
В 29 лет
Гаутама Будда
присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведёт его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом.
Он пришёл к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно и не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе и себя. Этот эпизод в жизни Будды часто рисуют на картинах, иллюстрирующих его биографию, в храмах.
Отдельные школы буддизма, однако, используют аскетические практики ?
Бхикшу
? в монастырской жизни. В частности, японская школа
тэндай
. Аскетизм встречается также в
синкретических
школах на базе буддизма, например в
сюгэндо
.
По мнению
Бердяева
, аскеза сама по себе не решает проблемы зла и греха, поскольку источник зла лежит не в материи, не в какой-либо ≪природе≫, но в свободной воле. Аскезу можно понять положительно и отрицательно. Отрицательная аскеза хочет подавить и уничтожить греховные страсти, не направляя их на положительное творчество
[11]
.
Кроме
иудаизма
, аскетика не занимает существенного места в религии
Бахаи
и
Зороастризме
.
Ссылки на внешние ресурсы
|
---|
| |
---|
В библиографических каталогах
|
---|
|
|