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Platonistas de Cambridge

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Henry More da escola dos Platonistas de Cambridge.

Os Platonistas de Cambridge eram um grupo de teologos e filosofos platonicos da Universidade de Cambridge , em meados do seculo XVII. As figuras principais eram Ralph Cudworth , Nathaniel Culverwell , Benjamin Whichcote e Henry More . [ 1 ] Dentre os que seguiram a tradicao, destacam-se Damaris Cudworth e Anne Conway , esta ultima tendo influenciado Leibniz . [ 2 ]

O grupo e seu nome [ editar | editar codigo-fonte ]

Mark Goldie, escrevendo no Dicionario Oxford de Biografia Nacional , observa que o termo "Platonistas de Cambridge" foi dado no seculo XIX e pode ser enganador. Nao existe uma distincao clara entre o grupo e os latitudinarios em geral.

Historiografia [ editar | editar codigo-fonte ]

A categorizacao e interpretacao dos platonistas de Cambridge mudou ao longo do tempo. Frances Yates interpretou-os como eruditos que se engajaram com a Cabala Crista, mas rejeitaram o Hermetismo apos a nova datacao do corpo hermetico por Isaac Casaubon . [ 3 ] Ela argumenta que Cudsworth e More perpetuam certas ideias neoplatonicas da Renascenca, incluindo um amplo sincretismo das primeiras formas do hermetismo , em um novo contexto academico. [ 3 ]

Mais recentemente, Dmitri Levitin desafiou qualquer categorizacao dos platonistas de Cambridge como um grupo filosofico coeso. Enquanto ele admite que o grupo "existia como um conjunto solto de conhecidos ligados por relacionamentos tutoriais", ele argumenta que eles nao eram exclusivos em seu interesse pelo platonismo, nem a maioria deles acreditava em qualquer sincretismo ou prisca theologia/ philosophia perennis . [ 4 ] Levitin observa que, dos platonistas de Cambridge, apenas More se considerava um filosofo em vez de um filologo ou teologo e enfrentou criticas de outros, incluindo Cudworth, por sua falta de atencao aos detalhes historicos. [ 5 ] Alem disso, filosofos nao tradicionalmente considerados "platonistas de Cambridge" tiveram um interesse historico e filosofico no platonismo e nas ideias da ciencia antiga. [ 6 ] Com base nessas conclusoes, Levitin rejeita qualquer categorizacao dos platonistas de Cambridge como um grupo coeso em termos de visoes filosoficas como historicamente infundada.

Estudos atuais tambem analisam a ampla influencia que esse meio teve em Isaac Newton , que foi contemporaneo dos platonistas de Cambridge e interagiu com eles, tendo lhes feito citacoes junto com ideias platonicas em alguns de seus escritos. [ 7 ] [ 8 ]

Visoes [ editar | editar codigo-fonte ]

Os platonistas de Cambridge usaram a estrutura da philosophia perennis de Agostino Steuco e, a partir disso, defenderam a moderacao. [ 9 ] Eles acreditavam que a razao e o juiz apropriado dos desacordos e, portanto, defendiam o dialogo entre as tradicoes puritana e laudiana. Os ortodoxos calvinistas ingleses da epoca acharam os seus pontos de vista um ataque insidioso, ignorando as questoes teologicas basicas da expiacao e da justificacao pela fe . Dado o historico do circulo de Cambridge em faculdades puritanas, como o Sidney Sussex College, Cambridge e o Emmanuel College, Cambridge, o enfraquecimento foi intelectualmente ainda mais eficaz. John Bunyan reclamou nesses termos sobre Edward Fowler, um seguidor proximo das latitudinarias. [ 10 ]  

A compreensao que eles tinham da razao e de que ela era como "a vela do Senhor": um eco do divino dentro da alma humana e uma marca de Deus dentro do homem. Eles acreditavam que a razao poderia julgar as revelacoes privadas da narrativa puritana e investigar rituais contestados e a liturgia da Igreja da Inglaterra. Por esta abordagem, eles foram chamados de "latitudinarios".

O dogmatismo dos divinos puritanos, com suas exigencias anti-racionalistas, era, eles achavam, incorreto. Eles tambem sentiram que a insistencia calvinista na revelacao individual deixou Deus sem envolvimento com a maioria da humanidade. Ao mesmo tempo, eles estavam reagindo contra os escritos materialistas reducionistas de Thomas Hobbes . Eles sentiam que os ultimos, enquanto racionalistas, estavam negando a parte idealistica do universo.

Para os platonistas de Cambridge, a religiao e a razao estavam em harmonia, e a realidade era conhecida nao apenas pela sensacao fisica, mas pela intuicao das formas inteligiveis que existem por tras do mundo material da percepcao cotidiana. Formas universais e ideais informam a materia, e os sentidos fisicos sao guias nao confiaveis para sua realidade. Em resposta a filosofia mecanica , More propos um "Principio Hilarquico", e Cudworth um conceito de "Natureza Plastica". [ 9 ]  

Representantes [ editar | editar codigo-fonte ]

Embora vindo depois e geralmente nao considerado um Platonista de Cambridge propriamente, Anthony Ashley Cooper, 3º Conde de Shaftesbury (1671?1713) foi muito influenciado pelo movimento.

Obras principais [ editar | editar codigo-fonte ]

  • Benjamin Whichcote (1609-1683) foi um dos lideres do movimento, mas ele tambem foi um pastor ativo e academico que nao publicou em sua vida. Seus sermoes foram notaveis e causaram controversias, e Whichcote escreveu muito sem publicar. Em 1685, A lgumas Nocoes Selecionadas de B. Whichcote foram publicadas devido a demanda. Depois disso foi Select Sermons (1689) (com um prefacio de Shaftesbury) e Varios Discursos (1701). Finalmente, uma colecao de seus ditos apareceu como Aforismos Morais e Religiosos em 1703.
  • Peter Sterry e lembrado por seu Um Discurso da Liberdade da Vontade (1675) entre outras obras.
  • Henry More (1614?1687) escreveu muitos trabalhos. Como platonista, suas obras importantes foram o Manual de Etica (1666), os Dialogos Divinos (1668) e o Manual de Metafisica (1671). Embora todos os trabalhos de More tivessem popularidade, os Dialogos Divinos foram talvez os mais influentes.
  • O principal trabalho filosofico de Cudworth foi O Verdadeiro Sistema Intelectual do Universo (1678) e o Tratado sobre a Moralidade Eterna e Imutavel , que apareceu postumamente em 1731.
  • John Smith, um estudante de Benjamin Whichcote, e mais lembrado pela elegancia de seu estilo e pela profundidade de seu aprendizado no Select Discourses postumamente publicado (1660).
  • O principal trabalho de Culverwel foi Light of Nature (1652). Culverwel morreu jovem (provavelmente aos 32 anos). Ele pretendia escrever um trabalho em varias partes reconciliando o Evangelho com a razao filosofica.

Notas [ editar | editar codigo-fonte ]

Referencias

  1. ↑ Stuart Brown (1 Maio 2003). British Philosophy and the Age of Enlightenment: Routledge History of Philosophy . Routledge . p. 23. ISBN 978-0-415-30877-9 . Recuperado em 16 April 2013.
  2. ↑ Teixeira, Pedro Rhavel (2017). ≪Uma possivel ontologia da dor na metafisica de Anne Conway≫ . Revista Sisifo . 1 (6). ISSN   2359-3121  
  3. ↑ a b Yates, Frances (1964). Giordano Bruno and the Hermetic Tradition . Chicago: University of Chicago Press. p. 426-8. ISBN 0-226-95007-7 .
  4. ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science . Cambridge: Cambridge University Press. p. 16. ISBN 1107105889 .
  5. ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science . Cambridge: Cambridge University Press. p. 138-9, 178-9, 543. ISBN 1107105889 .
  6. ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science . Cambridge: Cambridge University Press. p. 15-8. ISBN 1107105889 .
  7. ↑ McGuire, James E.; Rattansi, Piyo. Newton e as 'Flautas de Pa'. Notes and Records of The Royal Society , v. 21, n. 2. 1966. http://www.scielo.org.co/pdf/ef/n35/n35a06.pdf
  8. ↑ Hutton, Sarah (5 de abril de 2017). ≪Newton and Cambridge Platonism≫ . Oxford University Press. The Oxford Handbook of Newton . ISBN   9780199930418  
  9. ↑ a b Hutton, Sarah. " The Cambridge Platonists ". Em Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  10. ↑ G R Cragg (March 2003). From Puritanism to the Age of Reason . CUP Archive. p. 39. ISBN 978-0-521-09391-0 . Retrieved 16 April 2013.

Leitura adicional [ editar | editar codigo-fonte ]

Ligacoes externas [ editar | editar codigo-fonte ]

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