Kepawangan Korea
atau
agama rakyat Korea
, juga dikenali sebagai
Shinisme
atau
Sinisme
[1]
(
Korea
:
신교
,
Hanja
神敎; Shingyo
atau
Shinkyo
, "agama roh/dewa")
atau (
Korea
:
信徒
; Hanja: 神道, "cara roh / tuhan"),
ialah
agama etnik
politeistik
dan
animistik
Korea
yang wujud sejak
zaman prasejarah
[6]
dan terdiri daripada penyembahan dewa-dewa (新
s
h
in
) dan nenek moyang (祖上
josang
) serta
roh alam
.
Apabila merujuk secara khusus kepada amalan dukun (
Korea
:
巫俗
, Hanja: 巫 俗;
musog
atau
musok
), istilah
Muisme
(Hangul: 巫敎, Hanja: 巫 敎;
Mugyo
atau
Mukyo
, "agama
mu
(pawang)") digunakan.
Kata umum untuk "pawang" dalam
bahasa Korea
ialah
mu
(Hangul: 무, Hanja: 巫).
[6]
Dalam terminologi kontemporari, mereka disebut
mudang
(무당, 巫 堂) jika perempuan atau
baksu
jika lelaki, walaupun istilah lain ada digunakan secara tempatan.
[11]
Kata Korea
mu
ialah sinonim dengan perkataan Cina
wu
巫, yang mentakrifkan pawang lelaki dan perempuan.
Peranan
mudang
adalah bertindak sebagai perantara antara roh-roh atau
dewa
-
dewa
dan umat manusia untuk menyelesaikan halangan dalam pengembangan kehidupan, melalui amalan ritual
gut
.
Kepawangan Korea telah mempengaruhi beberapa agama baru Korea, seperti
Cheondoisme
dan
Jeungsanisme
, dan beberapa gereja Kristian di Korea menggunakan amalan yang berakar pada kepawangan ini.
[13]
Mitologi kepawangan Korea juga dibacakan secara lisan semasa ritual
gut
. Di Jeju, ini disebut
bon-puri
.
Kepawangan Korea boleh dijejak kembali ke zaman prasejarah, sebelum pengenalan
Buddhisme
dan
Konfusianisme
, dan pengaruh
Taoisme
, di
Korea
.
Ia mempunya kesamaan dengan Wuisme Cina.
Puing-puing candi yang didedikasikan untuk dewa dan roh telah dijumpai di puncak dan lereng banyak gunung di semenanjung.
Walaupun banyak orang Korea memeluk
agama Buddha
ketika diperkenalkan ke semenanjung itu pada abad ke-4, dan dianut sebagai agama negara di
Silla
dan
Goryeo
, agama itu tetap menjadi agama kecil dibandingkan dengan kepawangan Korea.
[14]
Sejak abad ke-15, di negara
Joseon
, keadaan berubah dengan penerapan
Neo-Konfusianisme
sebagai agama negara.
Agama bukan Konfusianisme telah ditindas dan kepawangan Korea mula dianggap sebagai peninggalan masa silam.
Pada akhir abad ke-19 dan ke-20, serangkaian peristiwa berlaku, iaitu pengaruh mubaligh Kristian dan gangguan masyarakat yang disebabkan oleh pemodenan, menyumbang kepada pelemahan kepawangan Korea yang lebih jauh, akhirnya membuka jalan untuk pertumbuhan
agama Kristian
yang lebih ketara.
[15]
[14]
Pada tahun 1890-an, ketika dinasti Joseon mula runtuh, para mubaligh
Protestan
mendapat pengaruh yang signifikan melalui media, memimpin demonisasi agama tradisional Korea dan bahkan kempen penindasan terhadap kultus tempatan.
Demonisasi oleh Protestan akan memiliki pengaruh jangka panjang pada semua gerakan berikutnya yang mempromosikan penghapusan sepenuhnya kepawangan Korea.
Semasa
pemerintahan Jepun ke atas Korea
, orang Jepun berusaha memasukkan kepawangan Korea dalam, atau menggantinya dengan, Shinto Negara.
Untuk jangka waktu pendek pada tahun 1940-an, bagaimanapun, setelah kekalahan Jepun, kepawangan Korea dikenali sebagai inti pati nasional Korea yang murni.
Situasi kepawangan Korea bertambah buruk setelah
pembahagian Korea
dan penubuhan
pemerintah Sosialis utara
dan
pemerintah
pro-Kristian selatan
.
Dasar anti tahyul Korea Selatan pada tahun 1970-an dan 80-an melarang agama tradisional dan telah menghapuskan semua tempat suci nenek moyang.
Dasar-dasar ini sangat dikuatkuasakan di bawah pemerintahan
Park Chung-hee
.
Di Korea Utara, semua pawang dan keluarga mereka dijadikan sasaran sebagai anggota "kelas musuh" dan dianggap memiliki
bad songbun
, "darah tercemar".
[17]
Dalam beberapa dekad kebelakangan ini, kepawangan Korea telah mengalami kebangkitan semula di Korea Selatan,
sementara di Korea Utara, menurut analisis demografi, kira-kira 16% penduduk mengamalkan beberapa bentuk agama etnik tradisional atau kepawangan.
[18]
- ^
Superskrip H dalam "Shinisme" dan "Shindo" bermaksud bahawa istilah itu mungkin dieja sama ada "Shinisme" dan "Shindo" atau "Sinisme" dan "Sindo", tanpa perbezaan.
- ^
a
b
"巫敎"
.
Educational Terminology Dictionary
(dalam bahasa Korea). 29 June 1995
. Dicapai pada
2018-03-22
.
- ^
Istilah lain termasuk
tangol
atau
tangur
(당골; digunakan di Korea selatan untuk pawang keturunan) dan
mansin
(digunakan di Korea tengah, daerah
Seoul
, dan utara Korea).
Perkataan
mudang
sebahagian besar dikaitkan, walaupun tidak secara eksklusif, dengan pawang wanita kerana kelazimannya dalam sejarah baru-baru ini. Kelaziman wanita ini menyebabkan pengembangan lokasi baru untuk merujuk kepada pawang lelaki, termasuk
sana mudang
(secara harfiah "
mudang
lelaki") di kawasan Seoul atau
baksu mudang
("
mudang
penyembuh"), dipendekkan
baksu
, di kawasan
Pyongyang
. Adalah wajar untuk mempercayai bahawa perkataan
baksu
adalah sebutan autentik kuno untuk pawang lelaki.
- ^
Kim, Andrew E. (1 July 2000).
"Korean Religious Culture and Its Affinity to Christianity: The Rise of Protestant Christianity in South Korea"
(PDF)
.
Sociology of Religion
.
61
(2): 117?133.
doi
:
10.2307/3712281
.
JSTOR
3712281
.
- ^
a
b
Pyong Gap Min (2010).
Preserving Ethnicity Through Religion in America: Korean Protestants and Indian Hindus Across Generations
. New York University Press.
ISBN
978-0814796153
.
p. 44.
- ^
Kim, Andrew E. (October 2001). "Political Insecurity, Social Chaos, Religious Void and the Rise of Protestantism in Late Nineteenth-Century Korea".
Social History
.
26
: 267?281.
doi
:
10.1080/03071020110070864
.
JSTOR
4286798
.
- ^
Demick, Barbara
(2009).
Nothing to Envy: Ordinary Lives in North Korea
. Spiegel & Grau.
ISBN
978-0385523905
.
- ^
"Country Profile: Korea, North (Democratic People's Republic of Korea)"
. Religious Intelligence UK. Diarkibkan daripada
yang asal
pada 13 October 2007.