Deobandi
ialah sebuah gerakan kebangkitan
Islam
Sunni
berasaskan mazhab
Hanafi
[1]
[2]
yang dibentuk pada akhir abad ke-19 di sekitar
Madrasah
Darul Uloom di
Deoband
,
India
, asal nama,
[3]
[4]
[5]
oleh Muhammad Qasim Nanautavi, Rashid Ahmad Gangohi, dan beberapa yang lain,
[4]
selepas
Pemberontakan India pada 1857?58
.
[3]
[5]
[6]
[7]
Pergerakan ini mempelopori pendidikan keilmuan agama melalui
Dars-i-Nizami yang
dikaitkan dengan
ulama
Firangi Mahal yang berpangkalan di Lucknow dengan matlamat untuk memelihara ajaran Islam dalam
pemerintahan kolonial
.
[8]
Sayap politik pergerakan Deobandi,
Jamiat Ulema-e-Hind
, ditubuhkan pada tahun 1919 dan memainkan peranan utama dalam gerakan kemerdekaan India melalui penyebaran doktrin nasionalisme komposit.
[9]
[10]
[11]
Secara teologi, golongan Deobandi menjunjung doktrin
taqlid
dan berpegang kepada mazhab
Hanafi
.
[12]
Pengasas sekolah Deobandi Nanautavi dan Gangohi mendapat inspirasi daripada doktrin agama-politik
ulama Islam
Asia Selatan
yang terkenal dan
pengislah
sufi
Shah Waliullah Dehlawi (1703?1762 M / 1114?1175 H). Pada tahun-tahun awalnya, sekolah Deobandi terlibat dalam perdebatan antara agama dengan ulama Kristian dan
Hindu
secara aman,
[3]
dan ahli falsafah Deobandi bercakap tentang perpaduan Hindu-Muslim, pelbagai budaya dan penentangan terhadap pembahagian India.
[11]
Sejak 1979, gerakan ini telah dipengaruhi oleh gerakan
Salafi
dari
Amerika Syarikat
dari
Arab Saudi
, khususnya di
Afghanistan
dan
Pakistan
.
[3]
Dari awal 1980-an hingga awal 2000-an, beberapa Deobandi dibiayai banyak oleh kerajaan Saudi.
[13]
Pemerintah Pakistan memupuk militan Deobandi untuk memerangi
Kesatuan Soviet
di
Afghanistan
dan India di
Kashmir
. Wang dan senjata yang dibekalkan kemudiannya mencetuskan konflik sivil.
Pergerakan ini telah merebak dari India, Pakistan, Afghanistan dan Bangladesh ke
United Kingdom
,
[15]
dan mempunyai kehadiran di
Afrika Selatan
.
[16]
Cawangan Pakistan dan Afghan serta seminari asal India mempunyai hubungan yang jauh lebih sedikit sejak
Pemisahan India
, atas sebab politik berkenaan sempadan India-Pakistan.
[3]
Pengikut pergerakan Deobandi sangat pelbagai; sesetengah menolak kekerasan manakala sebilangan lagi merupakan
militan
.
[17]
Daripada 1.8 bilion umat Islam di dunia, Deobandisme diikuti oleh kira-kira 20% umat. Ini tertumpu terutamanya di
Subbenua India
dan
United Kingdom
. Pengikut besar Deobandi adalah disebabkan sekurang-kurangnya sebahagian daripada persamaan ideologinya dengan
salaf
dan
fiqh
Hanafi.
Gerakan Deobandi di India dikawal oleh Darul Uloom Deoband dan Jamiat Ulama-e-Hind. Kira-kira 60% daripada 172.2 juta orang Islam India dikenal pasti sebagai Deobandi.
[18]
Daripada anggaran 230 juta orang Islam di Pakistan, kira-kira 15-30% menganggap diri mereka Deobandi.
[19]
[20]
Menurut Heritage Online, hampir 65% daripada jumlah
madrasah
Pakistan dikendalikan oleh warga Deobandi, manakala 25% dikendalikan oleh
Barelvi
, 6% oleh
Ahl-i Hadith
dan 3% oleh pelbagai organisasi
Syiah
. Pergerakan Deobandi di Pakistan merupakan penerima utama pembiayaan dari Arab Saudi dari awal 1980-an sehingga awal 2000-an, di mana pembiayaan ini dialihkan kepada pergerakan saingan Ahl al-Hadith.
[13]
Setelah melihat Deobandi sebagai pengimbang kepada pengaruh Iran di rantau ini, pembiayaan Saudi kini hanya dikhaskan untuk Ahl al-Hadith.
[13]
Seperti kawasan subbenua India lain, majoriti
umat Islam
di Bangladesh ialah
Sunni
tradisional, kebanyakannya mengikuti mazhab
Hanafi
dan oleh itu, mazhab teologi
Maturidi
.
[21]
Islam Deobandi ialah bentuk pedagogi yang paling popular dalam kawasan Pashtun di kedua-dua belah
Garisan Durand
yang memisahkan
Afghanistan
dan
Pakistan
. Tambahan pula, pemimpin
Taliban
Afghanistan
dan
Pakistan
masyhur telah belajar di madrasah Deobandi.
[22]
Pada 1970-an, Deobandi membuka madarasah Islam (
Darul-Uloom
) pertama British, untuk mendidik para imam dan ulama.
[23]
Deobandi "telah secara senyap-senyap memenuhi keperluan agama dan rohani sebahagian besar Muslim British, dan mungkin kumpulan Muslim British yang paling berpengaruh.
[23]
Pada tahun 2015
Ofsted
menonjolkan seminari Deobandi di Holcombe sebagai contoh baik sebuah sekolah dalam "mempromosikan nilai British, mencegah radikalisasi dan melindungi kanak-kanak."
[24]
Pada 2014 dilaporkan bahawa 45% masjid di Britain dan hampir semua didikan ulama Islam berpangkalan UK dikawal oleh Deobandi.
[25]
Pergerakan Deobandi melihat dirinya sebagai tradisi skolastik yang tumbuh daripada tradisi skolastik Islam
Transoksania
Pertengahan dan
India Mughal
, dan leluhur dianggap ialah Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762). Dehlawi adalah sezaman dengan ulama
Muhammad ibn Abd al-Wahhab
(1703 - 1792), dan mereka belajar di
Madinah
bersama beberapa guru yang sama.
[26]
Secara teologikal, Deobandi mengikuti aliran
Maturidi
.
[27]
[28]
[29]
Sekolah mereka mengajar teks ringkas akidah oleh ulama Maturidi
Najm al-Din 'Umar al-Nasafi
.
[30]
Sebagai tindak balas kepada keperluan untuk mempertahankan
mazhab
berdasarkan kitab suci, Deobandi menjadi sangat terkenal kerana peletakan kepentingan yang ketara terhadap pengajian
hadis
di madrasah mereka. Kurikulum madrasah mereka menggabungkan ciri unik antara arena global kesarjanaan Islam, dengan
Daura-e Hadis
, tahun puncak latihan madrasah lanjutan pelajar, di mana kesemua enam koleksi utama hadis (
Sihah Sittah
) disemak.
[31]
Dalam madrasah Deobandi, jawatan
Syaikh al-Hadith
, atau profesor residen
Sahih Bukhari
, sangat dihormati. Pandangan mereka dikongsi secara meluas oleh pelbagai gerakan
reformasi Islam
pada
zaman penjajahan
.
[32]
Jamiat Ulema-I-Hind ialah salah satu organisasi Deobandi terkemuka di India. Ia diasaskan di India British pada 1919 oleh Abdul Mohasim Sajjad, Qazi Hussain Ahmed, Ahmed Saeed Dehlvi, dan Mufti Muhammad Naeem Ludhianvi dan yang paling penting Kifayatullah Dehlawi yang dipilih sebagai presiden pertama Jamiat dan kekal dalam jawatan ini selama 20 tahun.
[33]
Jamiat telah mengemukakan asas teologi dalam falsafah nasionalistiknya. Tesis mereka ialah orang Islam dan bukan Islam telah mengikat kontrak bersama di India sejak kemerdekaan untuk menubuhkan sebuah negara sekular, dan terwakil dalam Pelembagaan India.
[34]
Jamiat Ulama-e-Islam (JUI) ialah pertubuhan Deobandi, sebahagian daripada gerakan Deobandi.
[35]
JUI dibentuk apabila ahli-ahlinya berpecah daripada Jamiat Ulema-e-Hind pada tahun 1945 selepas organisasi itu menyokong
Kongres Kebangsaan India
, dan menentang lobi
Liga Muslim
demi negara Pakistan yang berasingan.
[36]
Presiden pertama JUI ialah Shabbir Ahmad Usmani.
Majlis-e-Ahrar-e-Islam, juga dikenali secara ringkas sebagai
Ahrar
, ialah
parti politik
Deobandi konservatif di
Subbenua India
semasa
British Raj
(sebelum
kemerdekaan
Pakistan
) yang ditubuhkan pada 29 Disember 1929 di
Lahore
. Chaudhry Afzal Haq, Syed Ata Ullah Shah Bukhari, Habib-ur-Rehman Ludhianvi, Mazhar Ali Azhar, Zafar Ali Khan dan Dawood Ghaznavi adalah pengasas parti itu.
[37]
Ahrar terdiri daripada orang India Muslim yang kecewa dengan Pergerakan Khilafat, yang berpecah lebih dekat dengan
Parti Kongres
.
[38]
[
halaman diperlukan
]
Parti itu dikaitkan dengan penentangan terhadap
Muhammad Ali Jinnah
dan menentang penubuhan
Pakistan
merdeka serta kritikan terhadap gerakan
Ahmadiyah
.
[39]
Selepas
kemerdekaan
Pakistan
pada tahun 1947, Majlis-e-Ahrar dibahagikan kepada dua bahagian. Kini, Majlis-e-Ahrar-e-Islam bekerja demi Muhammad , nifaaz
Hakomat-e-illahiyya
dan Khidmat-e-Khalq. Di Pakistan, sekretariat Ahrar berada di
Lahore
dan di
India
ia berpangkalan di
Ludhiana
.
Tablighi Jamaat
, sebuah organisasi dakwah Deobandi bukan politik, bermula sebagai cabang gerakan Deobandi.
[40]
Penubuhannya dipercayai sebagai tindak balas kepada gerakan reformasi Hindu, yang dianggap sebagai ancaman kepada Muslim Deobandi yang terdedah. Ia secara beransur-ansur berkembang daripada organisasi tempatan kepada organisasi kebangsaan, dan akhirnya kepada pergerakan transnasional dengan pengikut di lebih 200 negara. Walaupun permulaannya adalah dari gerakan Deobandi, ia kini telah membentuk identiti bebas, walaupun masih mengekalkan hubungan rapat dengan ulama Deobandi di banyak negara yang mempunyai populasi Muslim Asia Selatan yang besar seperti UK.
[41]
- ^
Commins, David (2016) [2006],
The Mission and the Kingdom: Wahhabi Power behind the Saudi throne
, I.B.Tauris, m/s. 144,
ISBN
9781838609528
,
That tendency [of reviving the community of believers] emerged in a town north of Delhi called Deoband and it is therefore known as the Deobandi movement. While they shared the Wahhabis' dedication to ritual correctness, their scrupulous adherence to the Hanafi legal school clearly set them apart from the Arabian Hanbalis.
- ^
Ingram, Brannon D. (2018).
Revival from Below: The Deoband Movement and Global Islam
.
Oakland
:
University of California Press
.
ISBN
978-0520298002
.
LCCN
2018014045
.
- ^
a
b
c
d
e
Puri, Luv (3 November 2009).
"The Past and Future of Deobandi Islam"
.
CTC Sentinel
. West Point, New York:
Combating Terrorism Center
.
2
(11): 19?22.
- ^
a
b
Syed, Jawad; Pio, Edwina; Kamran, Tahir; Zaidi, Abbas, penyunting (2016).
Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan
.
Basingstoke
:
Palgrave Macmillan
. m/s. 139.
doi
:
10.1057/978-1-349-94966-3
.
ISBN
978-1-349-94965-6
.
LCCN
2016951736
.
Some prominent founders of the
Darul Uloom Deoband
, such as
Muhammad Qasim Nanautavi
and
Rashid Ahmad Gangohi
, drew further inspiration from the religiopoliticial concept of
Shah Waliullah
and they set up an Islamic seminary at
Deoband
in
UP
on 30 May 1866
- ^
a
b
Asthana, N. C.; Nirmal, Anjali (2009).
Urban Terrorism: Myths and Realities
.
Jaipur
: Shashi Jain for Pointer Publishers. m/s. 66.
ISBN
978-81-7132-598-6
.
- ^
Ingram, Brannon D. (June 2009).
"Sufis, Scholars, and Scapegoats: Rashid Ahmad Gangohi (d. 1905) and the Deobandi Critique of Sufism"
.
The Muslim World
. Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell.
99
(3): 478?501.
doi
:
10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x
– melalui Academia.edu.
- ^
Lewis, B.; Pellat, Ch.;
Schacht, J.
, penyunting (1991) [1965].
Encyclopaedia of Islam
.
2
(ed. 2nd).
Leiden
:
Brill Publishers
. m/s. 205.
ISBN
90-04-07026-5
.
- ^
L. Esposito, John (1995).
The Oxford encyclopedia of the modern Islamic world Volume 1
. New York: Oxford University Press. m/s. 362.
ISBN
0-19-509612-6
.
DEOBANDIS... It was a pioneer effort to transmit the religious sciences, specifically the dars-i-nizami identified with the Lucknow-based 'ulama' of Farangi Mahal.. The goal of the school was to preserve the teachings of the faith in a period of non-Muslim rule and considerable social change...
- ^
Barbhuiya, Atiqur Rahman (2020).
Indigenous People of Barak Valley
. Notion Press.
ISBN
978-1-64678-800-2
.
Muslim politics in India opened a new chapter after the formation of Jamiat Ulema-e-Hind in 1919 A.D. under the initiative of
Ulema
of
Deoband
. It was founded by the dedicated freedom figher Sheikh-Ul-Hindi Maulana Mahmudul Hasan of Darul-Uloom, Deoband. Jamiat played a very active role in India's freedom struggle.
- ^
McDermott, Rachel Fell; Gordon, Leonard A.; Embree, Ainslie T.; Pritchett, Frances W.; Dalton, Dennis, penyunting (2014).
"To Independence and Partition"
.
Sources of Indian Traditions: Modern India, Pakistan, and Bangladesh
. Introduction to Asian Civilizations.
2
(ed. 3rd). New York:
Columbia University Press
. m/s. 457.
ISBN
978-0-231-13830-7
.
JSTOR
10.7312/mcde13830.15
.
- ^
a
b
Ali, Asghar (9 April 2011).
"Islamic identity in secular India"
.
The Milli Gazette
.
The Ulama of Deoband opposed partition and stood by united nationalism. Maulana Husain Ahmad Madani, then chief of Jami’at-ul-Ulama-i-Hind, wrote a tract Muttahida Qaumiyyat aur Islam i.e., the Composite Nationalism and Islam justifying composite nationalism in the light of Qur’an and hadith and opposing Muslim League’s separate nationalism. While the educated elite were aspiring for power and hence wanted their exclusive domain; the Ulama’s priority was an independent India where they could practice Islam without fear or hindrance.
- ^
Metcalf, Barbara Daly (2002).
Islamic revival in British India: Deoband, 1860?1900
(ed. 3rd impression.). New Delhi: Oxford Univ. Press. m/s. 141.
ISBN
0-19-566049-8
.
- ^
a
b
c
Sareen, Sushant (2005).
The Jihad Factory: Pakistan's Islamic Revolution in the Making
. New Delhi: Har Anand Publications. m/s. 282.
ISBN
978-8124110751
.
- ^
Timol, Riyaz (14 October 2019).
"Structures of Organisation and Loci of Authority in a Glocal Islamic Movement: The Tablighi Jama'at in Britain"
.
Religions
.
MDPI
.
10
(10): 573.
doi
:
10.3390/rel10100573
.
- ^
Reetz, Dietrich (2011).
"The Tabl?gh? Madrassas in Lenasia and Azaadville: Local Players in the Global 'Islamic Field
'
"
. Dalam Tayob, Abdulkader; Niehaus, Inga; Weisse, Wolfram (penyunting).
Muslim Schools and Education in Europe and South Africa
.
Munster
: Waxmann Verlag. m/s. 85?88.
ISBN
978-3-8309-7554-0
.
- ^
Templin, James D. (June 2015).
"Religious Education of Pakistan's Deobandi Madaris and Radicalisation"
.
Counter Terrorist Trends and Analyses
.
Nanyang Technological University
,
Singapore
:
International Centre for Political Violence and Terrorism Research
.
7
(5): 15?21.
JSTOR
26351354
.
- ^
US Mission in India (2 February 2010),
Indian Islam: Deobandi-Barelvi tension changing mainstream Islam in India
, Wikileaks
This says that "Over 85 percent of Indian Muslims are Sunni" and that "Deobandis... make up approximately 60 percent of India's Sunni population". This is about 60%.
- ^
Pike, John (5 July 2011).
"Barelvi Islam"
.
GlobalSecurity.org
.
Diarkibkan
daripada yang asal pada 8 December 2003
. Dicapai pada
25 September
2020
.
By one estimate, in Pakistan, the Shias are 18%, Ismailis 2%, Ahmediyas 2%, Barelvis 50%, Deobandis 20%, Ahle Hadith 4%, and other minorities 4%. [...] By another estimate some 15% of Pakistan's Sunni Muslims would consider themselves Deobandi, and some 60% are in the Barelvi tradition based mostly in the province of Punjab. But some 64% of the total seminaries are run by Deobandis, 25% by the Barelvis, 6% by the Ahle Hadith and 3% by various Shiite organisations.
- ^
Bedi, Rohan (April 2006),
Have Pakistanis Forgotten Their Sufi Traditions?
(PDF)
, Singapore: International Centre for Political Violence and Terrorism Research at
Nanyang Technological University
, m/s. 3, diarkibkan daripada
yang asal
(PDF)
pada 2 November 2013
.
This estimates that 15% of Pakistani Muslims are Deobandi and 20% Shia, which equates to about 19% of Pakistan's Sunni Muslims being Deobandi.
- ^
"Hanafi Islam"
.
- ^
"The Past and Future of Deobandi Islam"
.
Combating Terrorism Center at West Point
. 3 November 2009.
- ^
a
b
Ahmed, Abdul-Azim (12 August 2016),
"Who are Britain's Muslims?"
,
On Religion magazine
, diarkibkan daripada
yang asal
pada 9 August 2018
, dicapai pada
9 August
2018
- ^
The Annual Report of Her Majesty's Chief Inspector of Education, Children's Services and Skills 2014/15
(PDF)
, House of Commons, 1 December 2015, m/s. 95?96
Alternative URL
.
- ^
Bowen, Innes (14 June 2014).
"Who runs our mosques?"
.
The Spectator
.
- ^
Bokhari, Kamran (23 November 2021).
"The Long Shadow of Deobandism in South Asia"
.
Newslines Magazine
.
Diarkibkan
daripada yang asal pada 23 November 2021.
- ^
Spevack, Aaron (2014).
The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of Al-Bajuri
. State University of New York Press. m/s. 49.
ISBN
978-1-4384-5370-5
.
- ^
David Emmanuel Singh, Islamization in Modern South Asia: Deobandi Reform and the Gujjar Response, p 167.
- ^
ibnummabd on 19 February 2009 at 6:04 pm (2009-02-19).
"About"
. Deoband.org. Diarkibkan daripada
yang asal
pada 21 September 2013
. Dicapai pada
29 April
2013
.
- ^
Martin van Bruinessen, Stefano Allievi, Producing Islamic Knowledge: Transmission and Dissemination in Western Europe, p 100.
ISBN
1136932860
- ^
Zaman, Muhammad Qasim (2002).
The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change
. Princeton University Press. m/s. 39.
...gave a new and, in the Indian context, unprecedented salience to the study of hadith in their madrasas. Hadith had, of course, been studied in precolonial Indian madrasas, but the Deobandis instituted the practice of studying (or, more exactly, "reviewing") all six of the Sunni canonical collections of hadith in the course of a single year; this practice has come to serve in Indian and Pakistani madrasas as the capstone of a student’s advanced madrasa
- ^
Metcalf, B.D. (2002).
"Traditionalist' Islamic Activism:Deoband, Tablighis, and Talibs"
.
International Institute for the Study of Islam in the Modern World
: 5?6 – melalui Leiden University Scholarly Publications.
- ^
"Why did the Pak Maulana visit Deoband"
. Rediff India Abroad. 18 July 2003
. Dicapai pada
19 May
2012
.
- ^
Smith, Donald Eugene (1963),
India as a Secular State
, Princeton University Press, p. 144, note 7,
ISBN
978-1-4008-7778-2
- ^
Rashid, Haroon (2002-11-06).
"Profile: Maulana Fazlur Rahman"
.
BBC News
.
- ^
John Pike.
"Jamiat Ulema-e-Islam / Assembly of Islamic Clergy"
. Globalsecurity.org
. Dicapai pada
11 December
2013
.
- ^
Ahmad, Syed N.
Origins of Muslim consciousness in India: a world-system perspective
. New York u.a: Greenwood Press, 1991. p. 175
- ^
Christophe Jaffrelot.
A history of Pakistan and its origins
. Anthem Press, 2004.
ISBN
978-1-84331-149-2
- ^
Bahadur, Kalim (1998).
Democracy in Pakistan: crises and conflicts
. Har Anand Publications. m/s. 176.
- ^
Volpi, Frederic (2001).
Political Islam: a Critical Reader
.
Routledge
.
ISBN
978-1134722075
.
OCLC
862611173
.
[
halaman diperlukan
]
- ^
Timol, Riyaz (14 October 2019).
"Structures of Organisation and Loci of Authority in a Glocal Islamic Movement: The Tablighi Jama'at in Britain"
.
Religions
.
10
(10): 573.
doi
:
10.3390/rel10100573
.