自周衰，禮樂壞于戰國而廢?于秦。漢興，六經在者，皆錯亂、散亡、雜?，而諸儒方共補緝，以意解?，未得其?，而讖緯之書出以亂經矣。自鄭玄之徒，號稱大儒，皆主其說，學者由此牽惑沒溺，而時君不能斷決，以?有其?之，莫可廢也。由是郊、丘、明堂之論，至於紛然而莫知所止。

禮曰：「以?祀祀昊天上帝。」此天也，玄以?天皇大帝者，北辰耀魄寶也。又曰：「兆五帝於四郊。」此五行精氣之神也，玄以??帝靈威仰、赤帝赤?怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者，五天也。由是有六天之說，後世莫能廢焉。

唐初貞觀禮，冬至祀昊天上帝于圓丘，正月辛日祀感生帝靈威仰于南郊以祈穀，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂，皆祀五天帝。至高宗時，禮官以謂太史圓丘圖，昊天上帝在壇上，而耀魄寶在壇第一等，則昊天上帝非耀魄寶可知，而祠令及顯慶禮猶著六天之說。顯慶二年，禮部?書許敬宗與禮官等議曰：「六天出於緯書，而南郊、圓丘一也，玄以?二物；郊及明堂本以祭天，而玄皆以?祭太微五帝。傳曰：『凡祀，?蟄而郊，郊而後耕。』故『郊祀后稷，以祈農事。』而玄謂周祭感帝靈威仰，配以后稷，因而祈穀。皆繆論也。」由是盡黜玄說，而南郊祈穀、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。

乾封元年，詔祈穀復祀感帝。二年，又詔明堂兼祀昊天上帝及五帝。開元中，起居舍人王仲丘議曰：「按貞觀禮祈穀祀感帝，而顯慶禮祀昊天上帝。傳曰：『郊而後耕。』詩曰：『噫?春夏，祈穀于上帝。』禮記亦曰：『上辛祈穀于上帝。』而鄭玄乃云：『天之五帝迭王，王者之興必感其一，因別祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配，因以祈穀。』然則祈穀非祭之本意，乃因后稷?配爾，此非祈穀之本義也。夫祈穀，本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九穀也，宜於祈穀祭昊天而兼祭五帝。」又曰：「月令，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享，貞觀禮皆祭五方帝，而顯慶禮皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大雩、大享之義。」?而蕭嵩等撰定開元禮，雖未能合古，而天神之位別矣。

其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇於北郊，以景帝配；而上辛祈穀祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝於明堂，以元帝配。貞觀初，圓丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉長孫无忌等與禮官議，以謂：「自三代以來，歷漢、魏、晉、宋，無父子同配於明堂者。祭法曰：『周人??而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄以祖宗合?一祭，謂祭五帝、五神于明堂，以文、武共配。而王肅駁曰：『古者祖功宗德，自是不?之名，非謂配食於明堂。』春秋傳曰：『?、郊、祖、宗、報，五者國之典祀也。』以此知祖、宗非一祭。」於是以高祖配于圓丘，太宗配于明堂。

乾封二年，詔圓丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗?配。則天垂拱元年，詔有司議，而成均助?孔玄義、太子右諭德沈伯儀、鳳閣舍人元萬頃范履?議皆不同，而卒用萬頃、履?之說。由是郊、丘諸祠，常以高祖、太宗、高宗?配。開元十一年，親享圓丘，中書令張說、?尉少卿韋??禮儀使，乃以高祖配，而罷三祖?配。至二十年，蕭嵩等定禮，而祖宗之配定矣。

寶應元年，太常卿杜鴻漸、禮儀使判官薛?歸崇敬等言：「?者，冬至祭天於圓丘，周人配以遠祖。唐高祖非始封之君，不得?太祖以配天地。而太祖景皇帝受封于唐，?殷之契、周之后稷也，請以太祖郊配天地。」諫議大夫黎幹以謂：「?者，宗廟之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。」?十詰十難以非之。書奏，不報。乃罷高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以?高祖不得配之過也。代宗疑之，詔?臣議。太常博士獨孤及議曰：「受命於神宗，禹也，而夏后氏祖?頊而郊?；纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也。」由是配享不易。嗚呼，禮之失也，豈獨緯書之罪哉！在於學者好?曲說，而人君一切臨時申其私意，以增多?盡禮，而不知煩數之??也。

古者祭天於圓丘，在國之南，祭地於澤中之方丘，在國之北，所以順陰陽，因高下，而事天地以其類也。其方位?別，而其燎壇、?坎、樂舞變數亦皆不同，而後世有合祭之文。則天天冊萬歲元年，親享南郊，始合祭天地。

睿宗?位，將有事於南郊，諫議大夫賈曾議曰：「祭法，有虞氏?黃帝而郊?，夏后氏?黃帝而郊?。郊之與廟，皆有?也。?於廟，則祖宗合食於太祖；?於郊，則地祇?望皆合於圓丘，以始祖配享。蓋有事之大祭，非常祀也。三輔故事：『祭于圓丘，上帝、后土位皆南面。』則漢嘗合祭矣。」國子祭酒?無量、司業郭山?等皆以曾言?然。是時睿宗將祭地於北郊，故曾之議寢。

玄宗?已定開元禮，天寶元年，遂合祭天地于南郊。是時，神仙道家之說興，陳王府參軍田同秀言：「玄元皇帝降丹鳳門。」乃建玄元廟。二月辛卯，親享玄元皇帝廟；甲午，親享太廟；丙申，有事于南郊。其後遂以?故事，終唐之世，莫能改也。?禮可不?哉！

夫男女之不相褻於內外也，況郊廟乎？中宗時，將享南郊，國子祭酒祝欽明言皇后當助祭，太常博士唐紹、蔣欽?以?不可，左僕射韋巨源獨以欽明說?是。於是以皇后?亞獻，補大臣李嶠等女?齋娘，以執?豆焉。至德宗貞元六年，又以皇太子?亞獻，親王?終獻。

孝經曰：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」而三代有其名而無其制度，故自漢以來，諸儒之論不一，至於莫知所從，則一切臨時增損，而不能合古。然推其本旨，要於布政交神於王者尊嚴之居而已，其制作何必與古同！然?之者至無所據依，乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以?倣像，而?說亦不克成。

隋無明堂，而季秋大享，常寓雩壇；唐高祖、太宗時，寓於圓丘。貞觀中，禮部?書豆盧寬、國子助?劉伯莊議：「從崑崙道上層以祭天，下層以布政。」而太子中允孔穎達以?非。侍中魏徵以謂：「五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言雖異，而以?如此者多同。至於高下廣狹丈尺之制，可以因事制宜也。」?書監?師古曰：「周書敍明堂有應門、雉門之制，以此知?王者之常居爾。其?陽、總章、玄堂、太廟、左右?，皆路寢之名也。文王居明堂之篇，帶弓?，禮高?，九門?禳，國有酒以合三族，推其事皆與月令合，則皆在路寢也。大戴禮曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足以取信哉？且門有?、庫，豈得施於郊野，謂宜近在宮中。」徵及師古等皆當世名儒，其論止於如此。

高宗時改元總章，分萬年置明堂縣，示欲必立之。而議者益紛然，或以?五室，或以?九室，而高宗依兩議，以?幕?之，與公卿臨觀，而議益不一。乃下詔率意班其制度。至取象黃琮，上設?尾，其言益不經，而明堂亦不能立。

至則天始?東都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，無復可觀，皆不足記。其後火焚之，?而又復立；開元五年，復以?乾元殿而不?。初，則天以木?瓦，夾紵漆之。二十五年，玄宗遣將作大匠康??素?之。??素以?勞人，乃去其上層，易以?瓦。而?唐之世，季秋大享，皆寓圓丘。

書曰：「七世之廟，可以觀德。」而禮家之說，世數不同。然自禮記王制、祭法、禮器，大儒荀卿、劉歆、班固、王肅之徒，以?七廟者多。蓋自漢、魏以來，創業之君特起，其上世微，又無功德以備祖宗，故其初皆不能立七廟。

唐武德元年，始立四廟，曰宣簡公、懿王、景皇帝、元皇帝。貞觀九年，高祖崩，太宗詔有司定議。諫議大夫朱子奢請立七廟，虛太祖之室以待。於是?書八座議：「禮曰：『天子，三昭三穆，與太祖之廟而七。』晉、宋、齊、梁皆立親廟六，此故事也。」制曰：「可。」於是?弘農府君及高祖?六室。二十三年，太宗崩，弘農府君以世遠?，藏夾室，遂?太宗：及高宗崩，宣皇帝遷于夾室，而?高宗。皆?六室。

武氏亂敗，中宗神龍元年，已復京太廟，又立太廟于東都。議立始祖?七廟，而議者欲以?武昭王?始祖。太常博士張齊賢議以?不可，因曰：「古者有天下者事七世，而始封之君謂之太祖。太祖之廟，百世不遷。至?祭，則?廟皆以昭穆合食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世數遠，而遷廟之主皆出太祖後，故合食之序，尊卑不差。漢以高皇帝?太祖，而太上皇不在合食之列，?其尊於太祖也。魏以武帝?太祖，晉以宣帝?太祖，武、宣而上，廟室皆不合食于?，至隋亦然。唐受天命，景皇帝始封之君，太祖也，以其世近，而在三昭三穆之內，而光皇帝以上，皆以屬尊不列合食。今宜以景皇帝?太祖，復?宣皇帝?七室，而太祖以上四室皆不合食于?。」博士劉承慶、尹知章議曰：「三昭三穆與太祖?七廟者，禮也。而王迹有淺深，太祖有遠近，太祖以功建，昭穆以親崇。有功者不遷，親盡者則?。今以太祖近而廟數不備，乃欲於昭穆之外，遠立當遷之主以足七廟，而乖迭?之義，不可。」天子下其議大臣，禮部?書祝欽明兩用其言，於是以景皇帝?始祖，而不?宣皇帝。已而以孝敬皇帝?義宗，?于廟，由是?七室，而京太廟亦七室。中宗崩，中書令姚元之、吏部?書宋璟以?「義宗，追尊之帝，不宜列昭穆，而其葬在洛州，請立別廟于東都，而有司時享，其京廟神主藏于夾室」。由是?中宗，而光皇帝不遷，遂?七室矣。

睿宗崩，博士陳貞節、蘇獻等議曰：「古者兄弟不相?後，殷之盤庚，不序於陽甲；漢之光武，不嗣於孝成；而晉懷帝亦繼世祖而不繼惠帝。蓋兄弟相代，昭穆位同，至其當遷，不可兼?二廟。荀卿子曰：『有天下者事七世。』謂從?以上也。若傍容兄弟，上?祖考，則天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中興之功而無後，宜如殷之陽甲，出?別廟，?睿宗以繼高宗。」於是立中宗廟于太廟之西。

開元十年，詔宣皇帝復?于正室，謚?獻祖，幷謚光皇帝?懿祖。又以中宗還?太廟，於是太廟?九室。將親?之，而遇雨不克行，乃命有司行事。寶應二年，?獻祖、懿祖，?玄宗、肅宗。自是之後，常?九室矣。

代宗崩，禮儀使??卿議：「太祖、高祖、太宗皆不?，而代祖元皇帝當遷。」於是遷元皇帝而?代宗。德宗崩，禮儀使杜黃裳議：「高宗在三昭三穆外，當遷。」於是遷高宗而?德宗，蓋以中、睿?昭穆矣。順宗崩，當遷中宗，而有司疑之，以謂則天革命，中宗中興之主也。博士王涇、史官蔣武皆以?中宗得失在己，非漢光武、晉元帝之比，不得?中興不遷之君。由是遷中宗而?順宗。

自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世?廟，睿、玄、肅、代以次遷。至武宗崩，德宗以次當遷，而於世次?高祖，禮官始覺其非，以謂兄弟不相?後，不得?昭穆，乃議復?代宗。而議者言：「已?之主不得復入太廟。」禮官曰：「昔晉元、明之世，已遷豫章、潁川，後皆復?，此故事也。」議者又言：「廟室有定數，而無後之主當置別廟。」禮官曰：「晉武帝時，景、文同廟，廟雖六代，其實七主。至元帝、明帝，廟皆十室，故賀循曰：『廟以容主?限，而無常數也。』」於是復?代宗，而以敬宗、文宗、武宗同?一代。初，玄宗之復?獻祖也，詔曰：「使親而不盡，遠而不?。」蓋其率意而言爾，非本於禮也。而後之?說者，乃遷就其事，以謂三昭三穆與太祖祖功宗德三廟不遷?九廟者，周制也。及敬、文、武三宗?一代，故終唐之世，常?九代十一室焉。

開元五年，太廟四室壞，奉其神主于太極殿，天子素服避正殿，輟朝三日。時將行幸東都，遂謁神主于太極殿而後行。安祿山之亂，宗廟?賊所焚，肅宗復京師，設次光順門外，嚮廟而哭，輟朝三日。其後黃巢陷京師，焚?宗廟，而僖宗出奔，神主法物從行，皆?賊所掠。巢敗，復京師，素服哭于廟而後入。

初，唐建東、西二都，而東都無廟。則天皇后僭號稱周，立周七廟于東都以祀武氏，改西京唐太廟?享德廟。神龍元年，中宗復位，遷武氏廟主于西京，?崇尊廟，而以東都武氏故廟?唐太廟，?光皇帝以下七室而親享焉。由是東西二都皆有廟，歲時?享。其後安祿山陷兩京，宗廟皆焚?。肅宗?位，西都建廟作主，而東都太廟??軍營，九室神主亡失，至大曆中，始於人間得之，寓于太微宮，不復?享。自建中至于會昌，議者不一，或以?：「東西二京宜皆有廟，而舊主當?，虛其廟以俟，巡幸則載主而行。」或謂：「宜藏其神主于夾室。」或曰：「周?、洛有廟者，因遷都乃立廟爾，今東都不因遷而立廟，非也。」又曰：「古者載主以行者，惟新遷一室之主爾，未有載?廟之主者也。」至武宗時，悉廢?議，詔有司擇日修東都廟。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主?東都廟焉。

其追贈皇后、追尊皇太后、贈皇太子往往皆立別廟。其近於禮者，後世當求諸禮。其不合於禮而出其私意者，蓋其制作與其論議皆不足取焉，故不著也。

宣宗已復河、湟三州七關，歸其功順宗、憲宗而加謚號。博士李稠請改作神主，易書新謚。右司?中楊發等議，以謂：「古者已?之主無改作，加謚追尊，非禮也，始於則天，然猶不改主易書，宜以新謚寶冊告于陵廟可也。」是時，宰相以謂士族之廟皆就易書，乃就舊主易書新謚焉。

?、?，大祭也。?以昭穆合食于太祖，而?以審諦其尊卑，此?、?之義，而?禮者失之，至於年數不同，祖、宗失位，而議者莫知所從。禮曰：「三年一?，五年一?。」傳曰：「五年再殷祭。」高宗上元三年十月當?，而有司疑其年數。太學博士史玄璨等議，以?：「新君喪畢而?，明年而?。自是之後，五年而再祭。蓋後?去前?五年，而?常在?後三年，?常在?後二年。魯宣公八年?僖公，蓋二年喪畢而?，明年而?，至八年而再?。昭公二十年?，至二十五年又?，此可知也。」議者以玄璨等言有經據，遂從之。睿宗崩，開元六年喪畢而?，明年而?。自是之後，?、?各自以年，不相通數。凡七?五?，至二十七年，?、??在一歲，有司覺其非，乃議以?一?一?，五年再殷，宜通數。而?後置?，歲數遠近，二說不同。鄭玄用高堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈以謂二?相去?月六十，中分三十，置一?焉。此最?得，遂用其說。由是一?一?，在五年之間，合於再殷之義，而置?先後，則不同焉。

禮，?、?，太祖位于西而東向，其子孫列?昭穆，昭南向而穆北向。雖已?廟之主，皆出而序于昭穆。殷、周之興，太祖世遠，而?廟之主皆出其後，故其禮易明。漢、魏以來，其興也暴，又其上世微，故創國之君?太祖而世近，?廟之主皆在太祖之上，於是?、?不得如古。而漢、魏之制，太祖而上，?廟之主皆不合食。

唐興，以景皇帝?太祖，而世近在三昭三穆之內，至?、?，乃虛東向之位，而太祖與?廟列於昭穆。代宗?位，?玄宗、肅宗，而遷獻祖、懿祖于夾室。於是太祖居第一室，?、?得正其位而東向，而獻、懿不合食。建中二年，太學博士陳京請?獻祖、懿祖立別廟，至?、?則享。禮儀使??卿議曰：「太祖景皇帝居百代不遷之尊，而?、?之時，暫居昭穆，屈己以奉祖宗可也。」乃引晉蔡謨議，以獻祖居東向，而懿祖、太祖以下左右?昭穆。由是議者紛然。

貞元十七年， ^[1] 太常卿裴郁議，以太祖百代不遷，獻、懿二祖親盡廟遷而居東向，非是。請下百寮議。工部?中張薦等議與?卿同。太子左庶子李嶸等七人曰：「?卿所用，晉蔡謨之議也。謨?『禹不先?』之說，雖有其言，當時不用。獻、懿二祖宜藏夾室，以合祭法『遠廟??，而壇、?有禱則祭，無禱則止』之義。」吏部?中柳冕等十二人曰：「周禮有先公之?，遷祖藏於后稷之廟，其周未受命之?乎？又有先王之?，其遷主藏於文、武之廟，其周已受命之?乎？今獻祖、懿祖，猶周先公也，請築別廟以居之。」司勳員外?裴樞曰：「建石室於寢園以藏神主，至?、?之歲則祭之。」考功員外?陳京、同官縣尉仲子陵皆曰：「遷神主於德明、興聖廟。」京兆少尹韋武曰：「?則獻祖東向，?則太祖東向。」十一年，左司?中陸淳曰：「議者多矣，不過三而已。一曰復太祖之正位，二曰?列昭穆而虛東向，三曰?則獻祖，?則太祖，迭居東向。而復正太祖之位?是。然太祖復位，則獻、懿之主宜有所歸。一曰藏諸夾室，二曰置之別廟，三曰遷于園寢，四曰?於興聖。然而藏諸夾室，則無饗獻之期；置之別廟，則非禮經之文；遷于寢園，則亂宗廟之儀。唯?于興聖?是。」至十九年，左僕射姚南仲等獻議五十七封，付都省集議。戶部?書王紹等五十五人請遷懿祖?興聖廟，議遂定，由是太祖始復東向之位。

若諸臣之享其親，廟室、服器之數，視其品。開元十二年著令，一品、二品四廟，三品三廟，五品二廟，嫡士一廟，庶人祭於寢。及定禮，二品以上四廟，三品三廟，三品以上不須爵者亦四廟，四廟有始封?五廟，四品、五品有兼爵亦三廟，六品以下達于庶人，祭於寢。天寶十載，京官正員四品?望及四品、五品?官，聽立廟，勿限兼爵。雖品及而建廟未逮，亦聽寢祭。

廟之制，三品以上九架，廈兩旁。三廟者五間，中?三室，左右廈一間，前後虛之，無重?、藻井。室皆?石室一，於西墉三之一近南，距地四尺，容二主。廟垣周之，?南門、東門，門屋三室，而上間以廟，增建神廚於廟東之少南，齋院於東門之外少北，制勿逾於廟。三品以上有神主，五品以上有?筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖?貴賤，皆子孫之牲。牲闕，代以野獸。五品以上室異牲，六品以下共牲。二品以上室以?豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆?二、?二、?二、?二、俎三、尊二、?二、勺二、爵六、盤一、?一、?一、牙盤?俎一。祭服，三品以上玄冕，五品以上爵弁，六品以下進賢冠，各以其服。

凡?皆給休五日，時享皆四日。散齋二日於正寢，致齋一日於廟，子孫陪者齋一宿於家。始廟則署主而?，後喪?乃?，喪二十八月上旬卜而?，始神事之矣。王公之主載以輅，夫人之主以翟車，其餘皆以輿。天子以四孟、臘享太廟，諸臣避之，祭仲而不臘。三歲一?，五歲一?。若?、若常享、若??，卜日、齋戒、省牲、視滌、濯鼎?，亨牲、實饌、三獻、?福、受?進退之數，大抵如宗廟之祀。以國官亞、終獻，無則以親賓，以子弟。

其後不卜日，而筮用亥。祭寢者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，則廢元日。然元正，歲之始，冬至，陽之復，二節最重。祭不欲數，乃廢春分，通?四。

祠器以烏漆，差小常制。祭服以進賢冠，主婦花釵禮衣，後或改衣冠從公服，無則常服。凡祭之在廟、在寢，?畢，皆親賓子孫慰，主人以常服見。

若宗子有故，庶子攝祭，則祝曰：「孝子某使介子某執其常事。」通祭三代，而宗子卑，則以上牲祭宗子家，祝曰：「孝子某?其介子某薦其常事。」庶子官尊而立廟，其主祭則以支庶封官依大宗主祭，兄陪於位。以廟由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，則各祭考?於正寢。

古?及無後皆?食於祖，無祝而不拜，設坐祖左而西向，亞獻者奠，祝乃奠之，一獻而止。其後廟制設幄，當中南向，?坐無所施，皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無後者?曾祖，親昆弟及從父昆弟?於祖，親子姪?於?。寢祭之位西上，祖東向而昭穆南北，則伯叔之?者居?下之穆位北向，昆弟、從父昆弟居祖下之昭位南向，子姪居伯叔之下穆位北向，以序尊卑。凡?、無後，以周親及大功?斷。

古者廟於大門內，秦出寢於陵側，故王公亦建廟於墓。?廟與居異，則宮中有喪而祭。三年之喪，齊衰、大功皆廢祭；外喪，齊衰以下行之。

校勘記