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煉獄

出典: フリ?百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
曖昧さ回避 安部公房作?脚本のテレビドラマについては「 煉獄 (1960年のテレビドラマ) 」を、漫?『 鬼滅の刃 』の登場人物については「 鬼滅の刃#煉獄杏?? 」をご?ください。
煉獄の入り口（?： ギュスタ?ヴ?ドレ ）
煉獄からの救?の想像?（中央に聖母像）

煉獄 （れんごく、 ラテン語 : Purgatorium ）とは、 カトリック?? の?義で、この世の命の終わりと 天? との間に多くの人が?ると?えられる?めの期間 [1] 。『 カトリック??のカテキズム 』では、「 神の?み と神との親しい交わりとを保ったまま死んで、永遠の救いは保?されているものの、 天? の喜びにあずかるために必要な聖性を得るように?化（?め）の苦しみを受ける人?の?態」と?明する [2] [3] 。

正?? や プロテスタント など キリスト? の他の?派では、後述するように煉獄の存在を認めていない。

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煉獄は、カトリック??では天?には行けなかったが 地獄 にも墜ちなかった人の行く中間的なところとされ [4] 、苦罰によって罪を?められた後、天?に入るとされる。現行のカトリック??の?義では、天?は「最高の、そして最終的な幸福の?態 [5] 」、 地獄 は「神から永遠に離れ、永遠の責め苦を受ける?態 [6] 」と定義されているが、「天?の本質が神との一致にあるとすれば、それは?然のことだが、人間は必ずしも終始一貫、神に沿って生きているとはいえず、罪を犯すこともあり、そのため死後に神と一致しようとする際には、自分の?にある神と異質なものは?められることになる。これが煉獄である [1] 」と?明されている。

カトリック??では、少なくとも 12世紀 以降の?父の文章などに散見される 聖? ??理として受け?がれ [7] [8] [9] 、 ?約聖書 （ 第二正典 ）の『 第二マカバイ記 』の記述も根?になるとして、 フィレンツェ公?議 （ 1431年 - 1443年 ）と トリエント公?議 （ 1543年 - 1563年 ）で公式な?義として再確認された [10] 。このような?緯もあり、??の 東西分裂 以前にカトリック??と分かれた 正?? では、煉獄を認めていない [11] [12] 。また、プロテスタントでは、 マルティン?ルタ? は?初、煉獄の存在を認めていたが、後にマカバイ記を否認したことから他の改革者たちと同じく煉獄を否定するようになった [13] 。

聖書と聖?による根? [ 編集 ]

聖書 [ 編集 ]

カトリック??の?承では、煉獄は「?めの火」というイメ?ジで語られ、その由?は??の古くからの?承だけでなく、『 コリントへの第一の手紙 』3章13-15節 や『 ペトロの手紙一 』1章7節などなど聖書のいくつかの箇所に基づいたものだと?明する。また、『 マタイ福音書 』12章32節 の記述から「ある罪はこの世で、他のある罪はあの世でゆるされ得る」と解?できることが、煉獄の存在の根?だとしている [10] 。

各?の仕事の?値は、はっきりわかるようになる。かの日がそれを現わすだろう。主の日は火の中に現れ、各?の仕事の?値はその火によって試されるからである。土台の上に立てた建物がそれに耐えれば、建てた人はその報いを受ける。もしその仕事が?ければ、損失を受けるが、彼自身は火を通るようにして救われる。 ? 「コリントへの第一の手紙」 3章13-15節 （ バルバロ? ）
言葉で人の子に逆らう者は許されるが、言葉で聖?に逆らう者はこの世においても?世においても許されることはない。 ? 「マタイによる福音書」12章32節（バルバロ?）

さらに、煉獄の?えは、 ?約聖書 （ 第二正典 ）の『 第二マカバイ記 』12章45(-46)節の、罪のうちに死んだ死者達のための祈りの習慣にも見られるとしており、カトリック??は初期の時代から、「死者の記念を深い敬愛の念を以って尊び」、罪から解かれるよう、死者のために祈りを捧げてきた [14] 。

?に死んだ人達の蘇りを希望していなかったら、死者の?に祈ることは無益な、空しいことであったろう。 彼は敬虔に眠りに入った人達に、素晴らしい報いが準備されていると考えていた。これは聖い信心深い考えである。その?に、彼は死者の?の償いの生贄を捧げ、罪から解き放とうとした。 ? 「マカバイの書下」 12章45(-46)節 （バルバロ?）

上述のマカバイ書の記述は、直接的には復活と代?の有?性を認めたものだが、間接的には中間的?態を認めたものと言える。なぜなら、後の世で復活前に補うものがなければ、信者の代?には意味がないからである [15] 。

聖? [ 編集 ]

こうした煉獄の?義を決定的にしたものはカトリック??における 聖? であり、聖?は常に煉獄の?えの根本的要素、死後の?の?めの必要なことと、死後の代?の有益なことについて確信を持っていた。ユダヤ人は祖先崇?はしなかったが、敬愛の情を以って死者を弔い、死者の?に祈る習慣をキリスト信者に?え、これは信者の代?によって死者が完全に?められるという信仰を?定したものであった。パウロが自分を存命中、助けてくれた一名の信者の?に祈り、裁きの日に憐みを垂れてくれるよう主に願ったのも、そうした古い習慣による（2テモテ1?16以下） [15] 。

さらに、2世紀以後の ロ?マ の カタコンベ の墓碑には、死者への代?の願いが刻まれている。これは信者が早く救われて天?に?れるように、との祈願の表れである。 3世紀 後半からは、聖 キプリアヌス などの?言にもわかるように、代?の習慣はさらに普及され、ミサの典?文でも死者の?の祈りが唱えられるようになった。 4世紀 以後は、煉獄の存在は一層明示的になり、とりわけ聖 アウグスティヌス の寄?は大きく、彼が母 モニカ の死にあたって、代?を請われたことは有名である。アウグスティヌスは、全ての人は支?わなくてはいけない負い目があることから、死後の?めは必要であり、それは長くて 公審判 までであると?いた [16] 。

煉獄の?魂のための祈り [ 編集 ]

上述したような根???緯から、信者は、煉獄の?魂のために祈り、死者のための施しや免償、償いのわざを行うように?められており [17] [3] 、それによって煉獄の?魂（?めの?態にある死者）は救われると??は?えている。

このように?えるのは、煉獄の?魂は、?に人生を終えており時間という自由な機?を失っているため、自分の力では?出することも、苦しみを緩和することもできず、まだ時間という功?を積む機?を持っている現世の人に依り?むしかない、とするからである [18] 。ただし、煉獄の?魂は、神を心から愛していて、天?にいずれ達することが確?であるため、その苦しみは大きいが、心の平安と喜びを?すものではなく、また「苦しむ??」の一員として、煉獄の?魂は、地上の人のために、神に願いをとり?ぐことができる、とされる。そのため、地上の信者は煉獄の?魂に、祈り、取り次ぎを願うよう?められている [18] 。なお、 殉?者 は煉獄を?ないで直接天?へ行くと考えられ、また 洗? ? ゆるしの秘跡 ?罪の償い?善行は、煉獄での償いを減免すると?える [1] 。

こうした?緯から、カトリック??では、 聖人 以外の少なからぬ善人が天?ではなく煉獄に行ったと?え、そうした?理に基づく、多?の幻視、私的啓示が?統的に存在してきた。例えば、 ファティマの聖母 を視た 福者 ジャシンタ?マルト らは、 聖母 から「友達のアメリアは世の終わりまで煉獄にいると告げられた」としている [19] 。

免償 [ 編集 ]

免償 （ ラテン語 : indulgentiae ）とは、「罪科としてはすでに赦免された罪に?する有限の罰の神の前におけるゆるし [20] 」のことで、人がこの世で犯す罪は「ゆるしの秘跡」によって赦されて神との交わりを回復するが、その罪の償いとも言える苦しみ（有限の罰、すなわち煉獄）が?るため、それを減免するために祈りや 秘跡 、善行など??の定めを通して得られるとされているものである。この免償を、煉獄の?魂の救いのために捧げることが、カトリック??で?統的に?められてきた。この免償の、??? ?皇 による?明書が「 贖宥? （免償符） [* 1] 」であり、これを金?で販???買していたことが??の腐敗につながり、 マルティン?ルタ? による 宗?改革 の?端ともなった。免償符の販?は、その後 トリエント公?議 （1543年 - 1563年）で?止された。

他?派による批判 [ 編集 ]

このように、カトリック??では煉獄にいる死者のために祈りなどを行う?統があったが、 プロテスタント の諸?派では、?初はルタ?のように煉獄の存在を認める?父もいたものの [13] 、マカバイ記の聖書正典としての疑義や、またルタ?が贖宥?（免償符）の?買に?して疑問を投げかけたことが 宗?改革 の?端の一つとなったという?史的?緯などから、煉獄の?念を否定した。マカバイ記への疑義に?して、カトリック??は、マカバイ記を タルム?ド の著者たちやユダヤ人?史家 フラウィウス?ヨセフス も聖書として疑っていなかったこと、 ユダ?マカバイ によって規定された ハヌカ （光の祝い）をキリスト自身も行っていること [23] 、 アウグスティヌス や インノケンティウス1世 など初代??の?父達も正典と宣言していることなどから、?約聖書に含めている [24] 。

また、 正?? にも死者のために祈る パニヒダ という?統があるが、正??における 聖? には煉獄は無いとする理由から、また、 陰府 と天?の間には大きな淵があるという見解から（『 ルカによる福音書 』16章26節）、正??では煉獄の存在を認めていない [11] [12] 。

脚注 [ 編集 ]

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注? [ 編集 ]

  1. ^ かつて 第2バチカン公?議 以前は、日本のカトリック??では免償のことを「贖宥」と?していた。これは罪そのものを赦したり免ずるものではなく、罪の 償い を免ずるものであり、よく言われる「免罪符」は誤?である [21] [22] 。

出典 [ 編集 ]

  1. ^ a b c 『カトリック??の?え』（159頁）、カトリック中央協議? ISBN 9784877501068
  2. ^ 『 カトリック??のカテキズム 』1030節 （日本語版309頁 - 310頁）、 カトリック中央協議? ISBN 9784877501013
  3. ^ a b 『カトリック??のカテキズム 要約（コンペンディウム）』（124頁）、カトリック中央協議? ISBN 9784877501532
  4. ^ フェデリコ?バルバロ 『聖書』「マカバイの書下」第12章、註46
  5. ^ 『カトリック??のカテキズム 要約（コンペンディウム）』（123頁）
  6. ^ 『カトリック??のカテキズム 要約（コンペンディウム）』（125頁）
  7. ^ アロイジオ?デルコル（神父）『死者のための祈り　-聖トン?ボスコの?え-』世のひかり社、p.18
  8. ^ 里脇?次? 『カトリックの終末論』 pp.62-63 聖母文庫 ISBN 9784882161073
  9. ^ 南山大?監修『第2バチカン公?議公文書全集』??憲章50、p.88、註152には、ロ?マのカタコンブにある墓碑には、そうした痕跡が散見される、としている
  10. ^ a b 『カトリック??のカテキズム』1031節 （日本語版310頁）
  11. ^ a b 正??とは （ 日本正?? の公式サイトのペ?ジ）
  12. ^ a b §質問§ (名古屋ハリストス正??のペ?ジ)
  13. ^ a b 里脇?次? 『カトリックの終末論』 p.63
  14. ^ 南山大?監修『第2バチカン公?議公文書全集』サンパウロ、??憲章50、p.88
  15. ^ a b 里脇?次? 『カトリックの終末論』 pp.61-62
  16. ^ 里脇?次? 『カトリックの終末論』 pp.61-63
  17. ^ 『カトリック??のカテキズム』1032節 （日本語版310頁）
  18. ^ a b ジョン?ハ?ドン編『カトリック小事典』p.325 エンデルレ書店、3版2000年（初版1986年）
  19. ^ 中山利喜太??、セ?バルタス著『ファチマの牧童』光明社、初版1946年、第5版1994年、p.50
  20. ^ 『カトリック??のカテキズム』1471節 （日本語版451頁）
  21. ^ ??時報 第45?(PDF) ,p2 1974年（昭和49年）4月15日 カトリック京都司??
  22. ^ 尾崎明夫神父の「みなさんちょっと聞きなはれ」 第29回「免罪符」のウソ
  23. ^ 『 ヨハネによる福音書 』10章22-23節
  24. ^ アロイジオ?デルコル（神父）『死者のための祈り　-聖トン?ボスコの?え-』世のひかり社、p.15-17

?考文? [ 編集 ]

  • 田中治?『世界の地獄と極?がわかる本』 （ PHP?究所 、2010年） ISBN 978-4-569-77384-1 [ ??可能性 – ノ?ト ]
  • 松田隆美 『煉獄と地獄: ヨ?ロッパ中世文?と一般信徒の死生?』ぷねうま?、2017年。 ISBN   978-4906791743 。  

?連項目 [ 編集 ]

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