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マヤ?

出典: フリ?百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』

マヤ? スペイン語 : Calendario maya )は、 先コロンブス期 メソアメリカ 、及び グアテマラ の高地 [1] やメキシコの一部 [2] などの 中央アメリカ 各地の文明地域( マヤ文明 )で使用されていた ?法 である。

マヤ?の本質は、これらの地域で?くとも 紀元前5世紀 から一般的に使用されていたシステムに基づいていると考えられている。それは古くは サポテカ文明 オルメカ文明 などのメソアメリカ初期から、以降は ミシュテカ アステカ? など、多くの面で共有されていた [3]

植民地時代に ユカテコ語 で書かれた文?や、 古典期 および 後古典期 の碑文から復元された マヤ神話 の?承によれば、神 イツァムナ? が彼らの祖先に?法や文字などのマヤ文化の知識をもたらしたと神としてしばしば登場する [注 1]

?要 [ 編集 ]

マヤ?には、周期や日?が異なるいくつかの種類の?法がある。例えば1周期が260日のものは、?究者の間では「 ツォルキン 」と呼ばれている?法である [4] 。ツォルキンは 干支 と同?に、20日周期と13日周期という?立した2つの周期が組み合わさって260を?える [5] 。これと「 ハアブ 」として知られている1周期が365日(20日×18か月+5日×1か月)の 太陽? に近い?法の組み合わせによって、 カレンダ??ラウンド と呼ばれる1周期が52年(18,980日)の?法を形成している [5] 。このカレンダ??ラウンドは、グアテマラの高原の多くの集落などでは現代に至るまで使用されている [6] 。ハアブには 閏年 はなく、季節と月日は年?ずれていく [5]

より長期間に渡る出?事を表したり、碑文で日付を示す(すなわち、ある行事がいつ?生したかを表す)ためには、別の種類の?法が使われる。これを 長期? といい、マヤ?の中では最も一般的な種類の?法である。またこの?法は、神話上の最初の日からの日?をも意味している [注 2] マヤ文明 の?究者の大多?に支持されている長期?と 西? の?照法(通? GMT?照法 )によれば、この長期?の出?点は 先?グレゴリオ? における紀元前3114年の8月11日、すなわちユリウス?における紀元前3113年の9月6日に相?するとされる。GMT?照法は、考古?者の ジョン?エリック?シドニ??トンプソン が、それより以前に1905年に ジョセフ?グッドマン が、1926年にフアン?マルティネス?エルナンデスが、そして1927年にトンプソン自身が導き出した?照法に基づいて1935年に選定された [7] 。長期?は、その線形性により過去や未?のあらゆる日時に?して適用することも可能になった。この?法では、各位置が日?の倍?を意味する 位取り記?法 の一種を使用している。 マヤ?字 のシステムは、基本的には 二十進法 で成り立っており、各?位は、そのひとつ下の?位の20倍を表す。重要な例外は、二つめの?位が20×20=400日でなく、太陽?の1年に近い18×20=360日になっていることである。しかしながら、長期?の周期は太陽年とは無?係であることに注意する必要がある。

長期?に?する碑文の多くには、 月相 や現在の6つに分かれた の番?、および9つの 夜の九王 と呼ばれるル?ルについての情報を提供する補助シリ?ズが記されている。

また同時に、あまり知られていない?法についても追跡がなされており、いくつかの碑文には819日周期のものが示されているものもある。神や動物など異なるグル?プごとに、9日周期で繰り返される?法( 夜の九王 ?照)なども知られている。

ツォルキン [ 編集 ]

ツォルキン(tzolk'in:正書法、またはtzolkin:ユカテコ語表記)は、マヤニスト(マヤ文明の?究者)によって命名された、1周期が260日の?法である。「ツォルキン」という?語自?は、 ユカテコ語 で「日付」を意味する語にもとづいた 造語 である。いくつかある呼び名のうち、?時のマヤ族がどの名?を使用していたのかについては、依然として?者による議論の?象となっている。しかし、慣用的にはユカテコ語による?みが用いられている [8]

ツォルキンは宗?的な儀式?行事や占いなどの時間を決定するために使用される?法であり、13日の?字と20日間の名前を組み合わせて260のユニ?クな日を形成している。それぞれの日は1から13まで?き、1周期で再び1に?る。これとは別に20日間の名前のリストから順番に名前が付けられ、13×20で260日で1周期の?が形成される。

ツォルキンにおける日付名と表記
番? 1 標準表記 2 / ユカテコ語 表記 3 (?音) マヤ文字 表記 4 意味 守護神ないし?連する事柄 ??するアステカ? 番? 1 標準表記 2 / ユカテコ語 表記 3 (?音) マヤ文字 表記 4 意味 守護神ないし?連する事柄 ??するアステカ?
01 Imix' /Imix(イミシュ) スイレン [9] 大地の神、多産と豊饒の女神、 カイマン [10] シパクトリ [10] 11 Chuwen /Chuen(チュエン) サル [11] [注 3] 猿の姿をした?子の神 [注 4] オソマトリ [11] [注 5]
02 Ik' /Ik(イク) [注 6] 、息吹 [12] 、息、溜息、生命 [10] チャック神 [10] エエカトル [12] 12 Eb' /Eb(エブ) 恐らく豊饒の女神イシュ?チェルの邪?な化身 [10] マリナリ [注 7]
03 Ak'b'al /Akbal(アクバル) 地下の暗闇 [10] ジャガ?神 [注 8] カリ [注 9] 13 B'en /Ben(ベン) 未熟なトウモロコシの神 [10] アカトル [注 10]
04 K'an /Kan(カン) 成熟した トウモロコシ ユム?カ?シュ [10] 大きな花 [10] クエツパリン [注 11] 14 Ix /Ix(イシュ) ジャガ?神 [注 12] オセロトル [注 13]
05 Chikchan /Chicchan(チクチャン) 天の怪物 [10] 蛇のような神 [注 14] コアトル [注 15] 15 Men /Men(メン) 欠けていく月 [10] 年老いた月の女神 [注 16] クアウトリ [注 17]
06 Kimi /Cimi(キミ) [10] ユム?キミル [注 18] 16 K'ib' /Cib(キブ) ?の姿をした神 [注 19] コスカクアウトリ [注 20]
07 Manik' /Manik(マニク) ブルク?チャブタン [注 21] マサトル [注 22] 17 Kab'an /Caban(カバン) 若?しい姿をした月の女神 [10] オリン [注 23]
08 Lamat /Lamat(ラマト) 天のドラゴン [注 24] トトチリ [注 25] 18 Etz'nab' /Etznab(エツナブ) 恐らく?曜石の刃の神 [10] テクパル [注 26]
09 Muluk /Muluc(ムルク) 翡翠 の神 [注 27] アトル [注 28] 19 Kawak /Cawac(カワク) [10] キアウィトル [注 29]
10 Ok /Ok(オク) 足跡、しるし [10] [10] イツクィントリ [注 30] 20 Ajaw /Ahau(アハウ) 高貴な人 [注 31] イツァムナ? ショチトル [注 32]
注?
  1. ツォルキンにおける日付の配列番?。
  2. グアテマラ?マヤ言語アカデミ? によって改訂?標準化された 正書法 [4] [13]
  3. 18世紀に ディエゴ?デ?ランダ らによって記?されたユカテコ語による日付の表記法。この正書法は近年まで?く使われてきた [13]
  4. マヤ文字 表記の一例。表記法にはいくつかの異なる形式がある。ここに示されているものは、記念碑の銘文などに彫られることが多かったものである。

いくつかの?法においては 1 Imix'を第1日とし、2 Ik'、3 Ak'b'alと?いて13 B'enまでカウントされる。日付の?字は14日目になると再び1番目に?り、1 Ix、2 Men…と?いて20日目には7 Ajawとなる。翌日の21日目には日付の名前が最初に?って 8 Imix'になる。このようにして全ての組み合わせが?う260日で1周期となる。

ハアブ [ 編集 ]

ハアブにおける月名と表記 [14]
配列番? 標準表記/ユカテコ語表記(?音) マヤ文字表記
配列番? 標準表記/ユカテコ語表記(?音) マヤ文字表記
0 Pop /Pop(ポプ) Pop 9 Yax /Yax(ヤシュ) Yax
1 Wo' /Uo(ウオ) Wo 10 Sak' /Zac(サク) Sak
2 Sip /Zip(シプ) Sip 11 Keh /Ceh(ケフ) Keh
3 Sotz' /Zotz(ソッツ) Sotz' 12 Mak /Mac(マク) Mak
4 Sek /Tzec(ツェク) Sek 13 K'ank'in /Kankin(カンキン) K'ank'in
5 Xul /Xul(シュル) Xul 14 Muwan' /Muan(ムアン) Muan
6 Yaxk'in' /Yaxkin(ヤシュキン) Yaxk'in 15 Pax /Pax(パシュ) Pax
7 Mol /Mol(モル) Mol 16 K'ayab /Kayab(カヤブ) K'ayab
8 Ch'en /Chen(チェン) Ch'en 17 Kumk'u /Cumku(クムク) Kumk'u
18 Wayeb' /Uayeb(ワイェブ) Wayeb

ハアブ?は、1ヶ月が20日の18の月と、「ワイェブ」と呼ばれる年末に付け足される5日間の日で構成されている。ワイェブの5日間は、?時では不吉な日だと考えられていた。フォスタ?は2002年、「ワイェブの期間中、人間界と地底の間のポ?タルは解散した。境界線は、??が災害を引き起こすことを妨げなかった。」と記した。??を避けるため、マヤ?を使用する地域などでは、ワイェブの期間中に?自の習慣と儀式を行っていた。その一例としては、人?は家を離れる事や、?を洗ったり櫛をかけたりする事を避けていた事などが?げられる。1982年にブリッカ?は、ハアブは紀元前550年頃から、 冬至 の出?点として使用されるようになったと推定している [注 33]

現在、ハアブ?における月の名前は、16世紀に ディエゴ?デ?ランダ やチュマイェルのチラム?バラムの予言書などによって書き?された資料における、植民地時代のユカテコ語の??する名前で知られている。先コロンブス期のマヤ文字で書かれた碑文に基づくハアブのグリフネ?ムの音韻分析の結果によれば、これらの20日間分のグリフネ?ムは、地域や期間によってかなり?化していることを示している。これは、スペイン語のソ?スによる記?に先立つ古典期や後古典期の基本言語とその使われ方の相違を反映している [15]

ハアブ?の日付は、その月における日付とそれに?く月の名前によって識別された。日付はその月の0日とみなされる指定された月の「座席」を意味するグリフから開始される。ただし一部では、この日は指定された月の前月の20日として扱われる場合もある。後者の場合、ポプの座席は日付は5ワイェブとなる。多くの場合、年の最初の日は0Pop(ポプの座席)だった。これに?いて1Pop、2Pop…19Pop→0Wo、1Wo…というように?けられた。

ハアブ?における1年は正確な365日であり、?際の 太陽年 における?り約4分の1日については無視した。これは季節が?年約4分の1日ずつ、?年に?してずれていたことを意味し、特定の季節にちなんで命名された月名は、?世紀後にはこの季節に??しなくなった。

カレンダ??ラウンド [ 編集 ]

カレンダ??ラウンドは、ツォルキンとハアブを複合した?法となっている。カレンダ??ラウンドにおける1周期の日?は、ツォルキンにおける周期の日?である260と、ハアブにおける周期の日?である365の最小公倍?に?たる18980日間である。この18980日はツォルキンにおける73年、ハアブにおける52年に相?する [注 34]

ツォルキンとハアブの全ての組み合わせが起こり得るわけではなく、ツォルキンにおけるイミシュ、キミ、チュエン、キブの日の場合、??するハアブの日は4日、9日、14日、19日にしかならない。同?にイク、マニク、エブ、カバンの場合はハアブの日は0日、5日、10日、15日、アクバル、ラマト、ベン、エツナブの場合は1日、6日、11日、16日、カン、ムルク、イシュ、カワクの場合は2日、7日、12日、17日、チクチャン、オク、メン、アハウの場合日は3日、8日、13日、18日にそれぞれ限定される [16]

年の支え [ 編集 ]

年の支え(Year Bearer)とは、 ハアブ ?の最初の日の ツォルキン による名前をいう。ハアブの最初の日が0ポプとすると、各0ポプは例えば「1イク 0ポプ」のようにツォルキンの日付とともに出現する。ツォルキンの日名は20日あり、ハアブの1年は365日なので、ハアブの最初の日のツォルキン名は以下のように5日ずつ?えていく:

  • 1イク 0ポプ
  • 2マニク 0ポプ
  • 3エブ 0ポプ
  • 4カバン 0ポプ
  • 5イク 0ポプ

ツォルキンの20の日名のうち、4つだけが0ポプとともに出現する。この4つが「年の支え」と呼ばれる。

「年の支え」という名前はマヤ人の?念を直?したものである [17] 。年の支えは2つの点で重要である。まず、4つの年の支えによって始まる4年はそれぞれ別の性格を持ち、それぞれが吉凶と守護神を持っている [18] 。さらに、年の支えは境界標識や山と地理的に同定されているため、地域社?の定義に役立つ [19]

上記の年の支えの 古典期 の?系は ティカル の碑文および ドレスデン?文書 に記述されている。古典期後期の カンペチェ では異なる年の支えが用いられた。この?系では1ポプに??するツォルキンの日付を年の支えとし、アクバル?ラマト?ベン?エツナブが使用される。 後古典期 のユカタンでは第3の?系が使われた。この?系では2ポプの日付を用い、カン?ムルク?イシュ?カワクが用いられた。さらに、スペイン人による征服の直前に マヤパン ではハアブの日?を1から20まで?えるようになった。この?系では年の支えは1ポプ(カンペチェと同じ)になる。古典期と同じ?系は今もグアテマラ高地 [20] とメキシコの ベラクルス州 オアハカ州 チアパス州 [21] で用いられる。

長期? [ 編集 ]

キリグア 石碑C。神話上の創造の日である13.0.0.0.0 4アハウ8クムク( 先?グレゴリオ? 紀元前3114年8月11日)を記す

カレンダ??ラウンドは18,980日、すなわち約52年ごとに循環し、人の一生に約1度繰り返す。?史を正確に記す必要がある場合には、より洗練された方式で日付を記す必要がある。52年より長い期間にわたる日付を特定するために、メソアメリカでは 長期? が使用された。

マヤでは日を キン 、20キンを ウィナル 、18ウィナルを トゥン 、20トゥンを カトゥン 、20カトゥンを バクトゥン と呼んだ。

長期?では、マヤの創造の日である4アハウ 8クムク( 先?グレゴリオ? の紀元前3114年8月11日、 ユリウス? 9/6/-3113)からの日付を?えるが、 十進法 のかわりに 二十進法 に修正を加えたものを使用する。0.0.0.1.5 は 25 に等しく、0.0.0.2.0 は 40 に等しくなる。ウィナルが20でなく18でリセットされるため、キンではなくトゥンを基本?位とし、キンとウィナルをトゥンを構成する日?とみなした場合にのみ一貫して二十進法を使うことになる。長期?の0.0.1.0.0は純?な二十進法の400ではなく、360日を意味する。

滅多に使われないが、バクトゥンよりも大きな4つの周期がある(ピクトゥン、カラブトゥン、キンチルトゥン、アラウトゥン)。

長期?は多義的でないため、モニュメントに記すのに特に適している。石碑の碑文には長期?の5つの?字のみでなく、ツォルキンとハアブの文字も記される。

長期?に?する誤解が 2012年人類滅亡? のもとになった。しかし、?際には 2012年 12月21日 は長期?が次のバクトゥン (13.0.0.0.0) に進む日付に過ぎなかった。次のピクトゥン(20バクトゥン)に進むのは、長期?の1.0.0.0.0.0(西?4772年10月13日)のこととなる。

メソアメリカ?究組織であるFAMSIの事務局長サンドラ?ノ?ブルは「古代マヤにとって、周期を終わらせるために盛大な祭りを行った」ことを指摘している。2012年12月を破滅の日であるとか宇宙の?位の事件とすることは「完全なでっち上げであり、多くの人?にとって金儲けの機?」と彼女は見なしている [22]

長期?の?位
?位 定義 日? 太陽年
キン (K'in)   1  
ウィナル (Winal) 20キン 20  
トゥン (Tun) 18ウィナル 360 1
カトゥン (K'atun) 20トゥン 7,200 20
バクトゥン (B'ak'tun) 20カトゥン 144,000 394
ピクトゥン (Piktun) 20バクトゥン 2,880,000 7885
カラブトゥン (Kalabtun) 20ピクトゥン 57,600,000 157,704
キンチルトゥン (K'inchiltun) 20カラブトゥン 1,152,000,000 3,154,071
アラウトゥン (Alautun) 20キンチルトゥン 23,040,000,000 63,081,429

短期? [ 編集 ]

古典期後期に、マヤでは長期?のかわりに、それを省略した 短期? を使用するようになった。ティカルの祭壇14にその例が見られる [23] 。後古典期のユカタン諸王?では長期?ではなく短期?が使われた。短期?は13カトゥン(260トゥン)の周期を持ち、その最後の日であるアハウ(王)の日によって名づけられた。 アステカ の1のワニに??する1イミシュの日が周期の最初の日とされ、カトゥン11アハウからカトゥン13アハウまで、?字は11→9→7→5→3→1→12→10→8→6→4→2→13のように?化していく(1カトゥンを構成する20×360日を13で割ると11余るため)。13アハウの年の翌日は再び1イミシュになる。この?系は植民地時代の書物である チラム?バラムの書 で使われている。メソアメリカに特?的なやり方により、チラム?バラムの書では時間の周期を空間に投影して、ユカタンの地を13の「王?」(13のアハウオブ(王の複?形)からなる)に分けている [24]

補助シリ?ズ [ 編集 ]

マヤ碑文では長期?やカレンダ??ラウンドを記したイニシャル?シリ?ズのほかにも?に?する情報が載せられており、これを補助シリ?ズと?する。マヤ?究者は補助シリ?ズの構成要素をアルファベットによって分類している [25]

  • 夜の九王 (グリフG、F)。
  • 時?出現する不明な情報(グリフY、Z)。
  • 朔望月 に?する情報(グリフE、D、C、X、B、A)。新月からの日?、太陰?の6か月のうち何ヶ月が過ぎたか、大小月など。マヤでは149朔望月が4400日に等しいとされた(1朔望月 = 29.53020日)。

819日周期 [ 編集 ]

まれに、補助シリ?ズに819日の周期が?入されることがある。現在まで13例しか知られていない。メアリ?ミラ?と カ?ル?タウベ によると、819 = 7×9×13であり、7と9と13はマヤ人にとって聖なる?と考えられていたのだという [26]

金星? [ 編集 ]

メソアメリカで 金星 は太陽と月についで重要な天?だった。ドレスデン?文書には「236 90 250 8」という4つの?字が載せられている。これを合計すると584になり、金星の ?合周期 (583.92日)を表していると考えられる。4つ?字があるのは金星が見えたり見えなくなったりすることを反映しているらしいが、この?字は現?と異なっている(?際には 263 50 263 8 くらいになる) [27] [28]

この584日周期を5倍するとハアブの8年に一致し(365×8 = 584×5)、104年(カレンダ??ラウンドの2倍)で金星??ハアブ?ツォルキンのすべての周期がそろう [29] 。もちろんこの584日というのは近似値に過ぎないので、104年後に現?の金星の位置がまったく同じになるわけではない。

?連項目 [ 編集 ]

ギャラリ? [ 編集 ]

脚注 [ 編集 ]

注? [ 編集 ]

  1. ^ Miller & Taube (1993), pp.99?100 イツァムナ? の項目を?照
  2. ^ 「神話上」とは、長期?が最初に?明されたであろう 先古典期 中期から後期が、この最初の日からずっと後の時代であることを意味する。Miller and Taube (1993) p.50 などを?照
  3. ^ 八杉 (1982:61–65) によるとこの日はユカテコ語以外では「バッツ」と呼ばれるが、八杉は『 ポポル?ヴフ 』に登場する?さをしたために猿に?えられた兄弟 フン バッツ とフン チョウェン の話や、 チラム?バラムの書 のうち『カワの書』や『マニの書』におけるチュエンの日の占いを引き合いに出し、チュエン(チョウェン)とバッツの?連性を?いている。
  4. ^ それぞれ書記?芸術家の神と算術家の神である [10]
  5. ^ 〈猿〉を意味する [10]
  6. ^ 八杉 (1982:59) によると、 チアパス やグアテマラの各地に?存するツォルキンの各日付け名は大方同一であるが、中でもこの2番目の日は全ての言語において共通が見られる。
  7. ^ 「棘( )」もしくは「人身供儀の際に血を流すために用いる尖った道具」を意味する [10]
  8. ^ 夜の太陽を象?する神 [10]
  9. ^ 〈家〉や〈 神殿 〉を意味する [10]
  10. ^ を意味する [10]
  11. ^ イグアナ 〉を意味する [10]
  12. ^ 夜の神および人身供儀を執り行う者としての側面を有する [10]
  13. ^ ジャガ? 〉を意味する [10]
  14. ^ 豊饒神信仰や雨と?連する [10]
  15. ^ ヘビ 〉を意味する [10]
  16. ^ イシュ?チェルとの?連が考えられる [10]
  17. ^ ワシ 〉を意味する [10]
  18. ^ 死の不?味な相を表す神 [10]
  19. ^ などの 昆? 蜂の? を守護する [10]
  20. ^ ハゲタカ 〉を意味する [10]
  21. ^ ?と人身供儀を司り、 シカ の姿で現れる神 [10]
  22. ^ 〈シカ〉を意味する [10]
  23. ^ 〈動き〉を意味する [10]
  24. ^ 守護神は不明 [10]
  25. ^ ウサギ 〉を意味する [10]
  26. ^ ?曜石 製のナイフ〉を意味する [10]
  27. ^ 神名は不明。神話上の存在アフ?ショクと?連性がある [10]
  28. ^ 〈水〉を意味する [10]
  29. ^ 〉を意味する [10]
  30. ^ 〉を意味する [10]
  31. ^ 王や高位の神官の名前や??、また男性神の呼び名にも用いられた [10]
  32. ^ 〉を意味する [10]
  33. ^ マヤ地域 時間? がおおむねUT-6であるという事?を考慮に入れなければ、0ポプは 12/27/?575、12/27/?574、12/27/?573、12/26/?572 において?際に冬至と一致していた。?照: IMCCE seasons Archived August 23, 2012, at the Wayback Machine .
  34. ^ 詳細は Thompson 1966: 123?124 を?照

出典 [ 編集 ]

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外部リンク [ 編集 ]