ダイモ?ン

ダイモ?ン ^{[注 1]}（ギリシア語 : δα?μων - daim?n ；ラテン語： dæmon , daemon；英語 : daemon [diːm?n] , daimon [daimo?n] ）は、古代ギリシアおよびヘレニズムにおける神話 ?宗?? 哲? に登場する、「人間と神?の中間に位置する、あるいは善性あるいは?性の超自然的存在で、下位の神格や死んだ英雄の?など」を指す（プラトン『饗宴』を?照）。和?例は「鬼神」 ^[1]、「神?」 ^[2]、「精?」 ^[3]。

ダイモ?ンはユダヤ ? キリスト? のデ?モン（人間を誘惑したり、苦しませたり、取り憑く ?? ）をも指し ^[4]、デ?モンに相?する西洋諸語（英 : demon , ? : Damon , ? : demon ）は、これより派生したものである。主として古代ギリシアやヘレニズム哲?におけるダイモ?ンに?して「ダイモ?ン」という呼?を適用し、ユダヤ?キリスト?におけるダイモ?ン／デ?モンには「デ?モン」という呼?を適用して、?者を?別するのが通例である。

?? [ 編集 ]

ヘ?シオドス『神統記』では、パエト?ンはダイモ?ンに?じて目に見えない存在となるが ^[5]、パンド?ラ? が解き放った人類の災いはダイモ?ンではなくケ?ルであるとされている。またヘ?シオドスは、ゼウスの思し召しによって ?金時代の人?がダイモ?ンに?えられ、善意をもって死すべき人間たちに役立つべく守護神の役割を果たすようになった?を描いている ^[6]。

同?に、敬慕されている英雄や創立者のダイモ?ンは神殿建立によってそこに留まり、立ち止まってそれに祈りを捧げる者に幸運と庇護を?えるとされた。ダイモ?ンは基本的に?いものとは見なされていなかった。ダイモ?ンという言葉はまた、守護神としてはたらく ?金時代の人?の魂を指した ^[7]。

目に見えない危?な（邪?ですらある）下位の?的存在としてのダイモ?ンという?念は、プラトンとその弟子クセノクラテスが生み出し ^[8]、他のネオプラトニズムの要素と共にキリスト?の?父の著書に取り?まれた。

?約聖書では、士師記と列王記などに??が登場している。ギリシア語を使用するアレクサンドリアのユダヤ人（ヘレニスト）が?したギリシア語??約聖書である七十人?聖書では、「マラク」が「アンゲロス」と??される一方、神的ならざる精? の意味は「ダイモ?ン」（または中性名詞「ダイモニオン」）という言葉によって?わされ、ヘブライ人の近隣の偶像神や異邦の神、ある種の敵?的な自然?や自然の?しきものを意味するヘブライ語の?語「シェディム」「セイリム」は、ダイモ?ンと??された ^[9]。新約聖書のギリシア語原典における「ダイモ?ン」の語の使われ方により、おそくとも紀元2世紀初期には聖書以外でもユダヤ?キリスト?の??の?念に?してこのギリシア語を?てるようになった。

古代ギリシア哲?におけるダイモ?ン [ 編集 ]

カ?ネリアンにソクラテスの肖像を刻印したもの（ロ?マ、紀元前1世紀から紀元1世紀）

ホメロスの著作では θεο? （テオイ＝神?）と δα?μονε? （ダイモネス＝神的なるものたち）とは?質的に同義語であったが、後のプラトンらはこの2つを?別して扱うようになった ^[10]。プラトンの『クラテュロス』(398 b) では、 δα?μονε? (ダイモネス) の語源を δα?μονε? （ダエ?モネス、「物識り」または「賢い」）としているが、?際にはこの言葉の語根は δα?ω （ダイオ?＝配分する）である可能性が高い ^[11]。ダイモ?ンは個人の運命を握っているとされ、いわば運命の配分者であった。

プラトンの『饗宴』では、巫女のディオティ?マがソクラテスに?して、愛（エロ?ス）は神ではなくむしろ「偉大なダイモ?ン」であると?く (202d)。彼女はさらに「全てのダイモニオン（ダイモ?ン的なもの）は神と死すべき人間の中間にあるのです」(202d-e) と語り、ダイモ?ンは「人間に?する事柄を神?に、神?に?する事柄を人間に、解?し?達するのです。たとえば、人間から神へは嘆願と生贄を、神から人間へは法令と報酬を、ということです」(202e) と?明する。プラトンの『ソクラテスの弁明』の中でソクラテスは、自分には「ダイモニオン」（字義的には「神的な何か」）というものがあり ^[12]、間違いを犯さないように「?」の形でしばしばソクラテスに警告したが、何をすべきかを?えてくれることはなかったと主張した ^[13]。ただし、プラトンの描くソクラテスはダイモニオンがダイモ?ンだとは全く述べていない。それは常に非人格的な「何か」であり「しるし」であった ^[14]。

ヘレニズム期のギリシア人はダイモ?ンを良いものと?いものとに分類し、それぞれエウダイモ?ン（またはカロダイモ?ン）、カコダイモ?ンと呼んだ。エウダイモ?ンは、ユダヤ?キリスト?的?念である守護天使や心理?でいう上位自我に似ている。それは死すべき人間を見守り、かれらが災難に遭わぬようにしている。このため、幸運はダイモ?ンのはたらきの賜物であるという考えから、字義的にはエウダイモ?ンを有している?を意味するエウダイモニアという言葉は、「幸福」を意味するようになった。これに類比しうるロ?マ人のゲニウスは、個人につきまとう守護神であったり、場所に取り憑いてそこを守るもの（ゲニウス?ロキ＝土地の守護神）であった。

危?で、多くの場合、邪?ですらある低級の精?というダイモ?ンの?念は、プラトンとその弟子クセノクラテスがその起源である ^[15]。そのため後世の人間がホメロスの著作を解?すると、意味の歪曲が起きた ^[16]。「プラトンの話法から解き放たれることは生易しいことではない」とヴァルタ??ブルケルトは述べている ^[17]。ダイモ?ンはギリシア神話やギリシア美術にはほとんど登場しない。ケ?ルと同?、感じられるが見えないものとされていたためである。唯一の例外として良いダイモ?ンのアガトダイモ?ンがある。特にディオニュ?ソスの聖域で儀式としてワインを?む際にアガトダイモ?ンに?酒する習慣があり、その神秘的存在は ?像? 的には地中の蛇で象?的に表された。

プラトンの時代以降、アレクサンドロス3世が自ら始めた君主崇? の中で、君主自身ではなく君主の守護神であるダイモ?ンをあがめるようになり、ヘレニズム期にはダイモ?ンは守護している人物の外にあり、本人に?感を吹き?み、導くものとされていた ^[18]。同?に、1世紀ごろのロ?マではアウグストゥスのゲニウスがあがめられるようになったが、その?別は徐?にぼやけていった。

ネオプラトニズムにおけるダイモ?ン [ 編集 ]

ダイモ?ンはネオプラトニズム哲?では重要な存在であった。ネオプラトニズムにおいては、エロ?スが神?と人間の中間的存在とされたように、ダイモ?ンは??というよりもむしろ半神に近いものであった。キリスト?がプラトニズムを受容する際に、エウダイモ?ンは天使と同一視された。

キュプリアヌスはその著『偶像神の??について』の中で、異?の神?をエウヘメロス的欺瞞だと喝破したが、これはダイモ?ンについて述べたことであった。ダイモ?ン（デ?モン）はたやすく?落し、その?落を他者にうつそうとする不純なもので、人を惑わし、騙し、??を見えなくし、信じやすい愚かな民衆を誤った方向に導くとした。このようにして「ダイモ?ン」はキリスト?的「デ?モン」に移り?わった。

北アフリカのアプレイウスは『ソクラテスの神について』（2世紀）の中で、ダイモ?ンは種類としては生きた存在であり、理知の面では理性的な生きものであり、精神面では多感であり、身?面では空?のようなものでできており、時間においては永遠不滅であるとし、その5つの特?のうち前の3つは人間と共通で、4番目はダイモ?ン固有のものであり、5番目は神と共通だが神よりも弱いとした。ギリシアやロ?マの神?は完璧な天界に住み、人間界の事象には煩わされないと考えられるようになっていった。一方ダイモ?ンは地上にいて感情を持つとされ、後に良いダイモ?ンと?いダイモ?ンに分けて考えられるようになった。ウァレンティノス系のグノ?シス派は??な事象に??するダイモ?ンを考案した。すなわち、預言、動物、?家守護、職業などのダイモ?ンである（ ?天使と守護聖人も?照）。

ヘレニズムの異?と初期キリスト?におけるダイモ?ン?念の連?性 [ 編集 ]

ヘルメス?トリスメギストスの?義は、異?とキリスト?の?方のダイモ?ン／デ?モン?念のひとつの源泉となっている。というのも『ヘルメス選集』においては、ダイモ?ンたちは「至高天」（ en:Empyrean ）に向かって魂が昇っていく途上の諸天球の門番の役を務めているとされているからである。

中世早期のザンクト?ガレン修道院の典?書は、以下に引用する現存する最古の終油の秘蹟の祈?にみられるように、上述したような天使的?たちがいるという信仰が引き?がれていたことを?し立てている。

「聖油であなたを?めます。??に赴く前にその身に油を塗る?士のように、あなたが空中の?の群れに打ち勝つことができますように。」 ^[19]

あの世への旅路は、上層の空中のデ?モンたちのはびこる領域を通り?ける「ミグラチオ」（渡り）であると考えられていた。

脚注 [ 編集 ]

[ 脚注の使い方 ]

注? [ 編集 ]

^ ダイモ?ンは古典時代のギリシア語の再建音に準じた表記。長母音を省いてダイモンとも。中世以降および現代ギリシャ語での?みを??すれば ゼモン ないし デモン (δは英語の th の有?音と同?の?音)。

出典 [ 編集 ]

^ 田中美知太??、プラト?ン「ソ?クラテ?スの弁明」（『ソ?クラテ?スの弁明?クリト?ン?パイド?ン』新潮文庫）
^ 久保勉?、プラトン『饗宴』岩波文庫
^ 松平千秋?、ヘ?シオドス『仕事と日』岩波文庫
^ Walter Burkert, Greek religion 1985; E. Rexine, Daimon in classical Greek literature 1985, pp 179-81,
^ Hesiod, Theogony 991.
^ Hesiod, Works and Days 122-26.
^ Entry δα?μων at Liddell & Scott ).
^ Burkert 1985, section III.3.5 "Daimon".
^ Trimpi, Helen P (1973). “Demonology” . In Wiener, Philip P. Dictionary of the History of Ideas . ISBN 0684132931 2009年12月2日 ??。
^ p. 115, John Burnet , Plato's Euthyprho, Apology of Socrates, and Crito , Clarendon 1924.
^ "daim?n" , in Liddell, Henry and Robert Scott . 1996. A Greek-English Lexicon .
^ Plato, Apology 31c-d, 40a; p. 16, Burnet, Plato's Euthyprho, Apology of Socrates, and Crito .
^ pp. 16-17, Burnet, Plato's Euthyprho, Apology of Socrates, and Crito ; pp. 99-100, M. Joyal, " To Daimonion and the Socratic Problem", Apeiron vol. 38 no. 2, 2005.
^ p. 16, Burnet, Plato's Euthyprho, Apology of Socrates, and Crito ; p. 63, P. Destree, "The Daimonion and the Philosophical Mission", Apeiron vol. 38 no. 2, 2005.
^ Walter Burkert , Greek Religion (Harvard University Press) 1985, pp 179-81. This article largely follows Burkert's characterization of daimones .
^ Samuel E. Bassett, " ΔΑΙΜΩΝ in Homer" The Classical Review 33 .7/8 (November 1919), pp. 134-136, correcting an interpretation in Finsler, Homer 1914; the subject was taken up again by F.A. Wilford, "DAIMON in Homer" Numen 12 (1965) pp. 217-32.
^ Burkert 1985:180.
^ W. W. Tarn, "The Hellenistic Ruler-Cult and the Daemon" The Journal of Hellenic Studies 48 .2 (1928), pp. 206-219.
^ Frederick S. Paxton, Christianizing death: the creation of a ritual process in early medieval Europe , 1996:174 より引用。

?考文?（日本語） [ 編集 ]

E. R. ドッズ『ギリシァ人と非理性』　岩田靖夫 ?水野一?、みすず書房、1972年、復刊2007年

?連項目 [ 編集 ]

外部リンク [ 編集 ]

Maureen A. Tilley, "Exorcism in North Africa: Localizing the (Un)holy" ロ?マ帝?のアフリカ?州 ?のキリスト?徒の間でのダイモ?ンの意味と、?魔?いの慣習がキリスト?の儀式に徐?に移り?わった?子を?究している。
Ante-Nicene Fathers, vol V: Cyprian, "On the Vanity of Idols" e-text
Kakodaemons on Theoi.com (listed under 'demon'; no mention of eudaemones)
The Daemon Page

[1] ダイモ?ンは古典時代のギリシア語の再建音に準じた表記。長母音を省いてダイモンとも。中世以降および現代ギリシャ語での?みを??すれば ゼモン ないし デモン (δは英語の th の有?音と同?の?音)。

[2] 田中美知太??、プラト?ン「ソ?クラテ?スの弁明」（『ソ?クラテ?スの弁明?クリト?ン?パイド?ン』新潮文庫）

[3] 久保勉?、プラトン『饗宴』岩波文庫

[4] 松平千秋?、ヘ?シオドス『仕事と日』岩波文庫

[5] Walter Burkert, Greek religion 1985; E. Rexine, Daimon in classical Greek literature 1985, pp 179-81,

[6] Hesiod, Theogony 991.

[7] Hesiod, Works and Days 122-26.

[8] Entry δα?μων at Liddell & Scott ).

[9] Burkert 1985, section III.3.5 "Daimon".

[10] Trimpi, Helen P (1973). “Demonology” . In Wiener, Philip P. Dictionary of the History of Ideas . ISBN 0684132931 2009年12月2日 ??。

[11] . 115, John Burnet , Plato's Euthyprho, Apology of Socrates, and Crito , Clarendon 1924.

[12] "daim?n" , in Liddell, Henry and Robert Scott . 1996. A Greek-English Lexicon .

[13] Plato, Apology 31c-d, 40a; p. 16, Burnet, Plato's Euthyprho, Apology of Socrates, and Crito .

[14] . 16-17, Burnet, Plato's Euthyprho, Apology of Socrates, and Crito ; pp. 99-100, M. Joyal, " To Daimonion and the Socratic Problem", Apeiron vol. 38 no. 2, 2005.

[15] . 16, Burnet, Plato's Euthyprho, Apology of Socrates, and Crito ; p. 63, P. Destree, "The Daimonion and the Philosophical Mission", Apeiron vol. 38 no. 2, 2005.

[16] Walter Burkert , Greek Religion (Harvard University Press) 1985, pp 179-81. This article largely follows Burkert's characterization of daimones .

[17] Samuel E. Bassett, " ΔΑΙΜΩΝ in Homer" The Classical Review 33 .7/8 (November 1919), pp. 134-136, correcting an interpretation in Finsler, Homer 1914; the subject was taken up again by F.A. Wilford, "DAIMON in Homer" Numen 12 (1965) pp. 217-32.

[18] Burkert 1985:180.

[19] W. W. Tarn, "The Hellenistic Ruler-Cult and the Daemon" The Journal of Hellenic Studies 48 .2 (1928), pp. 206-219.

[20] Frederick S. Paxton, Christianizing death: the creation of a ritual process in early medieval Europe , 1996:174 より引用。

[注 1]

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]