Tama artikkeli kasittelee kasityksia hyvasta ja pahasta. Myos
taistelutahtoa
kutsutaan toisinaan moraaliksi.
Moraali
on kasityksia ja kayttaytymissaantoja siita, mika on
hyvaa
ja
pahaa
, oikein tai vaarin. Moraali-sanaa kaytetaan seka kuvailevasti viittaamaan vallitseviin kasityksiin oikeasta ja vaarasta etta ohjeita antavasti siita, minka tulisi olla moraalisesti hyvaa ja oikeaa toimintaa.
[1]
[2]
[3]
Etiikka
on moraalin
filosofista
tutkimusta. Etiikka pyrkii toisaalta kuvaamaan ja selittamaan moraalisia kasityksia (
deskriptiivinen etiikka
) ja toisaalta perustelemaan, miten yksilon tai yhteison tulisi toimia (
normatiivinen etiikka
).
[3]
Sana ”moraali” on johdettu
latinan
sanasta
mos
(monikko
mores
), joka tarkoittaa tapaa, kayttaytymismallia. Sana ”etiikka” tulee
kreikan kielen
sanasta
ethos
, joka tarkoittaa ’tottumusta ja tapaa’. Sanalla etiikka viitataan yleiskielessa usein myos itse moraaliin tai moraalisaantoihin eli eettisiin normeihin.
[1]
[4]
Moraalia koskeva tutkimus on perinteisesti kuulunut
filosofian
alaan. Filosofiassa etiikka jaetaan normaalisti kolmeen osaan:
normatiiviseen etiikkaan
, joka tutkii sita, miten ihmisen tulisi kayttaytya,
deskriptiiviseen etiikkaan
, joka pyrkii kuvaamaan olemassa olevia moraalikasityksia tai selittamaan niita, seka
metaetiikkaan
, joka tutkii moraalin itsensa tai moraaliin liittyvien kasitteiden merkitysta seka moraalisten kasitysten luonnetta.
Normatiivisen etiikan suuntauksia ovat
seurausetiikka
,
velvollisuusetiikka
ja
hyve-etiikka
. Metaetiikkaa puolestaan edustavat esimerkiksi
realismi
ja
subjektivismi
,
kognitivismi
ja
non-kognitivismi
seka
universalismi
ja
relativismi
.
Suuri osa deskriptiivista etiikkaa tapahtuu nykyaan varsinaisen filosofian ulkopuolella ja empiirisissa tieteissa voidaan pohtia myos metaeettisia kysymyksia. Jotkut
eettisen naturalismin
kannattajat ovat myos esittaneet, etta myos normatiivinen etiikka voisi perustua empiiriselle tieteelle, vaikka tallaista kantaa voidaan pitaa ja usein pidetaan
Humen lakia
vastaan rikkovana. Taman periaatteen mukaan tosiasioista ei voi johtaa
arvoja
ja
normeja
[5]
.
Filosofisen etiikan perinteinen kanta on, etta moraalin tulee olla itsenaista suhteessa sen tuottaneeseen
evoluutioon
ja sita tukevaan
yhteiskuntaan
. Jos moraali pyritaan perustamaan jonkin perustavammaksi vaitetyn asian varaan, se ei enaa ole moraalia. Mista tahansa tosiasiasta, mukaan lukien teot ja kayttaytymistaipumukset, voidaan kysya, onko se todella oikein.
[6]
Sosiologit
ja
antropologit
ovat tutkineet ihmisyhteisojen moraalisaantoja.
Psykologit
tutkivat moraalista kayttaytymista esimerkiksi
kehitys
-,
persoonallisuus
-,
sosiaali
-,
evoluutio
- tai
neuropsykologian
nakokulmasta.
Biologit
ovat tutkineet
moraalin evoluutiota
, elainten moraalista tai esimoraalista kayttaytymista ja ihmisen moraalisen toiminnan taustalla olevia biologisia taipumuksia.
Taloustieteissa
esimerkiksi
kayttaytymistaloustieteilijat
ovat tutkineet ihmisen moraalista kayttaytymista.
Sosiologian klassikko
Emile Durkheim
naki moraalisten saantojen kumpuavan seka sosiaalisista etta historiallisista tekijoista. Durkheim esitti, etta yhteiskunnat luovat itselleen sellaisen moraalisten arvojen ja maaraysten joukon, joiden tarkoituksena on enemman tai vahemman palvella niiden olemassaolon tarpeita. Nama moraalisaannot voivat olla hyvin erilaisia eri yhteiskunnissa.
[7]
Durkheim ymmarsi kaikki yksilon ylittavat hanen toimintaansa tavalla tai toisella vaikuttavat yhteiskunnalliset normit (mukaan lukien moraaliset saannot ja kiellot)
sosiaalisiksi faktoiksi
,
[8]
ja han vastusti yritysta palauttaa naita esimerkiksi biologiaan, mista han syytti suomalaista sosiologia
Edward Westermarckia
. Durkheim ei kiistanyt biologian vaikutusta ihmisen kayttaytymiseen, mutta han katsoi, etta esimerkiksi seksuaalimoraalia (esimerkiksi avioliittosaannot) ei voida palauttaa biologisiin taipumuksiin, kuten han katsoi Westermarckin tekevan.
[9]
Kehityspsykologisia
teorioita moraalista on esitetty ainakin
Jean-Jacques Rousseausta
alkaen, joka esitti viisivaiheisen mallin ihmisen moraalisesta kehityksesta.
[10]
1900-luvun vaikutusvaltaisimpia moraalin kognitiivisia kehityspsykologisia teorioita ovat luultavasti olleet
Jean Piaget’n
ja
Lawrence Kohlbergin
nakemykset. Kohlbergin mukaan ihmisen moraalinen kehitys voidaan jakaa kolmeen paaosaan, josta kukin jakautuu kahteen alaosaan muodostaen nain yhteensa kuusi tasoa. Paajaksoja ovat (1) esimoraalinen taso, (2) konventionaalisten rooliodotusten taso ja (3) hyvaksyttyjen moraalisten periaatteiden taso. Viimeisen tason Kohlberg jakoi alempaan sopimusten, yksilollisten oikeuksien ja yleisesti hyvaksytyn lain tasoon, seka ylempaan yksilollisen omantunnon periaatteiden tasoon.
[10]
Kolmas 1900-luvun tunnettu moraalin kehityspsykologiaa tutkinut psykologi on
Martin Hoffman
, jonka mukaan jo pienilla lapsilla voisi olla moraalisia tuntemuksia, mika tekisi heista aitoja moraalisia toimijoita.
Alun pitaen
Jonathan Haidtin
ja
Craig Josephin
kehittama
moral foundations theory
esittaa, etta moraalilla olisi
ihmisluonnossa
kuusi evolutiivisesti kehittynytta perustaa: huolehtiminen, oikeudentunto, uskollisuus, auktoriteetti ja pyhyys. Teoria arvostelee Piaget’n ja Kohlbergin nakemyksia jarjen liiallisesta korostamisesta.
Ihmisten moraalista paattelya on tutkittu myos
neuropsykologiassa
. On havaittu, etta eksplisiittinen moraalinen pohdinta korreloi
aivokuoren
ventromediaalisessa
otsalohkossa
[11]
tapahtuvan aivotoiminnan kanssa, missa moraalisissa intuitioissa korostuu ohimo- ja paalakilohkojen liitoksen
[12]
seuduilla lisaantynyt aivotoiminta.
[13]
Moraalista kognitiota on pyritty selittamaan
mielen teorialla
, jonka oletetaan selittavan, miksi yksilo kokee myos toiset yksilot tietoisiksi olennoiksi. Ajatus on, etta mielen teoria olisi moraalisen kayttaytymisen,
empatian
ja altruismin ennakkoehto.
Peilineuronien
toimintaa tutkineet neuropsykologit ovat kuitenkin haastaneet mielen teorian. Esimerkiksi
Vittorio Gallesen
mukaan empatia ja kyky ”lukea toisten ajatuksia” selittyvat peilisolujen aikaansaamalla jaljittelevalla aivotoiminnalla, ei mielen teorian olettamilla korkeamman tason kognitiivisilla kyvyilla.
[14]
[15]
Moraalista kayttaytymista ja moraalin syntya ja kehitysta on pyritty selittamaan biologisesti periytyvilla taipumuksilla, esimerkiksi kyvyilla
altruismiin
,
empatiaan
tai
vastavuoroisuuteen
.
Kadellisten
ja muiden elainten yhteisoissa esiintyy monia kayttaytymistaipumuksia, jotka muistuttavat ihmisyhteisojen ”moraalisiksi” kuvailtuja toimintoja.
[6]
Tutkimusten mukaan
simpanssit
muistavat, ketka tekivat heille palveluksia ja ketka eivat, ja ovat taipuvia kayttaytymaan vastavuoroisella tavalla. Simpanssit esimerkiksi ovat taipuvaisia jakamaan ruokaa sellaisten ryhman jasenten kanssa, jotka ovat sukineet niita aikaisemmin.
[16]
Simpanssit eivat ole ainoita sosiaalisia elaimia, joiden on havaittu osoittavan taipumusta vastavuoroisuuteen.
Vampyyrilepakot
jakavat verta vastavuoroisuuden periaatteiden mukaan,
[17]
ja myos
kapusiiniapinat
[18]
ja
koirat
[19]
kayttaytyvat tutkimusten mukaan tahan tapaan. Naiden tulosten on katsottu osoittavan, etta nailla ja monilla muilla sosiaalisilla elaimilla on jonkinasteinen reiluutta tai oikeudenmukaisuutta koskeva ymmarrys.
Ihminen
ei myoskaan ole tutkimusten valossa ainoa
empatiaan
kykeneva elain; esimerkiksi
norsut
kayttaytyvat tavalla, joka vaikuttaa todistavan niiden empaattisista tuntemuksista.
[20]
Altruismi
on kayttaytymista, jossa ryhman toisia jasenia autetaan, vaikka siita ei ole mitaan hyotya tai vaikka siita on suoranaista haittaa auttavalle yksilolle. Altruismin esiintyminen muodostaa haasteen evoluutioteorialle, koska ei ole helppoa nahda, miksi luonnonvalinnan pitaisi suosia tallaista kayttaytymista. Altruismia on yritetty selittaa toisaalta
ryhmavalinnalla
ja myohemmin
William D. Hamiltonin
tyohon nojaavalla
sukulaisvalinnan
teorialla.
[21]
Simpanssit elavat ryhmissa, joiden keskimaarainen koko on noin 50 yksiloa. Monet tutkijat olettavat, etta esi-ihmiset ovat elaneet saman suuruusluokan ryhmissa. Nykyisten
metsastaja-kerailijoiden
yhteisoja tutkimuksen perusteella on paatelty, etta paleoliittisen aikakauden ihmiset olisivat saattaneet elaa 100?200 yksilon ryhmissa. On katsottu, etta sita mukaa kuin yhteison koko kasvoi evoluution myota, ryhmakoheesion tarve lisaantyi. Inhimillinen moraali on saattanut kehittya tallaisissa ryhmissa keinona tuottaa sosiaalista kontrollia, konfliktien ratkaisua. Kadellistutkija
Frans de Waalin
mukaan inhimilliseen moraaliin sisaltyy tasoja, joita ei esiinny muissa kadellisyhteisoissa. Ennen kaikkea inhimilliset yhteisot sisaltavat voimakkaampia ja yksityiskohtaisempia moraalisia saantoja, joiden noudattamista kontrolloidaan ankarasti palkinnoilla, rangaistuksilla ja maineen kautta.
Jotkut katsovat, etta altruismin tai vahintaan inhimillisen moraalin kehittyminen edellyttaisivat ryhmavalintaa. Esimerkkina voidaan mainita
David Sloan Wilson
ja
Elliott Sober
, jotka esittivat vuonna teoksessaan
Unto Others: The Evolution and Psychology of Unselfish Behavior
(1998), etta ryhmavalinta voi mielekkaalla tavalla selittaa moninaisten moraalisaantojen kehittymisen. He painottivat, etta luonnonvalinnan ei ole pakko
suosia kayttaytymista
, jossa yksilot toimivat tavoilla, jotka pyrkivat vahvistamaan vain heidan omaa lisaantymismenestystaan.
[22]
- ↑
a
b
moraali.
Kielitoimiston sanakirja
. Helsinki: Kotimaisten kielten keskus, 2024.
- ↑
Teravainen, Juha:
Johdatus filosofiaan
, s. 98. Helsinki: Kirjapaja, 1982.
ISBN 951-621-381-2
.
- ↑
a
b
Fieser, James:
Ethics
The Internet Encyclopedia of Philosophy
.
(englanniksi)
- ↑
Hartikainen, Erkki (toim.):
Siveys ja todellisuus: Peruskoulun elamankatsomustieto 7
Viimeksi paivitetty 21.10.2008. Suomen ateistiyhdistys ry. Viitattu 21.1.2017.
- ↑
Selin, Risto:
Ihmeellinen maailma. Skeptikon tietosanakirja
. Helsinki: Ursa, 2001.
ISBN 952-5329-19-4
.
Teoksen verkkoversio
(viitattu 16.1.2017).
- ↑
a
b
Pihlstrom, Sami:
Tiede ja edistyksen myytti
(PDF)
Tieteessa tapahtuu
. 1/2005.
Arkistoitu
6.2.2007. Viitattu 13.9.2007.
- ↑
Carls, Paul:
Emile Durkheim
Internet Encyclopedia of Philosophy
. Viitattu 16.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
Durkheim, Emile:
Sosiologian metodisaannot
. (Las regles de la methode sociologique, 1895.) Suomentanut Seppo Randell. Helsinki: Tammi, 1982.
ISBN 951-30-5579-5
.
- ↑
Roos, J. P.:
Durkheim vs. Westermarck: an uneven match
mv.helsinki.fi
. Viitattu 21.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
a
b
Matthews, Gareth & Mullin, Amy:
The Philosophy of Childhood
The Stanford Encyclopedia of Philosophy
. 2002, paivitetty 2014. Viitattu 21.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
Ventromediaalinen prefronaataalinen korteksi, VMPC.
- ↑
Englanniksi
tempero-parietal junction
, TPC.
- ↑
Harenski, C. L. & Antonenko, O. & Shane, M. S. & Kiehl, K. A.: A functional imaging investigation of moral deliberation and moral intuition.
NeuroImage
, 2010, 49. vsk.
Tiivistelma
(PDF)
.
(englanniksi)
- ↑
Gallese, Vittorio & Goldman, Alvin:
Mirror neurons and the simulation theory of mind-reading
(PDF)
Trends in Cognitive Sciences
. 12.1998. Viitattu 21.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
Gallese, Vittorio: The Roots of Empathy: The Shared Manifold Hypothesis and the Neural Basis of Intersubjectivity.
Psychopathology
, 2003, 36. vsk.
(englanniksi)
- ↑
Hockings, Kimberley J.:
Chimpanzees Share Forbidden Fruit
Plos One
. 2007. Viitattu 21.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
Wilkinson, Gerald S.: Reciprocal food sharing in the vampire bat.
Nature
, 8.3.1984, nro 308, s. 181?184.
Artikkelin verkkoversio
(PDF)
. Viitattu 21.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
Markey, Sean:
Monkeys Show Sense Of Fairness, Study Says
National Geographic
. 17.9.2003. Viitattu 21.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
Range, Friederike ym.: The absence of reward induces inequity aversion in dogs.
PNAS Online
, 8.3.1984, 106. vsk, nro 1, s. 340?345.
Tiivistelma
. Viitattu 21.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
Morell, Virginia:
It’s Time to Accept That Elephants, Like Us, Are Empathetic Beings
National Geographic
. 23.2.2014. Viitattu 21.1.2017.
(englanniksi)
- ↑
Fehr, E. & Fischbacher, U.: The Nature Of Human Altruism.
Nature
, 2003, nro 425.
(englanniksi)
- ↑
Sober, Elliott & Wilson, David Sloan:
Unto Others. The Evolution and Psychology of Unselfish Behavior
. Cambridge: Harvard University Press, 1998.
ISBN 0-674-93046-0
.
(englanniksi)