El derecho a morir es un concepto basado en la opinion de que los seres humanos tienen derecho a poner fin a su vida o someterse a una eutanasia voluntaria . La posesion del derecho a morir suele otorgarse en el entendimiento de que una persona con una enfermedad terminal , un dolor incurable o sin voluntad de seguir viviendo debe poder poner fin a su propia vida, recurrir al suicidio asistido o rechazar un tratamiento para prolongar la vida. La cuestion de quien, si es que hay alguien, puede estar facultado para tomar esta decision suele ser objeto de debate.

Las opiniones religiosas sobre el suicidio varian, desde las practicas hindu y jainista del suicidio no violento mediante el ayuno ( prayopavesa y salekana , respectivamente), hasta considerarlo un pecado grave , como en el catolicismo y el islam .

Etica [ editar ]

La preservacion de la vida y el valor de la vida han llevado a numerosos adelantos medicos a la hora de tratar a pacientes. Nuevos dispositivos y el desarrollo de los cuidados paliativos han permitido vivir mas que antes, incluidos los casos de inconsciencia o estado vegetativo . Sin embargo, el desarrollo de la tecnologia medica tambien ha abierto el debate sobre la calidad de vida de un paciente cuando ya no esta consciente, cuando se le prolonga la vida innecesariamente o cuando esta agonizando fisica o emocionalmente.

En este sentido, el derecho a la autodeterminacion cuestiona la definicion de calidad de vida y de sacralidad de la vida. Los defensores del derecho a morir afirman que el derecho a vivir no es sinonimo de obligacion a vivir, y se debe entonces tener igualmente derecho a morir. ^{[ 1 ]} ​ ^{[ 2 ]} ​

Sin embargo, algunas posturas eticas plantean si el derecho a morir puede coexistir con el derecho a la vida . Se argumenta que el derecho a la vida es inalienable , al que no se puede renunciar y, por tanto, seria incompatible con el derecho a morir. ^{[ 3 ]} ​

Un segundo debate dentro de la bioetica plantea si el derecho a morir es universal o si solo es aplicable bajo algunas circunstancias (como una enfermedad terminal ).

El derecho a morir se respalda o se rechaza con muchos argumentos. Entre los argumentos a favor figuran:

1. Si se tiene derecho a vivir, entonces se debe tener derecho a morir.
2. La muerte es un proceso natural que forma parte de vida, asi que no deberian existir leyes que impidan a una persona acabar con ella.
3. Lo que alguien hace al final de su vida, no deberia ser un asunto que concierna a los demas.
4. Si la eutanasia o el suicidio asistido estuviera estrictamente controlada, se evitaria que se buscasen metodos alternativos, los cuales podrian no ser legales. ^{[ 1 ]} ​

Los argumentos en contra incluyen:

1. Si se permitiera este derecho, incluso en circunstancias restringidas, podria expandirse y tener consecuencias nefastas.
2. Podria dar pie a presionar a personas para acabar con su vida, lo que es etica y medicamente inmoral.
3. Se estaria "desechando" a personas porque se considera que ya no son capaces de ser parte de la sociedad.
4. Se disminuiria la oferta de cuidados paliativos debido a que los pacientes terminales podrian ejercer su derecho a morir. ^{[ 1 ]} ​ ^{[ 4 ]} ​Algunos academicos y filosofos , como David Benatar , consideran este debate en los terminos del antinatalismo . Debido a que los seres humanos no tienen capacidad de agencia en su nacimiento, nadie deberia tener autoridad sobre la decision de una persona de continuar viviendo o de morir . ^{[ 5 ]} ​

Los defensores del derecho a morir suelen asociarlo con la idea de que el propio cuerpo y la propia vida son unicamente propiedad de uno mismo y se debe disponer de ellos como se considere conveniente, entendiendo que el derecho a la vida no implica un deber o una obligacion a vivir. Aun asi, se suele contraponer un interes estatal legitimo que impida los suicidios irracionales. Por ejemplo, Avital Pilpel y Lawrence Amsel consideran:

Los defensores contemporaneos del suicidio racional o del derecho a morir generalmente exigen por racionalidad que la decision de matarse uno mismo sea una eleccion autonoma del agente (es decir, que no se deba a una presion del medico o de la familia para "hacer lo correcto" y suicidarse), que la eleccion sea la "mejor opcion en esas circunstancias" (deseada por los estoicos o los utilitarios) , asi como otras condiciones naturales, como que la decision sea estable, que no sea una decision impulsiva, que no se deba a una enfermedad mental , que se lleve a cabo tras una deliberacion, etc. ^{[ 6 ]} ​

Vease tambien [ editar ]

Referencias [ editar ]