Die
Pfingstbewegung
(auch
Pentekostalismus
nach englisch
pentecostal movement
) ist eine weltweite
christliche
Bewegung, die im Laufe ihres Bestehens zahlreiche
Denominationen
hervorbrachte und gleichzeitig innerhalb der traditionellen Kirchen und
Freikirchen
? etwa in Gestalt der sogenannten
Charismatischen Bewegung
? eine bedeutende Wirksamkeit entfaltete. Fur alle Richtungen der Pfingstbewegung hat das Werk des
Heiligen Geistes
eine zentrale Bedeutung bei Lehre und Glaubenspraxis.
[1]
In den meisten
theologischen
Fragen steht die Pfingstbewegung in der Tradition des
Evangelikalismus
.
Der norwegische Pfingstpastor
Thomas Ball Barratt
beschrieb die Pfingstler so, dass sie in der Erlosungsfrage den
Lutheranern
, im Taufverstandnis den
Baptisten
, im Streben nach
Heiligung
den
Methodisten
und in der Evangelisation der
Heilsarmee
ahnlich sind.
[2]
Vorlaufer der Pfingstbewegung existierten bereits in
Europa
seit dem 16. und in
Nordamerika
seit dem 18. Jahrhundert. Die heutige Pfingstbewegung geht auf den Anfang des 20. Jahrhunderts in den USA zuruck, die von ihr beeinflusste charismatische Bewegung auf den Anfang der 1960er Jahre in einigen eher traditionellen evangelischen Kirchen. Im Jahr 2000 wurden 220 bis 250 Millionen Personen zur weltweiten Pfingstbewegung gerechnet.
[3]
Die Bezeichnungen
Pfingstler
,
Pfingstkirche
,
Pfingstbewegung
weisen auf das
Pfingstfest
hin, das an die im
Neuen Testament
berichtete
Ausgießung des Heiligen Geistes
in der
Jerusalemer Urgemeinde
erinnert. In den 1870er und 1880er Jahren wurde in
evangelikalen
Kreisen in den USA vermehrt um ein
neues Pfingsten
, das heißt, um eine neue Ausgießung des Heiligen Geistes gebetet. Berichte uber eine Erweckung, die 1905
Wales
erfasste, entfachten die Erwartung eines
zweiten Pfingsten
. Als dann am 9. April 1906 bei einer gottesdienstlichen Versammlung in der
Azusa-Street
in
Los Angeles
besondere Phanomene auftraten, die denen des ersten Pfingstfestes in Jerusalem ahnlich zu sein schienen, hielt man das
zweite Pfingsten
fur gekommen.
[4]
Die Bewegung, die im Zusammenhang dieser Ereignisse entstand und sich weltweit ausbreitete, wurde fortan als
Pfingstbewegung
(englisch:
Pentecostal movement
) bezeichnet.
Die Pfingstbewegung hatte verschiedene Vorlauferbewegungen, eine der wichtigsten war der neue
Methodismus
des 18. Jahrhunderts in England. Sein Grunder
John Wesley
strebte nach Gottes Heiligkeit und sprach von einer zweiten Segnung Gottes in der
Heiligung
, sein Predigerkollege
John William Fletcher
gar von der Taufe im Heiligen Geist. Im 19. Jahrhundert praktizierte der schottische presbyterianische Evangelist
Edward Irving
in seinen Gottesdiensten ubernaturliche Geistesgaben. Die englische Erweckungsbewegung von
Keswick
, die zur
Heiligungsbewegung
gezahlt werden kann, verwendete fur die Reinigung des Herzens und die Erneuerung durch den Heiligen Geist den Begriff des hoheren Lebens (englisch:
Higher Life
). Zu deren Vertreter zahlten auch die Amerikaner
Hannah Whitall Smith
,
William Edwin Boardman
,
D. L. Moody
,
Reuben Archer Torrey
,
A. B. Simpson
und
Adoniram Judson Gordon
, die eine große Sehnsucht nach Gott hatten und mit ubernaturlichen gottlichen Heilungen rechneten.
[5]
1895 eroffnete der ehemalige Baptistenpastor
Frank Sandford
in
Durham
in
Maine
eine Bibelschule namens
The Holy Ghost and Us Bible School
(deutsch:
Der-Heilige-Geist-und-wir-Bibelschule
) und benannte den Ort fortan nach dem alttestamentlichen
Shiloh
. Die Schule hatte jedoch weder eine bestimmte Dauer, noch einen systematischen Lehrplan und eigentliche Lehrer. Nur der Heilige Geist sollte diese irdischen Ordnungen und auch die Aussendung der Absolventen bestimmen. So verbrachten einige Studenten viele Stunden auf dem dortigen Gebetsturm, und sie begannen dann in neuen
Zungen
zu reden.
Als eigentlicher theologischer Begrunder der Pfingstbewegung gilt aber der ursprunglich methodistische Prediger
Charles Fox Parham
. 1898 besuchte er den presbyterianischen Heilungsprediger
John Alexander Dowie
in seinen Heilungsraumen in
Chicago
. Beeindruckt von dessen Dienst eroffnete er mit seiner Frau auch eine Heil- und Evangelisationsanstalt in
Topeka
in
Kansas
und in
Stones Folly
, die den Namen
Bethel
erhielten. Im Jahr 1900 reiste er zu einigen Fuhrungspersonen und deren Kirchen der Heiligungsbewegung, so zu Dwight Lyman Moody in Chicago, A. J. Gordon in
Boston
und A. B. Simpson in
Nyack
bei
New York
. Im Sommer desselben Jahres besuchte er fur einige Wochen die Glaubensgemeinschaft
The Kingdom
(deutsch: das
Konigreich
) von Frank Sandford und dessen
Holy Ghost and Us Bible School
.
[6]
Dort konnte er erstmals Bibelschuler beobachten, die nach langem Gebet in Zungen redeten.
[7]
Er entwickelte 1901 in seiner
Bibelschule
Bethel
in Topeka erstmals eine Lehre der Zungenrede und deutete sie in diesem Zusammenhang als anfangliches Zeichen (englisch:
initial physical sign
) fur den Empfang einer Taufe mit dem Heiligen Geist.
[8]
[2]
Den starksten Impuls fur den Beginn und die spatere Ausbreitung der Pfingstbewegung gab jedoch die
Azusa Street Revival
in
Los Angeles
. Diese Erweckung dauerte von 1906 bis 1909 und stand anfanglich unter der Leitung des Parham-Schulers und schwarzen
Heiligungspredigers
William J. Seymour
. Am 14. April 1906 kundigte er in einer Predigt ein Zorngericht Gottes an, das die Erde erbeben lassen wurde. Als dann vier Tage spater die Großstadt
San Francisco
durch ein starkes
Erdbeben
fast vollig zerstort wurde, gewann Seymours Gemeinde in der Azusa-Street große Popularitat. Sie erhielt massiven Zulauf, und die Anwesenheit zahlreicher Missionare, die aus der ganzen Welt nach Los Angeles gereist waren, sorgte in der Folgezeit fur eine Vielzahl von Kirchengrundungen in den USA, in Europa, China und den damaligen Kolonialgebieten Sudamerikas, Afrikas und Asiens.
[9]
Gerade fur Christen in den Gebieten der heutigen
Dritten Welt
war die Bewegung attraktiv, weil in ihr von Anfang an weiße und schwarze Amerikaner, vor allem aus den armeren Bevolkerungsschichten, weitgehend gleichberechtigte Mitglieder waren.
Bereits 1914 kam es zu einer ersten Trennung innerhalb der US-amerikanischen Pfingstbewegung, als sich die
Assemblies of God
durch Neugrundung in
Hot Springs
in
Arkansas
von der bereits 1897 im Zuge der Heiligungsbewegung entstandenen
Church of God in Christ
abspalteten. Im Oktober 1916 kam es in
St. Louis
zu einem weiteren Bruch mit den
Oneness Pentecostals
, die die
Trinitat
ablehnten.
Die Pfingstler in den Vereinigten Staaten nutzten fruh und intensiv die modernen Medien. So predigte die Pfingstlerin
Aimee Semple McPherson
bereits 1918 uber eine der ersten Radiostationen in Kalifornien. Ihr unkonventioneller Predigtstil, ihre ausgedehnte karitative Arbeit in Los Angeles und ihre okumenischen Beitrage waren wichtige Beitrage zur Erneuerung der nordamerikanischen
evangelikalen
Bewegung und verhalfen auch der Pfingstbewegung zu gesellschaftlicher und kirchlicher Akzeptanz.
[10]
Der christliche Missionssender
Radio HCJB
wurde bereits 1931 in
Ecuador
von dem Pfingstler Clarence Jones aus
Chicago
gegrundet.
1946, nach dem Zweiten Weltkrieg, veroffentlichte der Evangelist Thomas Hall († 1994)
Atomic Power with God through Fasting and Prayer
(deutsch:
Atomare Kraft mit Gott durch Fasten und Beten
) und der Heilungsevangelist
William Branham
trat in
Jonesboro
,
Arkansas
, 1946 auf.
[11]
Bald folgten der junge, aufstrebende
Oral Roberts
und weitere pfingstlerische Protagonisten, und eine Bewegung unter dem Namen
Healing Revival
(deutsch:
Erweckung durch Heilung
) entstand.
[12]
Es wurde eine Zeitschrift
Voice of Healing
ins Leben gerufen, die von
Gordon Lindsay
koordiniert und redigiert wurde. 1951 wurden um die 1.000 Heilungsevangelisten zu dieser Bewegung gezahlt, die in den USA und Kanada aktiv waren. Infolge mangelnder Heilungserfolge dieser Evangelisten und geringer Unterstutzung an der kirchlichen Basis verlor die Bewegung ab 1958 massiv an Bedeutung.
[13]
Verwandt mit der Pfingstbewegung und teilweise aus dem
Healing Revival
entstanden ist die
charismatische Bewegung
, die seit Anfang der 1960er Jahre innerhalb der evangelischen Kirchen des Westens und ab 1967 in der katholischen Kirche tatig geworden ist. Sie hat sich in vielen Kirchen halten konnen, aber in manchen Fallen auch zur Grundung eigener, unabhangiger Gemeinden, Hauskirchen und Hauskreisen gefuhrt.
[14]
1970 wurde in
Fort Lauderdale
in Florida das
Shepherding Movement
(deutsch:
Hirtenschaftsbewegung
) unter dem Namen
Christian Growth Ministries
von funf Geistlichen gegrundet, um die Verantwortlichkeit und Unterordnung der Gemeindemitglieder gegenuber der Gemeindeleitung, dem
shepherd
, dem Hirten, zu gewahrleisten. Bei den Grundern handelte es sich um die Pastoren
Don Basham
,
Ern Baxter
,
Derek Prince
,
Charles Simpson
[15]
und
Bob Mumford
. Diese Bewegung hatte anfanglich viel Zuspruch und Erfolg, 1976 gut 100.000 Mitglieder und Sympathisanten und wurde 1986 wegen Differenzen, Mangeln, Manipulation und Missbrauch in der Umsetzung aufgelost.
[16]
Nach dem Zweiten Weltkrieg und mit dem Fall des so genannten eisernen Vorhangs 1989 erlebte die Pfingstbewegung großes Wachstum in verschiedenen Regionen der Welt, insbesondere in Afrika, Asien, Lateinamerika und in Osteuropa, so dass im Jahr 2000 uber 220 Millionen Personen zu dieser Bewegung gerechnet wurden.
[17]
Die etablierten Kirchen reagierten anfanglich eher ablehnend, oft abschatzig und spater irritiert, als sie merkten, dass diese aktiveren Kirchen mit gefuhlsbetonteren Gottesdiensten Erfolg hatten und somit zur ernsthaften Konkurrenz wurden. Soziologen meinen, dass Landflucht und Verstadterung und die damit verbundene familiare und kulturelle Entwurzelung junger Menschen zu dieser Entwicklung beigetragen hatten. Denn viele Pfingstkirchen begeistern ihre Mitglieder und Besucher durch lebhafte Gottesdienste mit vielen Liedern und Musik, personlichen Zeugnissen, Gebeten mit der Erwartung von Wundern und Heilungen und enger Gemeinschaft. Eine klare Ethik, die personliche Anteilnahme und praktische Hilfe im Alltag fordern den Zusammenhang und auch den sozialen Aufstieg.
[18]
[2]
So verfolgte beispielsweise der US-amerikanische Pfingstprediger
Loren Cunningham
ab 1956 eine Vision, um junge Menschen fur die Verbreitung des Evangeliums zusammenzubringen und auszubilden. Er grundete die Organisation
Youth With A Mission
YWAM (deutsch:
Jugend mit einer Mission
JMEM), die als Motto ?Gott kennen und ihn bekannt machen“ hat. In den letzten sechzig Jahren wurden von dieser Organisation viele Jungerschaftsschulen, Bildungseinrichtungen und medizinische Projekte auf allen Kontinenten der Erde gegrundet, in denen etwa 18.000 Personen mitarbeiten.
[19]
[20]
Der
sudkoreanische
Evangelist und Pastor
David Yonggi Cho
war 1973 Grunder und bis 2008 leitender Pastor der Yoido Full Gospel Church, die im Jahr 2007 mit uber 1.000.000 Mitgliedern die großte christliche
Gemeinde
der Welt war. Er war als Buddhist aufgewachsen und konvertierte mit 17 Jahren wahrend einer Tuberkulose-Erkrankung zum christlichen Glauben und machte in der Folge viele geistliche Erfahrungen. Er grundete 1958 eine schnell wachsende Hausgemeinde und spater die Yoido Full Gospel Church mit einem Gebetsberg und Sozialwerken. In den Neunzigerjahren kamen Satellitenkirchen in anderen Teilen der Stadt und funfhundert Gebetshauser dazu. Im Jahr 2021 hatte die Kirche 400 Pastoren, 500 Missionare und etwa 540.000 Mitglieder.
[21]
Ein weiteres Beispiel von rasantem Wachstum gepaart mit wirtschaftlichem Erfolg geschah ab 1983 im wachsenden Quartier
The Hills Shire
im Norden
Sydneys
durch das
Hills Christian Life Centre
(deutsch:
Christliches Lebenszentrum Hillsong
), das seit 1999
Hillsong Church
heißt. Sie wuchs von einer kleinen Gemeinschaft in einer Schule mit 45 Personen zu einer
Megachurch
mit uber 20.000 Besuchern, sie wurde von Pastor
Brian Houston
gegrundet und bis 2022 von ihm gefuhrt.
[22]
Die Hillsong Church nutzte gekonnt die neuen Medien und wurde weltweit vor allem durch ihre Musiker, Sanger, Bands, Konzerte und Fernsehsendungen bekannt, die in 180 Landern ausgestrahlt wurden.
[23]
Noch 1906 gelangte die Pfingstbewegung durch
Thomas Ball Barratt
nach
Norwegen
und kam von dort 1907 nach Norddeutschland. Der Hamburger Stadtmissionar
Emil Meyer
hatte anlasslich eines Besuches in
Oslo
die junge Pfingstgemeinde kennengelernt und bei dieser Gelegenheit zwei mit der Zungenrede begabte Norwegerinnen, Agnes Telle und Dagmar Gregersen, in sein Wirkungsfeld nach Hamburg eingeladen. Bei einer Veranstaltung, in der die beiden Frauen predigten, war der erkrankte
Kasseler
Evangelist
Heinrich Dallmeyer anwesend.
[24]
Er bat um Furbitte fur sein Leiden und erlebte nach eigenen Aussagen noch am gleichen Abend Heilung und die sogenannte
Taufe mit dem Heiligen Geist
. Dallmeyer lud die beiden Norwegerinnen nach Kassel ein und machte sie dort mit der
Gemeinschaftsbewegung
bekannt.
Des Weiteren geht die deutsche Pfingstbewegung auf eine Erweckung in
Mulheim an der Ruhr
1905 unter dem Zeltmissionar
Jonathan Paul
zuruck. Wurzeln der Pfingstler waren die
Heiligungs-
und
Erweckungsbewegung
des 19. Jahrhunderts. Die
pietistische
Gemeinschaftsbewegung
stand der Pfingstbewegung kritisch gegenuber. 1909 warf sie ihr in ihrer
Berliner Erklarung
vor:
?Die sogen. Pfingstbewegung ist nicht von oben, sondern von unten; sie hat viele Erscheinungen mit dem
Spiritismus
gemein. Es wirken in ihr
Damonen
, welche, vom
Satan
mit List geleitet, Luge und Wahrheit vermengen, um die Kinder Gottes zu verfuhren. In vielen Fallen haben sich die sogenannten ?Geistbegabten‘ nachtraglich als
besessen
erwiesen.“
In der Folge entwickelte sich die Bewegung in unabhangigen Gemeinden und schloss sich 1913 im
Mulheimer Verband
zusammen. Die weitere Ausweitung der Pfingstbewegung konnte dadurch jedoch nicht verhindert werden.
Vor und gegen Ende des
Zweiten Weltkrieges
bildeten sich in Deutschland die
Gemeinde der Christen Ecclesia
, die unter dem nationalsozialistischen Regime verbotene, nach dem Krieg wiedergegrundete
Volksmission entschiedener Christen
, die
Elim-Gemeinden
, die
Gemeinde Gottes Deutschland
und 1947 die ?Arbeitsgemeinschaft der Freien Pfingstgemeinden in Deutschland“, die sich im Jahr 1954 als ?Arbeitsgemeinschaft der Christengemeinden in Deutschland“ (ACD e. V.) konstituierte. Die ACD e. V. ist die Vorlauferorganisation des
Bundes Freikirchlicher Pfingstgemeinden
(BFP), in der die Volksmission e. C. (seit 1988)
[25]
und die Gemeinde der Christen Ecclesia (seit 2000,
[25]
vollstandig seit 2008)
[26]
als Gemeindebunde Mitglied sind. Seit 1991 gibt es wieder eine starkere Zusammenarbeit mit der im Pietismus wurzelnden
Deutschen Evangelischen Allianz
.
[27]
Trotz aller Zusammenschlusse ist die Pfingstbewegung nicht als einheitliche Organisation im Sinne des
Staatskirchenrechts
zu verstehen. Neben den in den
korperschaftlich
organisierten Gemeinden der Bewegung gibt es unabhangige Einzelgemeinden, die vorrangig
vereinsrechtlich
organisiert sind.
Neue Ortsgemeinden konnen durch die bewusst geforderte Grundung von
Tochtergemeinden
oder Abspaltungen entstehen. Der Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden befurwortet Gemeindegrundungen ausdrucklich.
[28]
Die Pfingstbewegung ist eine weltweit verbreitete christliche Bewegung, die ein großes Wachstum im 20. und auch 21. Jahrhundert aufgewiesen hat. Schmidtgall gab im Jahr 2003 folgende Zahlen bekannt (in Millionen):
[29]
- Christen 1990,
- davon Pfingstler/Charismatiker 540,
- davon Klassische Pfingstler 215, davon Assemblies of God 34.
- davon Katholische Charismatiker 92,
- davon Protestantische Charismatiker 71,
- Unabhangige Charismatiker 110,
- Chinesische Pfingstler 52.
Um einen Großenvergleich zu haben nannte er die Zahlen von weiteren christlichen Konfessionen:
- Katholiken 1040,
- Orthodoxe Kirchen 200,
- Anglikaner 73,
- Baptisten 59,
- Lutheraner 57,
- Presbyterianer 49,
- Methodisten 33.
In einer Umfrage in zehn Landern vom Oktober 2006
[30]
kam das
Pew Research Center
in Washington zu den folgenden Ergebnissen:
- In Guatemala rechnen sich 20 %, in Kenia 33 % und in Brasilien 15 % zur Pfingstbewegung.
- In den Philippinen rechnen sich 4 %, in Sudafrika 10 % (7,6 %, 2001
[31]
), in Chile 9 %, in Nigeria 18 % und in den Vereinigten Staaten 5 % zur Pfingstbewegung.
- In Deutschland hat die Pfingstbewegung etwa 300.000 Mitglieder (0,37 % der Gesamtbevolkerung), die sich auf die verschiedenen Pfingstkirchen, charismatischen Erneuerungsbewegungen und etwa 300 freie Gemeinden verteilen.
Die US-amerikanischen Religionsstatistiker Todd M. Johnson, Gina A. Zurlo und Peter F. Crossing haben im Oktober 2018 neue Zahlen zur Statistik der weltweiten Christenheit veroffentlicht. Im Jahr 1900 soll es 981.000 Pfingstler, 1970 60.944.000 Pfingstler und Charismatiker und im Jahr 2000 453.934.000 zugehorige Personen gegeben haben. Fur das Jahr 2019 zahlten sie 693.820.000 Personen und ein jahrliches Wachstum von 2,26 %. Deshalb schatzten sie fur das Jahr 2025 mit 794.474.000 und das Jahr 2050 mit 1.089.199.000 Anhangern.
[32]
Jungere Daten, abgerufen im Jahr 2023, geben folgende Zahlen fur einzelne Lander an:
[33]
- Ghana 28,3 % (9.292.000 Anhanger)
- Sudafrika 8,2 % (4.870.000 Anhanger)
- Mosambik 10,9 % (3.496.000 Anhanger)
- Simbabwe 21,1 % (3.375.000 Anhanger)
- Uganda 12,8 % (6.309.000 Anhanger)
- Mexiko 1,6 % (2.027.000 Anhanger)
In der Forschungsliteratur wird die Ausbreitung der Pfingstbewegung ublicherweise in drei Wellen beschrieben:
- Die klassischen Pfingstler, die aus Erweckungen in den USA und Europa zu Beginn des 20. Jahrhunderts hervorgegangen sind und heute vornehmlich dem evangelikalen mittelstandischen Milieu angehoren.
- Die charismatische Erneuerung innerhalb der großen Volkskirchen ab den 1950er Jahren.
- Die sogenannte
Dritte Welle
, die sich ab etwa 1970 vor allem in Landern der
Dritten Welt
ausgebreitet hat. Diese Pfingstler werden auch als
Neocharismatische Bewegung
bezeichnet und stellen mit mehreren hundert Millionen Anhangern heute den großten Teil der weltweiten Pfingstbewegung.
[34]
Eine besondere Rolle bei der dritten Welle stellt Brasilien dar.
[35]
Nach Guatemala, Honduras, Nicaragua, El Salvador und den karibischen Staaten mit etwa 30 % weist es mit 15 % den großten Anteil von Pfingstlern in Lateinamerika auf. Hier nehmen Pfingstkirchen teilweise direkten Einfluss auf die Politik.
[36]
Neben den
Assembleias de Deus
, dem Ableger der amerikanischen
Assemblies of God
, existieren dort auch nationale Pfingstgemeinden wie die
Congregacao Crista no Brasil
und die
Pentecostal Brasil para Cristo
. Des Weiteren bedienen sich umstrittene Organisationen der Theologie der Pfingstbewegung, wie die
Igreja Universal do Reino de Deus
, die von dem Medienunternehmer
Edir Macedo
gegrundet wurde und diesem zu betrachtlichem Reichtum verholfen hat, sowie die fundamentalistische Sekte
Deus e Amor
, die Verbindungen zu
bewaffneten Banden
der
Favelas
hat.
[37]
[38]
Das Wachstum der Pfingstbewegung habe in Brasilien zu einem Klima der Intoleranz gegenuber anderen Religionen gefuhrt, so wurden evangelikale Pastoren gegen Andersglaubige und Homosexuelle predigen. Es komme auch zu gewalttatigen Ubergriffen gegen Anhanger der afrobrasilianischen
Candomble
-Religion durch radikalisierte Anhanger der Pfingstbewegung. Der Philosoph Rodrigo dos Santos sieht in dem intoleranten Wertesystem der Pfingstbewegung einen Widerspruch zu der ansonsten vielfaltigen Gesellschaft Brasiliens.
[39]
In der
DR Kongo
hat sich die Sekte
Combat Spirituel
(CS) (deutsch fur
Geistliche Kriegsfuhrung
), die dem Ex-Prasidenten
Joseph Kabila
nahesteht, ausgebreitet. CS fiel durch extreme Praktiken auf, so wurden durch CS-Geistliche und Mitglieder ?Hexenverfolgungen“ und teils gewalttatige
Exorzismusrituale
an Kindern durchgefuhrt, was zu internationalen Protesten fuhrte.
[40]
Das Phanomen der Hexenkinder existiert auch in Nigeria, die dort ausgesetzt und z. T. auch gefoltert werden. In einem Propagandafilm der
Liberty Gospel Church
namens
End of the Wicked
werden Rituale und Kannibalismus durch angebliche Hexenkinder gezeigt. Das Oberhaupt der
Liberty Gospel Church
, Helen Ukpabio sagte auf Nachfrage der
New York Times
, dass ?ihre filmischen Darstellungen von besessenen Kindern, die sich im Mondschein versammeln, um menschliches Fleisch zu verschlingen“, nicht ernst gemeint seien.
[41]
Der Aktivist
Leo Igwe
, der sich gegen diese Praktiken einsetzt, wurde von einem Mob aus rund 150 Mitgliedern der
Liberty Gospel Church
angegriffen und bestohlen. Nach diesem Angriff verklagte Ukpabio Igwe als auch andere Aktivisten auf Unterlassung, um so ihre Kritiker zum Schweigen zu bringen.
[42]
Ein Teil der Vorgange wurde auf Film festgehalten.
[43]
Die aggressiven Missionsbestrebungen der Pfingstbewegung im muslimischen Norden des Landes werden auch fur eine weitere Eskalation des
Nordnigeria-Konflikts
verantwortlich gemacht. Erhard Kamphausen von der Missionsakademie der
Universitat Hamburg
sprach von einer ?
geistlichen Kriegfuhrung
“ in muslimischen Kerngebieten.
[44]
Die
Pentecostal Fellowship of Nigeria
(PFN) verurteilte mehrfach die Behinderung christlicher Religionsausubung in den islamisch dominierten Nordprovinzen Nigerias und ermahnte die Regierung zur Durchsetzung der in der Verfassung garantierten Religionsfreiheit.
[45]
Kritische Medien verdachtigen die PFN dagegen, dass sie entgegen ihren Beteuerungen, sich fur Religionsfreiheit einzusetzen, aus Nigeria einen christlich-fundamentalistischen Staat machen wolle.
[45]
Nigeria ist Heimat vieler prominenter Fernsehprediger wie
Chris Oyakhilome
und
T. B. Joshua
, die aber auch innerhalb der Pfingstbewegung umstritten sind. T. B. Joshua wurde von der PFN beschuldigt, okkulte Praktiken anzuwenden und Christen aus Geldgier zu betrugen.
[46]
Die Pfingstbewegung gehort zum Christentum und lehrt außer den allgemeinen biblischen Lehren auch die Erfahrung der Ausgießung des Heiligen Geistes. Dadurch entstehen Wesenszuge, die sie von nicht charismatischen christlichen Gruppen unterscheiden.
Die Pfingstbewegung sieht eine Kirche nur dann in der Nahe der neutestamentlichen Gemeinde, wenn sie dem Wirken des Heiligen Geistes, insbesondere den
Geistesgaben
wie
Heilungen
,
Prophetie
und
Zungenrede
, Raum gibt. Die neutestamentlichen Berichte uber Geisteswirkungen sind auch heute Vorbild fur das Gemeindeleben. In den meisten Pfingstgemeinden wird die traditionelle
Trinitatslehre
verkundet. Es gibt jedoch auch Pfingstgemeinden, die die
Oneness
-Theologie beziehungsweise eine
nichttrinitarische
Gottheit verkunden.
Die
Taufe
findet als
Glaubenstaufe
statt. Eine
Taufe unmundiger Kinder
wird in der Regel abgelehnt. Das
Abendmahl
wird als Gedachtnismahl verstanden. Manche Gemeinden praktizieren neben Taufe und Abendmahl auch die
Fußwaschung
.
Der Heilsweg umfasst mehrere entscheidende Erlebnisse, die
Bekehrung
und die
Geistestaufe
, die oft von
Zungenreden
oder anderen Gaben des Geistes begleitet wird. Nach Auffassung der meisten Pfingstkreise ist die
Heiligung
fur die Geistestaufe und den Empfang der
Geistesgaben
Voraussetzung.
Die Bibel wird als
verbalinspiriert
, unfehlbar und widerspruchsfrei angesehen.
Christologisch
steht das Sterben und die Auferstehung des Gottessohns
Jesus Christus
im Mittelpunkt des
Heilsverstandnisses
, zu dem die Glaubigen eine personliche Beziehung aufnehmen. In diesen Punkten ist die Pfingstbewegung der
evangelikalen
Tradition verpflichtet.
[47]
Mitglieder der Pfingstbewegung versuchen biblische Erkenntnis und wissenschaftliche Erkenntnis in ein fur sie verstandliches Weltbild zu integrieren. In vielen Gruppen wird aber die
Evolutionstheorie
abgelehnt und ein
kreationistischer
Standpunkt bezogen.
[48]
Die Ethik der Pfingstgemeinden grundet sich in ihrem Bibelverstandnis. Praktizierte
Homosexualitat
,
[49]
außerehelicher
Geschlechtsverkehr
und
Schwangerschaftsabbruch
werden uberwiegend abgelehnt.
[50]
Es gibt aber auch bekennende homosexuelle Pfingstler wie
Richard Grenell
.
[51]
Im Unterschied zu rechtskonservativen evangelikalen Gruppierungen, die vor allem in den Vereinigten Staaten und Westeuropa anzutreffen sind und eine jenseitsorientierte Ethik predigen, finden sich in der Pfingstbewegung Afrikas und Lateinamerikas auch Konzepte, die nicht nur die Veranderung ungerechter politischer Strukturen als notwendig ansehen. Im Verhaltnis von
Gesinnungs-
und
Verantwortungsethik
liegt der Akzent aber allgemein auf der individuellen Glaubenspraxis, die sich nicht vor der
Gesellschaft
, sondern vor Gott zu verantworten habe.
Vor allem in den von Armut geplagten afrikanischen und sudamerikanischen Pfingstgemeinden verbreitet ist das ? aus wissenschaftlicher und theologischer Hinsicht fragwurdige sowie auch bei vielen Evangelikalen
[52]
[53]
und Vertretern der Pfingstbewegung selbst
[54]
als
haretisch
angesehene ? ?
Wohlstandsevangelium
“ (auch ?faith gospel“ oder ?gospel of prosperity“). Dieses stellt individuellen und wirtschaftlichen Erfolg in einen unmittelbaren kausalen Zusammenhang zur religiosen Lebensfuhrung, sprich, ein starker Glaube fuhre automatisch zu finanziellem Reichtum.
[55]
Die Prosperity Gospel wird uberwiegend von
Fernsehpredigern
verbreitet.
Gottesdienste in Pfingstgemeinden sind oft lebhaft. Es wird viel und begeistert gesungen, teilweise bewegt man sich zur Musik. Die Musik spielt eine große Rolle, moderne Instrumente wie Keyboard oder Schlagzeug werden der
Pfeifenorgel
vorgezogen, auch die Lieder (siehe
Neues Geistliches Lied
) sind im Allgemeinen modern, rhythmisch und kommen oft aus dem englischen Sprachraum. Eine Gottesdienstdauer von mindestens einer oder zwei Stunden ist die Regel.
Ein wichtiger Teil des Gottesdienstes wird als
Lobpreis und Anbetung
bezeichnet: Singen von Anbetungsliedern im Wechsel mit frei formulierten Gebeten. Als Gebetshaltung oder Anbetungshaltung werden teilweise Arme und Hande erhoben.
[56]
Glossolalie
und
prophetische Rede
kennzeichnen ebenfalls die Gottesdienste vieler Pfingstkirchen. Eine gewisse Voraussehbarkeit und Vertrautheit des Gottesdienst-Ablaufs in den Grundzugen wird in der pfingstlichen Tradition durchaus befurwortet, eine formale Liturgie wird jedoch großtenteils abgelehnt. Sie konnte ? so uberzeugte Pfingstler ? das Wirken des Heiligen Geistes blockieren.
Die gottesdienstlichen
Predigten
werden engagiert und meist in freier Rede vorgetragen. Hin und wieder wird aus den Predigten heraus die Horergemeinde gebeten, durch ein lautes
Amen!
oder
Halleluja!
ihre Zustimmung zu geben bzw. die gemachten Predigtaussagen zu unterstreichen. Fur die Predigt ist es oft wichtig, diese mit Bibelzitaten zu belegen. Am Schluss der Predigt wird zum Teil zu personlichen Reaktionen auf das Gehorte aufgefordert. Menschen, die sich
bekehren
wollen oder Heilung wunschen, werden gebeten, nach vorne zu kommen. Hier wird dann ? oft wahrend des Gottesdienstes ? personliche Furbitte, Segnung und Seelsorge angeboten. Auch Heilungssegen und Gebet fur Kranke durch
Handauflegen
sind ublich. Die Ablaufe orientieren sich grob an Berichten uber Gemeinden des Neuen Testaments und den uberlieferten Handlungen Jesu in den Evangelien.
Eine geringe Zahl kleiner landlicher Pfingstgemeinden in den USA und Kanada praktiziert im Rahmen ihrer Gottesdienste das Ritual des
Schlangenanfassens
, bei dem die Beteiligten als Glaubensbeweis einen Biss in Kauf nehmen.
[57]
Hauskreise
spielen in Pfingstgemeinden eine große Rolle. Dabei wird in regelmaßigen Treffen in einer kleinen, verbindlichen Gruppe gemeinsam gesungen, gebetet und die
Bibel studiert
. Daneben gibt es Angebote zur Teilnahme an Gruppen, je nach Interesse, Altersstufe oder Geschlechtszugehorigkeit; beispielsweise Chore, Kinder-, Teenager-, Madchen-, Frauen- und Seniorengruppen und Mannerkreise.
Pfingstgemeinden sind gewohnlich
missionarisch
orientiert, was auch den starken Zuwachs dieser Bewegung mitbegrundet. Es existieren außerdem eine ganze Reihe
diakonischer Werke und Einrichtungen
, die der Pfingstbewegung angehoren bzw. dort ihre Wurzeln haben. Dazu gehoren Kindergarten, Seniorenwohnheime, Kliniken, Einrichtungen der Behindertenfursorge sowie therapeutisch betreute Wohngemeinschaften fur psychisch Kranke und Drogenabhangige.
Diakonische Einrichtungen in Auswahl, die mit der Pfingstbewegung verbunden sind:
- Teen Challenge ? unter anderem Arbeit unter Drogenabhangigen
- Jugend-, Missions- und Sozialwerk Altensteig
- Haus Nazareth ? Norden-Norddeich
- Sozialwerk der Freien Christengemeinden Bremen
Auch politisch treten die Pfingstler in Erscheinung, wie in den
Vereinigten Staaten
,
Chile
und insbesondere in
Brasilien
. Sie treten dort entweder als Interessenvertreter benachteiligter Bevolkerungsgruppen in Erscheinung, so wie die ehemalige Gouverneurin des
Bundesstaats Rio de Janeiro
,
Benedita da Silva
, die sich fur Frauenrechte einsetzt, oder Oppositionspolitikerin
Marina Silva
, die im Umweltschutz engagiert ist und fur eine liberale Drogenpolitik steht, was von der Kirchenfuhrung der
Assembleias de Deus
kritisiert wird.
[58]
Im Gegensatz dazu stehen Vertreter der
religiosen Rechten
wie Pastor
Everaldo Pereira
und Pastor
Marco Feliciano
von der
Assembleias de Deus
, die der
Bolsonaro
-Regierung nahestehen und vor allem durch politische Skandale von sich reden machten.
[59]
[60]
[61]
Ivanir dos Santos, Chairman des Konzils gegen religiose Intoleranz, fasst zusammen, dass Pfingstkirchen, nicht nur in Brasilien, sondern in ganz Lateinamerika, nach politischer Macht strebten. Sektenfuhrer
Edir Macedo
gab an, ?einen
theokratischen
Staat errichten zu wollen“.
[62]
Der Pastor und Menschenrechtler
Frank Chikane
ist ein Kirchenfuhrer in
Sudafrika
. Als Nachfolger des
Friedensnobelpreistragers
Desmond Tutu
im
Sudafrikanischen Kirchenrat
wurde er mehrere Male verhaftet und gefoltert. Heute ist er sudafrikanischer Beamter. In Sudafrika gehoren etwa 10 Prozent aller Christen zu den neuen Kirchen der Pfingstbewegung.
[31]
Prominente Pfingstler in den Vereinigten Staaten sind z. B. die Republikaner
Mike Pence
,
Sarah Palin
und
Richard Grenell
. Das politische Wirken der Pfingstbewegung ist dort uberwiegend, aber nicht ausschließlich, dem konservativen Lager oder der
christlichen Rechten
zuzuordnen. Einige vertreten
dominionistische
Positionen, fordern also die Einfuhrung eines evangelikal gepragten Gottesstaates, jedoch gibt es inhaltliche Differenzen zu
presbyterianischen
Dominionisten. Im April 2015 außerte die den Neo-Charismatikern nahestehende republikanische
Michele Bachmann
, Obamas Politik gegenuber Iran, mit dem die USA uber ein ziviles Nuklearprogramm verhandelten, fuhre geradewegs in die Apokalypse. Dies sei allerdings im Grunde zu begrußen, da es zugleich bedeute, dass die Wiederkunft Jesu Christi unmittelbar bevorstehe, was sie als glaubige Christin mit Freude erfulle.
[63]
In Deutschland sind die Aktivitaten fundamentalistischer Pfingstler in der Politik bisher eine Randerscheinung. Der
AfD
-Politiker
Waldemar Herdt
ist Vorsitzender der im Bundestag von der AfD begrundeten ?Interparlamentarischen Menschenrechtskommission“ (IPMK), ein weltweit operierendes Netzwerk aus
fundamentalistischen Christen
, deren Ziel es ist, die Rechte sexueller Minderheiten durch Einflussnahme auf die Gesetzgebung einzuschranken.
[64]
Ein UN-Bericht aus dem Jahr 2009 im Auftrage des brasilianischen Komitees gegen religiose Intoleranz (CCIR), bestehend aus Vertretern von 18 religiosen Gemeinschaften und Menschenrechtsgruppen, fasste zusammen, dass Pfingstkirchen generell, und die
Igreja Universal do Reino de Deus
(IURD) speziell, Anhanger anderer Religionen belastigen und angreifen und religiose Intoleranz verbreiten. Die IURD ?damonisiert“ insbesondere die afrobrasilianische
Umbanda
- und
Candomble
-Religionen, so wird Schulkindern seitens evangelikaler Lehrer eingepragt, dass ?Candomble eine Sache des Teufels“ sei. Des Weiteren werden Juden als ?Jesusmorder“, Katholiken als ?Teufelsanbeter“, andere Protestanten als ?falsche Christen“ und Muslime als ?damonisch“ portratiert. Der Vorsitzende des Komitees fasste zusammen, dass ?Faschismus und
Nazismus
auf diesem Wege angefangen haben, durch die Damonisierung anderer Gruppen“.
[62]
Pfingstgemeinden sind in der Regel
kongregationalistisch
organisiert. Die Gemeindeleitung besteht meist aus ehrenamtlichen
Altesten
und hauptamtlichen Predigern oder auch Pastoren. Ehrenamtliches Engagement der Gemeindemitglieder wird gefordert. Das in Pfingstgemeinden typische Verstandnis der Wirksamkeit des Heiligen Geistes steht oft in Spannung zu festen Strukturen.
Die
Frauenordination
ist in den deutschen Pfingstgemeinden erlaubt.
[65]
Weltweit lasst sich daruber keine einheitliche Aussage machen, da Pfingstgemeinden mehrheitlich
kongregationalistisch
organisiert sind. Eine Umfrage des Pew Research Center im Jahr 2006 ergab jedoch, dass Anhanger der Pfingstbewegung die Frauenordination ebenso stark befurworten wie der Durchschnitt der Christen.
[66]
Die weltweit großte pfingstlerische
Denomination
ist die
Assemblies of God
. Des Weiteren gibt es unter anderem die
Church of God in Christ
, die
New Testament Church
, die
Church of God (Cleveland)
, die
Pentecostal Assemblies of the World
, die
Assemblies of the Lord Jesus Christ
und die
United Pentecostal Church
.
Die meisten deutschen Pfingstgemeinden sind im
Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden
KdoR (BFP) zusammengeschlossen. Umfasste der Bund 1999 noch 500 Gemeinden, so sind es 2010 rund 760 Gemeinden,
[67]
von denen viele die Bezeichnung
Freie Christengemeinde
fuhren. Rechtlich sind die Gemeinden in Deutschland meist als
eingetragener Verein
organisiert.
Ein weiterer Verband deutscher Pfingstgemeinden ist die
Gemeinde Gottes Deutschland
KdoR mit 70 Gemeinden und ca. 3.500 Mitgliedern mit Sitz in
Urbach
, Baden-Wurttemberg. Sie ist Teil der internationalen
Church of God (Cleveland)
, die weltweit etwa 10 Millionen Mitglieder hat.
Die ersten deutschen Pfingstgemeinden, die sich 1905 bis 1908 innerhalb der
Gemeinschaftsbewegung
(
Pietismus
) gebildet hatten, schlossen sich 1913 zum
Christlichen Gemeinschaftsverband Mulheim/Ruhr
zusammen, der heute als
Mulheimer Verband Freikirchlich-Evangelischer Gemeinden
mit 44 Gemeinden ein kleiner Verband ist und sich heute von wesentlichen theologischen Grundlagen der Pfingstbewegung distanziert.
Einen Dachverband von Pfingstgemeinden bildet das
Forum Freikirchlicher Pfingstgemeinden
(FFP). Es wurde Ende 2020 aufgelost. Der Mulheimer Verband gehort dem FFP schon seit 2002 nicht mehr an.
Daruber hinaus gibt es einen Verbund von russlanddeutschen Pfingstgemeinden, die sich im Allgemeinen ?Freie Evangeliumschristen-Gemeinden“ nennen. Der Verbund umfasst rund 120 Gemeinden mit ca. 18.000 Mitgliedern.
1923 wurde die Pfingstbotschaft durch schwedische Missionare nach Osterreich gebracht, vor allem im Raum Wien. 1928 kamen Prediger der schweizerischen Pfingstbewegung ins Salzkammergut. 1946 bildeten sich die Freien Christengemeinden in Osterreich, von denen es Mitte der 1980er Jahre 18 Gemeinden mit uber 800 getauften Mitgliedern gab.
[68]
Heute sind viele osterreichische Pfingstgemeinden im Gemeindebund
Freie Christengemeinde ? Pfingstgemeinde in Osterreich
(FCGO) zusammengeschlossen. Daneben gibt es die
Pfingstkirche Gemeinde Gottes in Osterreich
, eine Vertretung der
Clevelander
Gemeinde Gottes
, mit 27 Gemeinden und ca. 4000 Mitgliedern. Erstere ist seit 2013 im Rahmen der
Freikirchen in Osterreich
gesetzlich anerkannt, zweitere eingetragene Bekenntnisgemeinschaft (seit 2001).
Die
Schweizerische Pfingstmission
umfasst 71 Gemeinden
[69]
mit etwa 9200 Mitgliedern. Sie ist Mitglied im
Verband Evangelischer Freikirchen und Gemeinden in der Schweiz
. Daneben, und ebenfalls Mitglied des Verbands, existiert die
BewegungPlus
mit uber 5000 Mitgliedern in 37 lokalen Kirchen. 1974 wurde der
Bund Pfingstlicher Freikirchen der Schweiz
gegrundet.
[70]
Die Beteiligung der Pfingstkirchen an der
okumenischen Bewegung
ist uneinheitlich.
In Deutschland ist der Bund Freier Pfingstgemeinden Mitglied in der
Vereinigung Evangelischer Freikirchen
und seit Marz 2011 Gastmitglied in der
Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in Deutschland
.
[71]
Die Gemeinden sind auf ortlicher Ebene teilweise mit der
Deutschen Evangelischen Allianz
verbunden.
Der
Mulheimer Verband Freikirchlich-Evangelischer Gemeinden
ist Mitglied der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in Deutschland und der Vereinigung Evangelischer Freikirchen.
Evangelikale
Christen
aus anderen Gemeinden, besonders wenn sie ein
Bekehrungserlebnis
aufweisen konnen, werden ungeachtet ihrer
Konfession
als christliche Geschwister betrachtet.
Liberalen Stromungen (wie z. B. in den
Landeskirchen
) und traditionellen Auspragungen (wie z. B. in der
orthodoxen Kirche
) des Christentums steht die Pfingstbewegung eher skeptisch gegenuber. Nichtchristliche Religionen werden als Irrweg oder Fehlinterpretation angesehen, da Heil und Vergebung nur durch Jesus Christus vermittelt werde.
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