Als Moralischer Relativismus (auch: ethischer Relativismus ) werden in der Metaethik Positionen der praktischen Philosophie bezeichnet, welche moralische Prinzipien, Urteile bzw. Uberzeugungen auf soziale, kulturelle, historische oder personliche Gegebenheiten zuruckfuhren. Wertvorstellungen und -urteile , insbesondere moralische Urteile , sind nach dieser Position nicht objektiv und nicht prinzipiell universell gultig. Wertvorstellungen seien vielmehr abhangig u. a. von kulturellen, historischen, insbesondere materiellen Bedingungen und individuellen Praferenzen. Auch ein philosophischer Historismus geht mit einem entsprechenden Relativismus einher. Eine Ubertragung heutiger Wertvorstellungen auf historische Ereignisse wurde einen unzulassigen Prasentismus darstellen.

Der moralische Relativismus steht im Gegensatz zu allen Formen des moralischen Universalismus (einschließlich aller Formen des moralischen Realismus als auch des moralischen Naturalismus ), der eine Allgemeingeltung und Objektivitat moralischer Prinzipien vertritt, die prinzipiell fur jede Person einsichtig seien.

Der moralische Relativismus lehnt also eine objektive oder universelle Moral ab. Seine Befurworter vertreten allerdings unterschiedliche Theorien zur Natur der Moral und zu den Beweg- und Rechtfertigungsgrunden moralischen Handelns. Einige moralische Relativisten sehen diese nur durch subjektives Moralempfinden erklarbar ( Emotivismus ). Diese Vorstellung ist ebenso mit universalistischen Ethiken vereinbar. Auch konventionalistische , materialistische oder praskriptivistische Theorien sind mit einem moralischen Relativismus vereinbar. Verbunden mit einer pragmatischen Wahrheitstheorie sind sogar deskriptivistische Varianten denkbar.

Bereits um 450 v. Chr. vertraten im alten Griechenland der Sophist Protagoras und der Historiker Herodot moralisch relativistische Ansichten. Protagoras’ Aussage ?Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ ^[1] konnte bereits ein fruher Vorlaufer des moralischen Relativismus sein, allerdings ist nicht ganz klar, ob Protagoras dies auch so im Sinn hatte. Herodot von Halikarnassos (484?420 v. Chr.) beobachtete, dass verschiedene Kulturen ihre eigenen Glaubenssysteme und ihre Art, etwas zu tun, als besser denn die der anderen ansehen. ^[2] Konkret sprach Herodot hier vom persischen Konig Darius , der Griechen an seinen Hof rief und fragte, fur wie viel sie bereit waren, ihre Toten zu essen, anstatt zu vergraben. Diese erwiderten, dass kein Geld der Welt sie dazu bringen konnte. ^[3] Anschließend sandte Darius nach Kallatiern, Angehorigen eines indischen Volksstammes, die ihre Toten verzehren (siehe Endokannibalismus ), und fragte sie, fur wie viel Geld sie bereit waren, ihre Vater im Tode zu verbrennen ? woraufhin diese laut uber diesen schrecklichen Akt aufschrien. ^[4] Des Weiteren bezweifelten einige antike Philosophen die Existenz einer objektiven Moralitat, die frei von subjektiven Einflussen ist. ^[5]

Platon verteidigte die Idee eines objektiven Moralkodex, ^[6] wahrend Aristoteles argumentierte, der Mensch solle anstreben, ein herausragendes Wesen zu besitzen, um glucklich zu sein und sich wohl zu fuhlen, und dass es fur Menschen logische und naturliche Grunde gabe, rechtschaffen zu handeln. Einige Jahrhunderte spater stellte Sextus Empiricus (2. Jh. n. Chr.) in seinem Werk ?Grundzuge der pyrrhonischen Skepsis“ fest, dass gewaltige Unterschiede bezuglich Kleidung, Nahrung, Totenkult etc. zwischen einzelnen Kulturen gefunden werden konnen, dass ?ein Skeptiker sich mit der Aussage zuruckhalten muss, ob gut oder bose naturliche Eigenschaften sind“. ^[7]

Mit dem Erstarken des Christentums spielte der moralische Relativismus nur mehr eine untergeordnete Rolle, da Gottes Wille als objektiv gultige Moral gedacht wurde. Die zehn Gebote wurden als absolute und universelle moralische Wahrheiten gesehen. Insbesondere in der Scholastik wurde fur das Naturrecht argumentiert. Demnach lassen sich aus dem Wesen bzw. der Natur der Dinge verbindliche, uberkulturelle ethische Maßstabe fur alle Menschen ableiten. ^[8] Relativistische Ansatze kamen daher erst wieder mit dem Beginn der Neuzeit auf.

Relativistische Ansatze finden sich im 16. Jh. in Montaignes Werk Essais (II) , in denen er dem ethischen Universalismus skeptisch gegenubersteht. Seiner Ansicht nach sind moralische Gesetze und Regeln allein Ergebnisse des Zufalls. ^[9]

Im 17. Jh. propagierte Thomas Hobbes , dass moralische Regeln als Sozialvertrag gesehen werden konnen, auf den sich Menschen einigen, um uberhaupt miteinander leben zu konnen. Eine Implikation dieses Vorschlags ist, dass gut oder bose aus pragmatischen Uberlegungen entsteht und nicht aufgrund universeller Regeln. ^[10]

David Hume (1711?1776) wird als Vater des moralischen Relativismus und des modernen Emotivismus bezeichnet, obwohl er selbst den Relativismus nicht unterstutzte. Hume unterschied in seinen Werken zwischen Tatsachen und Werten und schlug vor, moralische Urteile als abhangig von den vertretenen Werten zu verstehen, da sie nicht von verifizierbaren Fakten, sondern von unseren Gefuhlen und Leidenschaften abhangen. ^[11] Er bestritt die Existenz eines objektiven Standards der Moral und behauptete, dem Universum waren unsere Vorlieben und Probleme gleichgultig. ^[12]

Obwohl umstritten, kann behauptet werden, dass Karl Marx (1818?1883) in seiner Kritik der politischen Okonomie impliziere, dass es keinen objektiven Moralkodex gebe, sondern nur Interessen, die sich der Moral bedienen. ^[13]

Friedrich Nietzsche (1844?1900), im Gegensatz zu Marx, schrieb einiges uber die Moral. Seine beruhmte Aussage ?Gott ist tot“ impliziert zum Beispiel, dass objektive Moral nicht mehr haltbar sei. In seinem Werk Jenseits von Gut und Bose argumentierte er, dass es keine moralischen Erscheinungen gibt, sondern nur moralische Interpretationen dieser. ^[14]

Diese philosophischen Sichtweisen ebneten den Weg fur moralischen Relativismus hauptsachlich dadurch, dass Zweifel daruber entstanden, ob die Existenz objektiver, moralischer Wahrheiten bewiesen werden konne.

Auch anthropologische Forschungen im 19. und 20. Jahrhundert unterstutzen den Relativismus.

William Sumner (1840?1910) argumentierte in seinem 1906 erschienenen Werk Folkways , dass richtig und falsch immer mit den vorherrschenden gesellschaftlichen Sitten und Gebrauchen zusammenhangen und durch Praktiken und Institutionen geformt werden. Fur die in einer Gesellschaft lebenden Menschen kann das Konzept einer richtigen Moral nur die Konformitat mit lokalen Sitten meinen. ^[15] (siehe auch Ethnozentrismus )

Der Anthropologe Franz Boas sah kulturellen/moralischen Relativismus als notwendiges, anthropologisches Werkzeug an, um fremde Kulturen und Gesellschaften zu verstehen. Er meinte, dass man vom wissenschaftlichen Standpunkt aus seine eigenen moralischen Werturteile nicht auf den Glauben und die Wertvorstellungen anderer Kulturen projizieren solle, diese allerdings objektiv bewerten konne. Viele seiner Schuler verbreiteten diese Ansichten und einige, wie Melville Herskovits oder Ruth Benedict , argumentierten, dass eine relativistische Ansicht helfen kann, Vorurteile zu bekampfen und Toleranz zu starken. ^[16]

Der deskriptive Relativismus beschreibt eine Vielfalt von normativen Vorstellungen verschiedener Kulturen, Zeiten und gesellschaftlicher Gruppen. Je nach Ausgangslage kann somit von kulturellem oder historischem Relativismus die Rede sein. Der deskriptive Relativismus fordert nicht die Einhaltung bestimmter Toleranzprinzipien. Es werden lediglich empirische Thesen aufgestellt, auf die allerdings keine normativen Thesen folgen. Da die Toleranzforderung an normative Thesen gebunden ist, wird sie nicht durch den deskriptiven Relativismus beschrieben, jedoch auch nicht abgelehnt, er steht der Frage nach einer Verpflichtung zu Toleranz neutral gegenuber. ^[17]

So genannte beschreibende Relativisten (z. B. Ralph Barton Perry , 1876?1957) akzeptieren die Existenz von Grundmeinungsverschiedenheiten uber die richtige Vorgehensweise, auch wenn der gleiche Sachverhalt vorhanden ist und die gleichen Konsequenzen zu erwarten sind. Allerdings leugnen beschreibende Relativisten nicht unbedingt die Existenz einer einzig richtigen, moralischen Beurteilung bei gleichen Umstanden.

Metaethische Relativisten behaupten, dass alle moralischen Urteile ihren Ursprung entweder in gesellschaftlichen oder in einzelnen Standards haben und dass kein absoluter Standard existiert, mit dem man die Wahrheit einer moralischen Aussage beurteilen kann. Zu diesem Schluss kam auch der britische Philosoph Bernard Williams (1929?2003).

Metaethische Relativisten vertreten im Allgemeinen die Ansicht, dass die beschreibenden Eigenschaften von Begriffen wie ?gut“, ?schlecht“, ?richtig“ und ?falsch“ nicht als Universalwahrheitsbedingungen zu sehen sind, sondern eher gesellschaftlichen Konventionen und personlichen Vorlieben entsprechen. Mit demselben Satz an nachprufbaren Fakten werden einige Gesellschaften bzw. Einzelpersonen grundlegende Auffassungsunterschiede daruber haben, was gesellschaftliche Normen sind und was man aufgrund eigener Praferenzen tut.

Relativisten, wie zum Beispiel Gilbert Harman , behaupten, dass hinter jeder Handlung eine bestimmte Motivation liegt. Ob eine Person diese Motivation verspurt, ist sehr stark von den Normen und Werten der Gesellschaft abhangig, in der sie sich befindet. Das Gefuhl des moralisch ?richtigen“ Handelns bringt eine Art von Rechtfertigung fur die eigenen Taten. ^[18]

Der letzte Beurteilungsstandard wird immer den gesellschaftlichen oder personlichen Normen entsprechen und nicht einem universellen Standard. Als Beispiele dienen hier die wissenschaftlichen Standards zur Temperaturmessung bzw. zur Uberprufung von mathematischen Thesen.

Einige Philosophen behaupten, dass moralischer Relativismus zum Emotivismus oder einer anderen Art von Non-Kognitivismus fuhrt. Diese These wurde in der ersten Halfte des 20. Jahrhunderts aufgestellt. Fuhrende Vertreter dieser These, die auch als logischer Positivismus bekannt ist, sind Rudolf Carnap (1891?1970) und Alfred Jules Ayer (1910?1989).

Positivisten sehen einen Satz nur dann als sinnvoll an, wenn man diesen durch logische oder empirische bzw. experimentelle Untersuchung uberprufen bzw. beweisen kann. Satze, welche man nicht auf diese Weise uberprufen kann, wie viele metaphysische Aussagen, werden als nicht falsch erachtet, sondern als leer an Aussagegehalt, Sinn bzw. Bedeutung. Moralische Urteile werden zumeist als Ausdruck empfundener Vorlieben, Zustande bzw. personlicher Einstellungen erklart. Sie seien also, was die moralischen Begriffe angeht, frei von kognitiven Inhalten, folglich auch kein moglicher Gegenstand einer Wahrheitsbewertung. Eine solche metaethische Position hat z. B. Charles L. Stevenson (1908?1979) ausgearbeitet. Allerdings beurteilen nicht alle metaethischen Relativisten moralische Satze bzw. Uberzeugungen als sinnlos.

Manche Philosophen, wie zum Beispiel R. M. Hare (1919?2002), argumentieren, dass sich moralische Thesen den Regeln der menschlichen Logik unterwerfen, ungeachtet der Abwesenheit von Fakten. Sie behaupten deshalb, dass der Mensch nicht in der Lage ist, selbst gegensatzliche ethische Urteile zu fallen, wenn er denn glaubhaft bleiben will. Weder befurworten noch widerlegen sie die Existenz von moralischen Fakten, sie sagen nur, dass die menschliche Logik moralische Thesen beeinflusst. Dementsprechend folgern sie, dass ein bevorzugter, objektiver moralischer Standard existiert, wenn auch nur mit eingeschrankter Gultigkeit. ^[19]

Der ethische Relativismus ist Thema in The Concept of Morals von Walter Terence Stace , in dem er schrieb:

John Leslie Mackie beschreibt seine moralischen Argumente fur die Relativitatstheorie als Irrtumstheorie: eine Theorie, die besagt, dass, obwohl im Kantischen objektive Werte Teil der Bedeutung der moralischen Sprache und des moralischen Denkens sind, diese objektiven Werte falsch sind.

Im ersten Teil, Ethics: Inventing Right and Wrong , verwendet er mehrere Argumente fur seine Behauptung, dass objektive Werte falsch sind. Er argumentiert, dass einige Aspekte des moralischen Denkens relativ sind, und dass dies eine intrinsische Funktion erfordert. Vor allem denkt er, dass es sehr unklar ist, wie man objektive Werte auf Merkmale der naturlichen Welt supervenieren (siehe das Argument von Queerness ) konnte. Daruber hinaus glaubt er, dass es schwierig ware, unser Wissen uber ?Entitatswerte“ bzw. alle Konsequenzen zu begrunden und zu rechtfertigen. Abschließend denkt er, dass es moglich ist zu beweisen, dass die Menschen noch immer an objektive Werte glauben wurden, auch wenn diese nicht bewiesen sind bzw. es keinen Grund gabe, daran zu glauben. Daher behauptet er, dass es moglich ist, Menschen zu tauschen oder im Glauben zu lassen, dass objektive Werte existieren.

Moralischer Relativismus ist nicht nur ein Thema fur Philosophen, sondern er hat auch Auswirkungen auf die Sozialwissenschaften und internationale Beziehungen. 1947 sandte die American Anthropological Association einen Kommentar an die UN-Kommission fur Menschenrechte :

In diesem kritisierte sie, dass die westliche Welt versucht ihre Werte anderen Gesellschaften aufzuzwingen.

Moralische Universalisten glauben, dass die Menschheit moralisches Wissen aus externen Quellen, wie einer Gottheit oder Lehre ableitet und wiederum andere sind uberzeugt, dass moralische Tatsachen aus der Natur oder Wirklichkeit resultieren. In jedem Fall bleiben jedoch moralische Tatsachen invariant, wenn die Umstande, auf die sie sich beziehen konnen, abweichen. Daruber hinaus sieht jede dieser Denkschulen moralische Tatsachen als objektiv und bestimmbar an.

Auch heute ist moralischer Relativismus in der Gesellschaft ein wichtiges Thema, zum Beispiel in Gesellschaften mit vielen Immigranten. Hier geht es zum Beispiel darum, bis zu welchem Punkt Praktiken von Minderheiten geduldet werden sollen, wenn diese in Konflikt stehen mit den moralischen Grundsatzen der Mehrheit.

Die Behauptungen des moralischen Relativismus stehen im Konflikt mit den Grundsatzen der meisten Weltreligionen . Katholiken schreiben die Verdrangung von absoluten Werten durch den moralischen Relativismus der Nachkriegszeit Europas zu. Joseph Ratzinger und Marcello Pera argumentierten, dass Europa nach 1960 viele traditionelle christliche Normen und Werte aufgab und mit sich standig verandernden moralischen Regeln ersetzte. Zugleich habe sich in dieser Zeit der Sexualakt vom reinen Mittel der Fortpflanzung fortentwickelt, es sei ein Bevolkerungsvakuum entstanden, das durch Immigranten, meist aus islamischen Landern, gefullt worden sei, welche wiederum versuchten, absolute moralische Werte einzufuhren. ^[22] Eine offizielle Antwort der romisch-katholischen Kirche auf den moralischen Relativismus findet man in der Veritatis splendor , der zehnten Enzyklika von Papst Johannes Paul II. ^[23]

Diese Theorie bezieht sich auf die Wahrscheinlichkeit fur intolerantes Handeln. Moralische Relativisten behaupten, dass eine moralisch absolute Einstellung die Wahrscheinlichkeit fur intolerantes Verhalten anderen Menschen gegenuber erhoht und die Verurteilung von anderen Handelsweisen verstarkt. So wurden beispielsweise sehr viele Menschen im Laufe des zweiten Jahrtausends aufgrund ihrer Religion getotet, weil diese nicht mit der des derzeit herrschenden Monarchen ubereinstimmte. Heute wurde wahrscheinlich jeder zustimmen, dass dieses Verhalten unmoralisch ist. Demnach ergebe sich, dass die Konsequenzen von moralisch relativistischem Handeln weniger unmoralisch sind als die des moralisch absoluten Handelns. Dagegen spricht jedoch, dass gerade nicht-relativistische, ?absolute“ Ethiken (wie etwa die des Naturrechts) unverhandelbare Grundrechte wie die Menschenwurde und das Recht auf Leben bzw. ein Totungsverbot vertreten. ^[24]

Zu fruherer Zeit wurde die Sklaverei an vielen Orten dieser Welt als durchaus akzeptabel angesehen, wahrend sie anderorts als das große Ubel bezeichnet wurde. Viele Autoren und Denker dieser Zeit hielten bereits fest, dass es wohl einen einheitlichen moralischen Standard geben musse, um solche Dinge zu verhindern. Moralische Relativisten wurden darauf entgegnen, dass dieser Standard nur dann gultig sein konne, wenn die Person selbst eine bestimmte Tatsache (in diesem Beispiel Sklaverei) bereits von sich selbst aus als unmoralisch angesehen hatte.

Viele Relativisten sprechen mittlerweile auch schon davon, dass gewisse Handelsweisen moralisch falsch sind. Aber anstatt zu sagen, ?Sklaverei ist falsch“, wird die Aussage in einem eher kulturellen Blickwinkel betrachtet, so wie zum Beispiel ?Sklaverei wird von unserer Gesellschaft abgelehnt“. Allerdings gab es auch zu Zeiten der Sklaverei moralische Relativisten mit dieser Einstellung. In diesem Fall ware die Aussage naturlich falsch, da Sklaverei ja von der Gesellschaft als richtig anerkannt wurde. Demnach ist es eher schwierig, von einer Entwicklung oder sogar Verbesserung des moralischen Relativismus zu sprechen.

Ein Kritikpunkt am moralischen Relativismus ist, dass Relativisten es nicht rechtfertigen konnen, in Gebrauche anderer Kulturen einzugreifen, da man ihnen damit seine eigene moralischen Vorstellungen aufzwingen wurde. In Realitat kann dieser Einwand aber nicht allen Relativisten vorgeworfen werden, da nicht alle das ?Nicht-Aufzwingen“ als wesentlichen Grundsatz verstehen. Allerdings mussen die, die das ?Nicht-Aufzwingen“ als Grundsatz vertreten, die Kritik annehmen, dass sie nicht gewillt waren, Unheil oder Boses zu verhindern, auch wenn sie es selbst als Ubel in ihrer eigenen Gesellschaft sehen wurden.

Nihilismus ist die Verneinung jeglicher Erkenntnis-, Wert- und Gesellschaftsordnung, umgangssprachlich auch die Verneinung aller positiven Ansatze. Am Relativismus wird kritisiert, dass er keine positive Moraltheorie beschreibt, da er zum Beispiel folgendes Kriterium einer positiven Moraltheorie nicht erfullt:

• Eine Moraltheorie sollte normativ sein, moralischer Relativismus ist im besten Fall eine Irrtumstheorie . ^[25]

Die Kritik behauptet, dass moralischer Relativismus in Wirklichkeit moralischer Nihilismus oder eine Irrtumstheorie ist und falschlicherweise als positive Moraltheorie interpretiert wird.

• Situationsethik
• Subjektivismus

• James Dreier: Moral Relativism and Moral Nihilism. In: David Copp (Hrsg.): The Oxford Handbook of Ethical Theory. Oxford University Press, Oxford 2005, S. 240?264.
• Gerhard Ernst (Hrsg.): Moralischer Relativismus (= Ethica. Band 17). mentis, Paderborn 2009, ISBN 978-3-89785-314-0 .
• Gerhard Ernst: Toleranz und/oder Relativismus. In: Lebenswelt und Wissenschaft. Sektionsbeitrage. XXI. Deutscher Kongress fur Philosophie, Universitat Duisburg-Essen, Campus Essen 15. bis 19. September 2008. Universitat Duisburg-Essen, Essen 2008, ISBN 978-3-00-025531-1 , dgphil2008.de (PDF; 43,6 kB)
• Christopher Gowans: Moral Disagreements: Classic and Contemporary Readings . Routledge, London 2000.
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• Christopher W. Gowans:  Moral Relativism. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Emrys Westacott:  Moral Relativism. In: J. Fieser, B. Dowden (Hrsg.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Gilbert Harman : Moral Relativism Defended. (PDF). In: The Philosophical Review. 84/1 (1975), S. 3?22.
  • Nick Papadakis: Zusammenfassung zu Harman 1975.

1. ↑ Hermann Diels, Walther Kranz (Hrsg.): Fragmente der Vorsokratiker 80B1 = Platon, Theaitetos 152a
2. ↑ Reinhold Bichler, Robert Rollinger: Herodot . Hildesheim u. a. 2000, S. 11.
3. ↑ Herodotus of Halicarnassus (a Greek polis in Asia Minor), excerpts from The Histories (ca. 430 BC) ( Memento vom 10. September 2013 im Internet Archive ). Auf: Loyola University Chicago . Abgerufen am 8. April 2014.
4. ↑ Herodot, Buch 3, 38
5. ↑ James Fieser: Moral Philosophy Through the Ages. 2000, ISBN 0-7674-1298-2 .
6. ↑ Plato ? Themes, Arguments and Ideas
7. ↑ Philip Grgic: Sextus Empiricus on the Goal of Skepticism. ( Memento vom 11. Januar 2014 im Internet Archive ) (PDF). In: Ancient Philosophy. Band 26, 2006, S. 141 ff.
8. ↑ Vgl. Alfons Lehmen: Lehrbuch der Philosophie auf aristotelisch-scholastischer Grundlage, Band IV: Moralphilosophie, dritte, verbesserte und vermehrte Auflage, 1919, Freiburg im Breisgau, insb. S. 81 ff. und 142 ff.
9. ↑ Dieter Sturma: Jean-Jacques Rousseau. 2001, ISBN 3-406-41949-6 , S. 77.
10. ↑ Sharon A. LLoyd u. a.: Hobbes’s Moral and Political Philosophy. 2008.
11. ↑ David Hume: Treatise. S. 295.
12. ↑ Richard Wright: Understanding religious ethics. 2009.
13. ↑ Karl Marx: A Contribution to the Critique of Political Economy. Published 2009 in Standard Publications, Incorporated, ISBN 1-4385-0873-5 .
14. ↑ Friedrich Nietzsche: Jenseits von Gut und Bose. 1886.
15. ↑ William Sumner: Folkways: A Study of Mores, Manners, Customs and Morals . Cosimo, New York 2007, ISBN 978-1-60206-758-5 .
16. ↑ Franz Boas: Museums of Ethnology and their classification. 1887.
17. ↑ Gerhard Ernst: Toleranz und/oder Relativismus. (PDF)
18. ↑ Harmen Gilbert: The Nature of Morality: An Introduction to Ethics. New York . Oxford University Press, 1977.
19. ↑ Richard Mervyn Hare: Sorting out Ethics. In: Oxford scholarship online. Oxford University Press, 2000, ISBN 0-19-825032-0 .
20. ↑ Walter T. Stace: The Concept of Morals . The MacMillan Company, New York 1937, ISBN 0-8446-2990-1 , S.   67 (Reprinted 1975 by permission of MacMillan Publishing).  
21. ↑ American Anthropologist. Vol. 49, No. 4, S. 542.
22. ↑ Josef Cardinal Ratzinger, Marcello Pera: Without Roots: The West, Relativism, Christianity, Islam. Basic Books, 2006, ISBN 0-465-00634-5 .
23. ↑ Johannes Paul II. (1993): Veritatis Splendor.
24. ↑ Vgl. Walter Brugger: Philosophisches Worterbuch. Freiburg 1976, S. 217 f. und S. 261 f.
25. ↑ Richard Joyce: Mackie’s arguments for the moral error theory. 2007.