浸禮敎는 (嬰兒가 아닌) 信仰人의 浸禮와 믿음만으로 이뤄지는 舊怨 을 비롯해 聖經 을 信仰과 實踐의 唯一한 原則으로 삼고 있으며, 地域敎會(個別敎會) 各各의 獨立性을 原則으로 한다는 點에서 長老敎派(장로주의) 및 監理敎派(監督注意)와 다르다. 卽, 各各의 個別敎會는 規模와 組織體系와는 相關이 없이 獨立된 完全體이며 어떤 個別敎會도 다른 個別敎會의 一部가 될 수 없고, 어떤 敎會도 다른 敎會를 干涉하거나 干涉받아서는 안 된다는 立場이다. 따라서 各 個別敎會 內部에서 發生한 問題를 그 敎會 밖의 다른 어떤 敎會나 總會에서 干涉하여 裁判을 하고 判決을 내리는 것은 原則的으로 不可하다. 反面에 外部의 어떤 組織으로부터도 干涉을 받지 않는 獨立된 個敎會들이 自發的으로 聯合하여 協力한다는 點에서 '獨立個敎會主義'(church individualism)와도 다르다. 을 協力事業을 위해 自發的으로 聯合賞과 各 個別敎會들 相互間의 聯合自立的인 地域 敎會를 그 特徵으로 갖고 있다. 따라서 歷史的으로 浸禮敎會는 칼빈主義 神學을 받아들인 淸敎徒 會衆主義者들 中에서 나온 '特需浸禮敎會'가 가장 뿌리가 깊지만, 各 個別敎會마다 或은 聯合體마다 自身들의 神學路線을 자유롭게 取하는 傾向이 있다. 하지만 오늘날一般的으로 폭넓게 福音主義 와 根本主義 의 路線을 志向하는 傾向이 있다. 職制는 牧師 와 執事 가 있다.

어떤 이들은 1609年 암스테르담 에서 英國人 分離主義者 존 스미스 를 牧師 로 한 會衆을 最初의 浸禮敎會라고 하지만 美國 남浸禮敎段의 公式 史學者는 그렇게 斷定하지를 않고 'path finder'로 指稱한다. 新約聖經 에 根據한 會衆을 세우기 위한 몇몇 條件들을 苦悶하고 試驗한 功勞가 있다. 스미스는 嬰兒의 浸禮나 洗禮를 拒否했고, 信仰에 對한 具體的인 告白이 있는 이들에 對해서만 '뱁티즘'을 주었다. 그러나 어떤 方式으로 法티즘을 주어야 하는지, 自身의 뱁티즘이 正當한 效力이 있는지, 있다면 왜 있는지에 對해 깊이 苦惱했다. 존 스미스의 會衆은 존 스미스의 죽음으로 消滅되었다. 그러나 잉글랜드의 自由敎會運動은 淸敎徒 神學의 칼빈主義 를 基礎로 하는 特需浸禮敎人(Particular Baptists) 들과, 神學的 嚴密性이 떨어지는, 甚至於 알미니按酒의 敵 性向을 보이기도 하는 一般浸禮敎人(General Baptists)들이 생겨났다. 特需침레敎會와 一般浸禮敎會는 敎會論이 相當히 달라 敎派的 交流가 없었다. 一般浸禮敎會는 衰落했고, 겨우 命脈을 維持하다가 最終的으로 特殊浸禮敎會에 吸收되었다. 그런 點에서 英國 浸禮敎는 칼빈主義를 基礎로 하는 改革派 或은 特需浸禮敎(Particular Baptists) 敵 性向이 두드러졌다고 말하는 것이다. 1639年 爐底 윌리엄스 는 美國에 最初로 浸禮敎會를 設立하였고, 美國의 自由精神은 浸禮敎會의 自由精神과 類似한 點이 있었고, 浸禮敎會가 成長하는 基礎가 되었다. 特히 18世紀 中盤의 大覺醒 運動 以後 美國의 浸禮敎會는 監理敎會 와 더불어 增加하기 始作했다.

2000年 을 基準으로 世界의 浸禮敎人 數는 約 1億 5千萬 名으로, 特히 美國 의 改新敎에서 敎勢가 가장 큰 敎派는 世界 最大의 改新敎團인 남침례회 (Southern Baptist)이다.

個別 敎會의 自治權(會衆注意) 編輯

浸禮敎의 各 敎會는 政策, 組織 形態, 가르침에 있어서 自治權을 갖는다. 浸禮敎會는 各 敎會의 獨立을 强調하여, 總會와 같은 機關이나 敎皇 과 같은 指導者에 依한 直接 管理를 받지 않는다. 敎會 運營, 指導圈, 가르침은 各 敎會의 平信徒 에 依해 民主 敵으로 決定되며, 이에 따라 各 敎會의 믿음의 差異가 나타난다. 會衆注意 의 特徵으로서, 많은 協議會와 總會들이 만들어져 있다. 이러한 協會들은 宣敎를 비롯한 敎育 및 慈善을 위해 存在하고 있으며, 個別 敎會의 運營에 對한 權限은 갖지 않고, 個別敎會의 自律性을 尊重한다. 따라서 어느 總會에도 所屬되지 않은 獨立 浸禮敎會들도 存在한다.

全 信者의 祭司長 職分子 編輯

全 信者가 祭司長 職分자라는 萬人祭司長설 은 모든 基督敎人 은 聖職者 들의 도움 없이 하나님과 直接 만날 수 있으며, 聖經 을 통해 계시된 眞理를 받을 수 있다는 것이다. 이 敎理는 " 그리스도人 은 王같은 祭司長이요, 하나님의 百姓이요, 거룩한 民族 이며, 우리를 어둠에서 빛으로 二끄新 하나님의 救援을 宣言하기 위해서 부름을 받았습니다."라고 告白하는 베드로전서 2章 9節 內容에 根據하고 있으며, 마르틴 루터 에 依한 宗敎改革 및 15世紀 英國敎會 의 宗敎改革 者 존 위클리프 에 依해 大衆化되었다. 浸禮敎의 모든 信者의 祭司長 職分은 그들의 宗敎의 自由 에 對한 믿음을 支持하는 기둥 中 하나이다.

聖禮典 編輯

一般的으로 浸禮敎會에서는 新約聖書 에 나오는 두 가지 聖禮典 을 行하는데, 이는 浸禮 와 注意 晩餐 이다.

浸禮 編輯

浸禮는 예수 를 그리스도 로, 卽 世上을 救援하신 분으로 告白한 後 물 속에 온몸이 完全히 잠기는 儀式으로서, 옛사람이 죽고 새사람으로 거듭남의 象徵的인 意味를 지니고 있다. 따라서 浸禮中生說을 支持하지 않는다. 大部分의 浸禮敎會에서는 救援을 얻은 後 받는 信者의 浸禮를 會員의 資格으로 삼고 있다.

浸禮敎에서는 幼兒洗禮 (幼兒浸禮)를 認定하지 않고 있다. 救援은 그리스도 에 對한 믿음의 告白으로 얻어지는 恩惠이므로, 父母가 子息의 舊怨 을 決定할 수 없다고 보기 때문이다.

浸禮敎에서는 물에 完全히 잠기는 浸禮를 强調한다. 이는 浸禮 요한 이 使用했던 方式으로서, 浸禮를 주는 牧會者가 浸禮 받는 사람을 뒤쪽으로 몸을 낮추어 물에 잠기게 하며, 聖父와 聖者와 聖靈의 이름으로 浸禮를 주고 그리스도의 弟子로 삼으라는 예수 그리스도 의 命令 卽, 三位一體 에 對한 言及이 나오는 마태복음서 28張 19節-20節이나 다른 信仰告白門을 朗讀함으로써 이루어진다. 이러한 意識은 그리스도人 이 예수 와 함께 죽었다가 다시 살아난다는, 로마書 의 가르침을 適切하게 說明한다.

認定되는 浸禮의 方式과 主體도 敎會別로 差異가 있을 수 있다. 많은 浸禮敎會들은 물에 完全히 잠기는 浸禮만을 認定하나, 몇몇 敎會에서는 障礙人 이나 老人等, 例外的인 境遇에 한하여, 물에 잠기는 것을 代替하기도 한다. 또한 會員을 이명하는 데 있어, 다른 基督敎 敎派에서 받은 洗禮(幼兒洗禮 除外)를 浸禮로 認定하는 敎會도 있다.

注意 晩餐 編輯

注意 晩餐은 基督敎 敎派別로 거룩한 交際(Holy Communion),感謝의 祭祀(Eucharist),注意 晩餐(Lord's Supper)等의 다양한 이름으로 불리는데, 浸禮敎會 에서는 注意 晩餐(Lord's Supper)이라고 부른다. 注意 晩餐은 福音書 에 記錄된 예수 의 마지막 晩餐을 模倣한 意識인데, 누가복음서 22章 19節에 따르면 예수 께서는 苦難받기 前날의 마지막 晩餐에서 "나를 記念하여 이것을 行하라"라고 하였다. 注意 晩餐에 參與하는 사람들은 예수 의 몸과 피를 象徵하는 빵과 飮料를 함께 먹음으로써 注意 晩餐을 行한다. 浸禮敎에서는 빵과 飮料가 예수의 몸과 피라는 것을 象徵的인 意味로 解釋하며, 로마 가톨릭 에서 받아들이는 化體說(빵이 實際로 몸으로 變함)과 같은 文字的 解釋은 排除한다. 注意 晩餐의 집展示에는 사도 바울 이 고린도 敎會에 보낸 첫 番째 便紙인 고린도전서 11章 23節~25節을 引用한다.

注意 晩餐에 使用하는 빵은 누룩( 베이킹파우더 )를 넣지 않는 네모진 模樣의 빵이나, 웨이퍼(얇게 구운 菓子) 等을 자주 使用하며, 마지막 晩餐에 使用되었으리라 여겨지는 누룩 없는 種類의 빵을 使用한다. 美國 의 浸禮敎에서 金主主義에 根據, 注意 晩餐에 使用하는 飮料는 알콜이 없는 葡萄 飮料 를 主로 使用하게 되었으나, 一部 敎會에서는 알콜이 있는 葡萄酒 를 使用하기도 한다. 普通은 個個人別로 작은 盞에 飮料를 담아 나누지만, 會衆 全體가 하나의 큰 盞을 使用하기도 한다. 敎會에서 자주 使用되는 긴 椅子의 뒤에는 注意 晩餐에 使用한 盞을 둘 수 있는 둥근 空白이 있기도 하다. 普通 빵과 盞은 牧師에게서 執事에게 傳達되며, 執事는 다시 빵과 盞을 會衆들에게 나누어준다. 一般的으로는 一致의 象徵으로서 모든 會衆이 同時에 빵을 먹고 盞을 마신다. 때에 따라서는 빵과 盞을 한꺼번에 먹는 境遇도 있다.

注意 晩餐의 주기는 州單位, 月單位, 分期單位, 年 單位로 이루어질 수 있다. 普通은 禮拜의 마지막으로 이루어지나 禮拜 中 어느 때라도 行할 수 있다. 注意 晩餐에 參與할 수 있는 資格의 範圍는 基督敎 信仰을 告白하는 모든 會員이 參與할 수 있도록 열려 있는 方式이 있고, 浸禮敎人이면 參與할 수 있는 方式이 있으며, 自己 敎會에 登錄한 會員만 參與할 수 있는 方式이 있다.

一般的으로 浸禮敎에서는 牧師과 執事를 聖書에 나타난 職分으로 보고 있다. 다른 敎派에서 많이 나타나는 長老의 職分은 牧師의 職分에 該當하는 것으로 看做하여 獨立的인 職責으로 보지 않는다. 이들 職分이 男子에게만 該當되는 것인가 하는 것이 한동안 論爭이 된 적이 있었으나, 2009年 浸禮敎團 總會에서 女性의 監督과 執事 按手가 通過 되어 只今에 이르고 있다. 이것은 "그때에 내가 나의 영으로 南宗과 女종에게 부어주리라" 하신 新藥의 요엘 2?: 29를 根據로써 이루어진 것이고, 人間의 오랜 傳統 보다도 聖經을 最高의 權威로 삼는 精神을 바탕으로 이루어진 結果이다.

牧師 編輯

浸禮敎 牧師의 主要 役割은 禮拜 때마다 說敎를 卽, 聖經을 解釋함으로써 하나님의 말씀을 傳하는 것이다. 또한 牧師는 病이 든 사람의 집이나 病院을 心房하기도 하며, 아직 믿음의 決定을 내리지 못한 家庭을 訪問하기도 한다. 聖徒들의 結婚式과 葬禮式을 履行하며, 業務 會議에 있어서는 司會者 役割을 맡는다. 어느 程度의 크기가 되는 敎會에서는 特定 目的을 擔任하는 不敎役者를 둔다. 不敎役者가 擔當하는 部分은 行政, 相談, 社會事業, 敎會音樂, 靑年敎育, 어린이敎育, 敎會經營 等이 있다.

執事 編輯

初代敎會에서 使徒들의 使役이 늘어나 여기저기서 일어나는 各가지 公正性에 對한 여러 가지 問題들을 다 堪當할 수 없게 되었다. 그래서 選擇 받은 사람들이 바로 執事들이다. 우리가 잘 아는 스데반度 이때 選擇되어 執事로 按手 받게 된다. 이 執事들의 職務는 主로 財政 問題였다. 聖徒들의 救濟問題에서 비롯하여 敎會의 各種 事業에 對한 財政 出納을 맡아 總括하였다.

新約聖書 時代의 起源 編輯

어떤 見解에서는 浸禮敎의 起源을 新約聖書 의 浸禮子 요한 과 그리스도 로 보기도 한다. 이 見解를 支持하는 사람들은, 浸禮敎라 불리지는 않았으나 基督敎人 들이 會衆으로 모여 現在의 浸禮敎의 方式 및 傳統을 이어 왔다고 主張한다. 이 見解에 따르면 浸禮敎는 宗敎改革 그 以前부터 存在하는 것이며, 따라서 宗敎改革 過度 關聯이 없게 된다. 하지만 一部 根本主義 敵人 浸禮敎人들을 除外한 大多數의 浸禮敎人은 이 主張을 根據없는 主張이라고 생각한다. 그러나, 現代에 와서 그러한 主張을 하는 浸禮敎神學者들은 거의 없다.

再浸禮敎 起源 編輯

再浸禮敎 는 1500年 代의 宗派로서 幼兒 洗禮를 認定하지 않고 聖人에 對해 “다시 浸禮”를 준 集團이다. 이 宗派는 信仰告白 以後의 浸禮와 믿음의 自由 等 浸禮敎와 많은 部分 共通點을 가지고 있으며, 浸禮敎의 形成에 影響을 주었다. 이들의 影響을 받은 一部 淸敎徒 들이 設立한 敎會 라고 說明한다. 淸敎徒들은 聖公會 의 主敎 제와 禮服 使用에 反對하고, 民主 敵人 敎會政治制度인 長老制를 要求하며 17世紀 分離된 칼뱅주의者 들을 말하는데, 이들中 一部가 1620年 英國 런던 에 浸禮敎會를 세웠다고 보는 것이다.

大韓民國 의 浸禮敎會는 1889年 캐나다 宣敎師 맬컴 펜윅에 依해 咸鏡南道 元山에 設立된 大韓基督敎會(1921年 동아基督敎會 로 敎團名 變更 ) 를 母胎로 1949年 美國 남침례회와 提携하면서 本格的인 敎派로 發展하였다. 또한 1954年 美國 宣敎師 아이잭 포스터에 依해 韓國聖書浸禮親交會가 宣敎活動을 始作하였다.

1959年 남침례회 宣敎師를 中心으로韓 敎人들과 동아基督敎會 出身 土着 敎人들 間의 神學的 論爭으로 인해 大寒基督敎침례회聯盟과 基督敎大韓침례회聯盟으로 分裂되기도 했으나, 1968年 두 派閥이 合同하였다. 現在의 名稱은 基督敎한국침례회다.

• 基督敎 韓國 침례회
• 침례신학대學校