칼빈主義는 존 칼빈의 이름을 따서 命名 되었으며 1552年에 루터교 神學者가 처음 使用했다. 로마 가톨릭 敎會가 創始者의 이름을 따서 異端으로 看做하는 이름을 定하는 것이 一般的인 慣行이었지만 이 用語는 루터교 서클에서 처음 나왔다. 칼빈은 그 名稱(designation)를 스스로 非難했다.

그들이 칼빈主義(Calvinism)라는 이 單語보다 더 큰 侮辱을 우리에게 붙일 수 없을 것이라고 하며, 그들이 나를 對敵한 그런 무서운 憎惡에서 왔다고 推測하는 것은 어렵지 않다고 에레미아 主席 獻辭에서 말했다. ?? John Calvin, Lecons ou commentaires et expositions sur les revelations du prophete Jeremie , 1565

否定的인 意味에도 不拘하고, 이 名稱은 칼빈主義者를 루터교와 나중에 登場한 새로운 改新敎 分派와 區別하기 위해 漸漸 더 人氣를 얻게 되었다. 그들의 歷史를 칼빈으로 거슬러 올라가는 大多數의 敎會(長老敎, 會衆注意 및 其他 칼빈主義 敎會 包含)는 "改革派"(Reformed)라는 名稱이 特히 英語圈 世界에서 더 一般的으로 받아 들여지고 選好되기 때문에 自體的으로 使用하지 않는다 . 이 敎會들은 존 칼빈 自身의 말에 따라 "福音의 참된 秩序에 따라 새롭게 되었다"고 主張한다.

알미니안 論爭 以後 , 改革主義 傳統은 루터교와 區別되는 改新敎 의 한 分派로서 알미니眼科 칼빈主義 두 그룹으로 나뉩니다 . ?그러나 오늘날 大部分의 알미니안들이 監理敎 , 一般浸禮敎 또는 五旬節 敎會 의 會員이 되면서, 오늘날 알미니案을 改革主義 傳統의 一部라고 부르는 것은 드물다 . 改革主義 神學 傳統이 基督敎 神學의 모든 傳統的인 主題를 다루는 反面, 칼빈主義 라는 單語는 救援論 과 豫定論 에 對한 特定한 칼빈主義的 見解를 言及하기 위해 때때로 使用된다. 이는 칼빈主義의 다섯 가지 綱領에 依해 部分的으로 要約된다. 칼빈主義 全體가 救援을 包含한 모든 것에서 하나님의 主權館 統治를 强調한다고 主張하는 사람들도 있다.

宗敎 改革 編輯

16世紀 로마 가톨릭교회의 敎理와 傳統을 批判하며 이를 바꾸고자 한 宗敎 改革은 結局 改新敎의 始作을 가져왔다. 宗敎改革의 主要 人物에는 多數가 있지만, 그 中에서도 章 칼뱅의 影響은 相當히 크다. 이는 1536年에 出版된 紀念碑的 名著《 基督敎 强要 (Institutes of the Christian Religion)》의 影響力을 통해 볼 수 있다. 이 冊에서 章 칼뱅은 改革敎會의 視角에서 그 때까지 드러난 基督敎 眞理를 綜合的이고 體系的으로 論述하려고 하였다. ^[5]

章 칼뱅은 프랑스 出身이지만 主로 스위스 제네바 에서 活動하였고 그와 같은 時代의 사람들 中 마르틴 루터 는 主로 獨逸 비텐베르크 에서, 그리고 울리히 츠빙글리 는 스위스 취리히 에서 活動하였다. 宗敎改革의 烈風이 유럽 全域으로 번져가면서 改新敎의 神學은 漸次 章 칼뱅의 神學 쪽으로 기울었다. 그 結果 루터교 가 主流로 뿌리내린 獨逸 및 스칸디나비아 의 몇 곳을 除外하고 칼뱅주의가 改新敎 神學의 主流로 자리잡게 된다. ^[6] 이것이 칼뱅주의의 歷史 의 始作이다. 이렇게 하여 유럽에 자리잡은 改新敎會가 改革敎會 이며, 칼뱅주의의 影響을 받은 존 녹스 가 스코틀랜드 에 改革主義를 傳播함으로써 設立된 敎會가 長老敎이다. ^[7] 이들 敎會의 成長과 더불어 體系化된 神學 思想 및 그 傳統을 改革主義라고 부른다. 오늘날까지 칼뱅주의를 標榜하는 敎會를 改革敎會 라고 부를 뿐만 아니라 칼뱅주의 神學을 '改革主義'라고도 부르게 되었다.이러한 改革主義에서 칼뱅은 商工業者들의 不利한 身分社會에서 職業疏明설로 平等을 保障하였다.

마르틴 루터의 뿌리로부터 始作하여 츠빙글리가 1519年 취리히에서 칼뱅주의 敎理의 첫番째 形式을 說敎하기 始作한 스위스 宗敎改革의 協力속에서 祈願하였다. 츠빙글리와 요하네스 外콜람파드 가 루터의 聖晩餐 敎理에서 그리스도 의 實在的 臨齋에 關하여 論爭에 힙쓸려 가서, 루터파 와 改革派 사이에 分裂이 發生했다. 몇몇 神學者 들은 츠빙글리를 繼承하였는데, 그 中에 가장 잘 알려진 人物이 바로 제네바에 있는 張 칼뱅이며, 요하네스 外콜람파드, 하인리히 불링어 , 피터 버美글리 , 그리고 볼프강 카피토 와 같은 宗敎 改革家들이 宗敎 改革家들의 神學 을 발전시키는데 있어서 影響力이 많았다. 改革信仰은 여러 國家들에서 다양한 特性을 가지고 16世紀에 유럽 곳곳으로 擴張되었다. 칼뱅주의는 프랑스에서 改新敎 의 支配的인 形態였다. 鬪爭의 期間 後에 칼뱅주의者들은 公式的으로 容納되었다. 존 녹스 의 指導力下에 스코틀랜드 敎會는 改革되었고, 스코틀랜드에서 國家敎會가 되었다. 네덜란드 에서는 칼뱅주의가 公式的인 國家 敎會가 되었다. 宗敎 改革 동안은 칼뱅주의는 벨기에의 重要한 改新敎 信仰이었으나, 反宗敎 改革 에 依해서 弱化되었다. 獨逸은 16世紀에 主로 루터교 에 머물러 있었지만, 改革된 禮拜는 팔츠 選帝侯 , 브란덴부르크 選帝侯 와 기타 神聖 로마 帝國 의 다른 邊境伯 들에 依해 間歇的으로 發展되었다. 改革主義 思想은 東유럽 改新敎, 特히 헝가리 와 루마니아 에도 影響을 미쳤다. 잉글랜드의 宗敎改革 은 宗敎 改革家들에 依해서 影響을 받았으며 16世紀에 남아 있었다.

改革主義와 同義語로서 칼뱅주의 編輯

改革主義는 칼뱅주의과 同義語로도 쓰인다. 칼뱅은 칼뱅주의 用語를 쓰지 않았지만 後代가 아르미니우스注意 의 挑戰에 對抗해 改革主義 神學을 體系化할 때 칼뱅 神學을 빌려왔기 때문에 칼뱅주의 用語가 登場했다. 無條件的 選擇, 制限 贖罪, 人間의 全的 墮落, 不可抗力的 恩惠, 聖徒의 牽引 等으로 要約된 도르트 新潮 가 그 出發이다.

칼뱅주의는 칼뱅을 始作으로 존 녹스의 스코틀랜트 長老敎會, 잉글랜드 淸敎徒들의 長老敎會(웨스트민스터 信仰告白書 1647), 會衆敎會( 사보이 信仰告白 , 1658), 改革 浸禮敎會 ( 1689 浸禮信仰告白 ), 美國의 會衆敎會, 長老敎會 等 英美로 傳播되었고, 大陸에서는 스위스 제네바運動에서 始作한 칼뱅주의가 獨逸 그리고 네덜란드(카이퍼, 바빙크, 벌카워), 南아共, 인도네시아 等으로 퍼저갔다. 獨逸은 하이델베르그 敎理問答書, 네덜란드는 벨職信仰告白書와 도르트 信條를 輩出했다. 모두 칼뱅의 神學을 물려받은 칼뱅주의 遺産들이다.

改革主義는 루터의 宗敎改革과 5代 솔라精神에 그 뿌리를 두고 츠빙글리의 影響을 받아 칼뱅에게서 體系化되고 集大成되었다. 宗敎改革은 아우구스티누스 이나 크리小스톰 等에 依해 影響을 받았고 宗敎改革 以前의 改革家 피터 왈도, 존 위클리프에게서 改革精神을 이어받았다. 칼뱅주의는 유럽과 영미를 거쳐 全 世界에 퍼졌고 長老敎 出身 宣敎師들을 통해 韓國에도 傳播되었다.

正義를 위한 背景을 살펴본다면 歷史的으로 敎會와 聖職者 中心의 로마카톨릭 敎會에 反對하여 루터가 聖經의 權威와 이신칭의를 根據로 宗敎改革을 始作하였다. 그러나 後期의 루터는 積極的으로 神學 全般과 삶의 聖經的 變化에 前進하지 못하였다. 宗敎 改革의 2世代에 屬한 칼뱅은 보다 더 聖經에 根據하여 徹底한 改革을 强調하였다.

聖經말씀에 根據하여 敎會와 神學과 믿음의 삶을 恒常 改革한다는 思想으로 定義하며, 改革된 敎會는 恒常 改革되어야 한다 (ecclesia reformata semper reformanda)'는 精神을 共有한다. 改革主義를 따르는 敎團의 이름은 다음과 같다.

• 改革敎會(Reformed church)- 獨逸, 네덜란드, 南아共, 美國(CRC와 RCA), 헝가리.

• 長老敎會(Presbyterian church)- 스코틀랜드, 잉글랜드, 美國, 캐나다, 濠洲, 韓國.

• 會衆敎會(Congregational church)- 잉글랜드, 美國, 濠洲, 캐나다, 아일랜드, 南아共

• 改革派 浸禮敎會(Reformed Baptist church) - 잉글랜드, 스코틀랜드, 美國, 캐나다, 이탈리아, 프랑스, 스위스, 잠비야, 브라질

各 敎會의 本質은 같으나 强調點이 조금씩 다르며, 民族的, 言語的, 地域的 差異와 信仰告白이 各各 다르다. 그러나 信仰告白의 核心 思想과 一般的인 思想은 칼뱅의 神學에 根據하여 거의 同一하다. 長老敎會하면 長老中心의 政治形態를 가지고 칼뱅주의를 實踐하는 敎會라고 볼 수 있다.

神學的 觀點에서 볼 때 어떤 하나의 特定的이고 支配的인 中心的인 主題로 斷定하는 것은 學者들에 依해서 支持를 받지 못한다. 强調되는 몇 가지의 重要한 思想이 있다.

聖經中心의 神學(sola scriptura) 神學 方法論과 解釋 方法論 編輯

1) 쯔빙글리와 칼뱅은 聖經은 하나님의 말씀이다라고 强調한다.

2) 하나님의 말씀인 聖經이 모든 것들의 最高 權威의 根據가 된다는 思想

3) 神學 思想과 聖經 解釋 方法을 聖經의 內容에서 이끌어 내려고 했다.

칼뱅은 聖經은 聖經으로 解釋하였으며, 特히 그가 使用한 簡潔性과 容易性의 方法이 聖經 그 自體에서 使用되었음을 칼뱅은 確信하였다. 로마書 主席 初聞에서 이 方法을 말한다.

하나님 中心의 思想 編輯

루터교 는 人間의 經驗을 强調하며, 基督論的 神學이며 福音과 律法의 差異點 및 이신칭의를 强調한다. 浸禮敎 는 救援의 神祕를, 監理敎 는 罪人의 救援을, 로마 가톨릭교회 는 敎會의 普遍性을 强調하지만 改革主義는 三位一體 하나님의 主權과 萬事가 하나님의 攝理에 依해 일어난다는 思想을 强調하고, 하나님 中心과 同時에 人間의 全的인 墮落을 强調한다.

契約神學(言約神學, Covenant Theology) 編輯

改革主義 神學의 中心으로 보는 學者들이 많이 있다.

契約神學에는 內在的 三位一體의 槪念이 包含되어 있다. 三位一體에서 3位는 (人格) 人格的 關係에서 볼 때 相互關聯性을 가지고 있다. 하나님은 人間 關係에 있어서도 契約的이시다. 아담의 行爲契約에서 예수 그리스도의 恩惠契約에서 나타난다. 改革主義 神學者들의 契約思想은 다음과 같다.

• 울리히 츠빙글리 : 하나님이 아브라함과 맺은 契約은 예수를 믿는 者들에게도 適用된다고 말한다.

• 하인리히 불링거 : 聖禮典과 救援社의 展開를 取扱할 때 나타난다.

• 章 칼뱅 : 言約은 하나님의 恩寵이다라고 하며, 하나님의 主導權과 함께 人間의 責任性과 믿음의 應答을 强調한다.

• 카스派 올레飛雁 : (하이델베르그 要理問答과 같다).

本格的으로 契約思想은 요한 코케이우스 에 依해 絶頂을 이루었다. 言約은 聖經에 登場하는 槪念으로서 하나님이 擇하신 子女들에게 하신 約束이다, 그 內容은 지켜야할 義務 條項들로 이루어지며 義務를 不履行할 境遇 言約은 破棄된다. 칼뱅주의者들은 人間의 要求條件 없이 하나님의 宣言과 함께 바로 締結된다고 말한다. 칼뱅주의者들은 聖經의 여러 가지 言約이 結局 세 가지로 要約된다고 본다:

• 拘束 言約 (covenant of redemption): 三位一體 中 아버지 하나님과 예수 그리스도 사이에 맺은 言約이다. 그리스도 쪽에서는 모든 사람의 罪값에 該當하는 審判을 맛보고 救援에 必要한 條件을 自己 百姓들을 代身해서 履行하겠다는 것이며, 아버지 하나님 쪽에서는 그리스도를 그의 百姓들의 머리로 認定하며 그의 苦難과 죽음 그리고 의로움을 百姓들의 苦難과 죽음 그리고 의로움으로 認定하여 그들을 救援해 주시겠다는 內容이다. 이 言約이 創世前에 締結되었으며 예수 그리스도가 誤審으로 完遂된 것으로 본다.
• 行爲 言約 (covenant of works): 하나님과 아담 사이에 맺은 言約이다. 아담은 人類의 代表로서 하나님의 命令을 順從하며, 하나님은 그에게 永遠한 生命을 주신다는 內容이다. 아담은 失敗했으며 이로써 人類에게는 죽음이 왔다고 본다.
• 恩惠 言約 (covenant of grace): 아담이 失敗한 以後로 곧바로 모든 人類와 하나님이 맺은 言約이다. 사람 쪽에서는 하나님이 그리스도에게서 救援에 必要한 모든 條件을 받으실 것이란 事實을 받아들이라는 것이며, 하나님 쪽에서는 그 事實을 받아들이는 사람을 그리스도의 百姓으로 삼아주신다는 內容이다. 하나님의 救援하시는 意圖 卽 예수 그리스도를 통한 和解의 一方的인 約束 으로서 恩惠言約을 理解한다.

哲學思想 - 有閑은 無限을 受容하지 못 한다는 思想 (finitum non capax infiniti). 編輯

이 表現은 有閑은 無限을 把握할 수 없다(finitum non possit capere infinitum)라는 말과 同一하다. 改革派 神學은 하나님을 알려질 수 있다라고 主張하지만, 人間이 完璧하고 徹底하게 하나님의 本質을 알 수 없다라고 말한다. 改革神學의 哲學的 原理로서 이 思想이 神學, 政治, 禮拜에, 特別히 聖晩餐에서 注意 臨齋方式을 理解하는데 스며 있다. 또한 하나님의 超越性과 하나님의 主權을 强調하는 神學과 說敎에서 나타난다.

이 哲學的 思想과 關聯하여 말버그回(1529年)에서 聖晩餐 論爭時에 쯔빙글리는 이 思想에 根據하여 聖晩餐을 解釋함으로써 그리스도의 現在의 몸은 땅에 있는 떡에 肉身의 模樣으로 있지 않다고 主張하게 된다. 그러나 루터는 偏在思想을 가지고 聖晩餐을 解釋함으로써 意見이 一致를 보지 못하게 된다.

루터는 偏在說에 根據하여, 또 有閑은 無限을 包含할 수 있다라는 思想에 根據하여 聖晩餐의 神學을 說明하였고, 이는 只今까지도 루터교의 敎理로 남아있다.

필리프 멜란히톤 은 改革派를 의식하여 아우크스부르크 信仰告白 10項 (1540年)- 떡과 葡萄酒와 함께 그리스도의 몸과 피가 참으로 나타난다(vere exhibeantur)라는 妥協的인 表現을 使用한다. 그러나 참으로 임재한다(vere adsint)라는 敎理를 主張하는 徹底한 루터교는 1540年度 信仰告白을 버린다. 卽 그 物質들 안에, 함께, 위에 참으로 계신다고 말한다.

루터교는 後代 루터의 聖晩餐의 公裁說을 確立하게 되었다. 루터는 屬性의 傳達(communicatio idiomatum)을 主張함으써 그리스도의 人性의 偏在說을 主張하게 되었다. 屬性의 傳達이란 한 쪽의 屬性이 다른 쪽의 屬性에서도 妥當性을 갖는다는 主張 (quae sunt hominis, recte de Deo et contra, quae Dei sunt, de homine dicantur). 神聖과 人性의 屬性은 各各 相互 交流한다는 뜻이다. 루터는 聖晩餐에서 靈化된 몸의 實體的 臨齋가 可能하다고 본다. 一致信條는 人格의 統一, 屬性의 交通, 그리고 그리스도의 人性이 遍在하는 神的 屬性에 參與한다는 것을 말한다. 그리스도의 神的 本性에 屬하는 一部 屬性(電池, 全能, 偏在)이 그의 人間的 本性에 傳達되어서, 그리스도는 그가 臨齋하시기로 約束하신 거기에 나누이지 않는 한 人格으로 臨齋하실 수 있다는 것이다.

豫定論 編輯

二重 豫定은 도르트新潮 와 웨스트민스터 信仰告白 에서 나타난다. 한便 칼 바르트 는 이中 豫定論을 버리고 예수 그리스도는 우리를 위하여 하나님의 아들로 選擇되고 버리움을(유기를) 받았다고 主張하였다.

信仰告白書들 編輯

네덜란드 改革派에서 하이델베르그 問答書, 돌트 神經, 벨職 信仰告白書를 認定하고, 英語圈의 스코트랜드와 英國, 美國 等에서 웨스트민스터 臺. 소요리問答과 信仰告白을 使用한다.

改革主義를 잘 나타내는 文書는 改革敎會의 歷史的 文書들인 하이델베르크 要理問答 (獨逸), 네덜란드 信仰告白 , 도르트 新潮 (네덜란드)이며, 以外에도 第2스위스 信仰告白(츠빙글리 傳統), 프랑스 信仰告白 , 제네바 要理問答(제네바 傳統), 스코틀랜드 信仰告白 (스코틀랜드) 等이 있다. 長老敎會의 信仰告白으로 主로 採擇되는 웨스트민스터 信仰告白 및 그 代/소요리 問答 또한 改革主義를 잘 反映하고 있으며 웨스트민스터 信仰告白 을 基礎로 作成한 改革派 浸禮敎會 의 1689 信仰告白 은 浸禮信仰에서 改革主義를 標榜하고 있다.

解釋學的인 特徵 編輯

1. 聖經은 聖經으로 解釋(scriptura sui ipsius interpres)

聖經의 權威와 明瞭性에서 나왔다. 칼뱅의 聖經解釋學에서 重要한 原理이다.

쯔빙글리와 칼뱅, 불링거. 웨스트민스터 信仰 告白書 等에서도 나타난다.

2. 聖靈의 內的 照明(testimonium spirtus sancti internum)

聖靈의 歷史를 말씀과 함께 强調한다.

말씀은 客觀的 要素를 供給하고 聖靈은 主觀的 要素를 供給한다.

解釋에 있어서 聖靈의 照明을 통한 解釋을 主張한다. 이것은 人間의 腐敗性에 따른 問題를 解決해 주며 人間 理性의 限界를 克服해 준다.

一般的인 特徵 編輯

改革主義의 一般的인 特徵은 다음과 같다.

• 信仰告白書: 웨스트민스터, 第1 스위스 新潮, 하이델베르크, 도르트, 벨職을 使用한다.

• 政治: 長老 政治, 堂會, 老獪, 總會. 會衆敎會와 差異點이 여기에 있다.

• 社會: 社會는 하나님의 主權이 實現되는 領域이다. 네덜란드 神學者 아브라함 카이퍼 의 領域主權思想이다. 實際 아브라함 카이퍼는 네덜란드 政治에 參與했다.

• 經濟: 資本主義 發展에 寄與했다고 막스 베버 가 主張하고 豫定論 思想에 따라 神의 召命과 職業에 召命을 가지고 停職, 勤勉, 節約을 통해 하나님의 榮光을 위해 일한다는 思想이다.

• 文化: 하나님의 主權이 人間 社會의 모든 世上의 文化를 變革하는 變革的 文化館 主張한다. 리차드 니버 와 칼뱅의 主張이다.

初期 美國 移住民들은 잉글랜드 의 淸敎徒 들과 네덜란드 移住民들을 包含하여 大部分 칼뱅주의를 따르는 改新敎會 의 信徒들이었다. 네덜란드 移民者들은 17世紀 初 南아메리카 에도 改革主義를 傳播하였다. 하지만 유감스럽게도 南아共의 改革敎會는 人種差別 이라는 支配秩序를 바벨塔 이야기에 사람들이 흩어지는 이야기가 나온다고 해서 白人 은 白人끼리, 黑人 은 黑人끼리, 아시아 사람은 아시아 사람끼리 흩어져서 살아야 한다는 恣意的인 聖書 解釋이나 舊怨 에 對한 하나님의 恩惠와 主權을 强調하는 眞짜 意味에는 相關없이 白人은 救援이 豫定되어 있으나, 黑人은 그렇지 않다는 改革派 敎會 敎理 의 惡用으로 正當化하는 誤謬를 犯하였다. 勿論 이러한 잘못에 對해 改革敎會에서는 黑白統合政府가 들어선 뒤에 謝過함으로써 過去事 淸算을 위한 罪責告白을 實踐하였다. ^[8]

칼뱅주의의 根幹을 이루는 것은 다섯 솔라 , 言約神學 그리고 칼뱅주의 5代 綱領이다. 도르트信條에서 나온 5代 綱領의 境遇 앞 글字를 따서 英語로는 TULIP이라고도 한다. 이것들은 改新敎의 다른 여러 神學 流派와 칼뱅주의를 區分짓는 內容들이 된다.

다섯 솔라 編輯

칼뱅주의의 敎理 亦是 다른 改新敎들과 마찬가지로 다섯 솔라로 要約할 수 있다.

• Sola Scriptura (오직 聖經): 眞理냐 아니냐의 唯一한 權威는 基督敎 敎理의 唯一한 源泉인 聖經에 있다는 뜻이다.
• Solus Christus (오직 그리스도): 救援의 唯一한 길은 十字架에서 예수 그리스도의 功勞를 덧입는 것뿐이다.
• Sola Gratia (오직 恩惠): 救援은 全的인 하나님의 '先物'로서 하나님이 人間 쪽에 아무런 條件을 찾지 않는다는 內容이다.
• Sola Fide (오직 믿음): 하나님이 주시는 拘束의 恩惠는 오직 믿음을 통하여 받을 뿐이지 다른 어떤 功勞를 要求되지 않는다는 것이다.
• Soli Deo Gloria (오직 하나님께 榮光): 救援은 하나님이 始作하고 完成하시는 일이며 거기에 人間이 參與하는 部分은 없다.

5代 綱領 編輯

칼뱅주의의 5代 綱領은 各 項目의 英語 첫 글字를 따 TULIP이라고도 부른다. 各 項目은 도르트 新潮 에 對한 要約이며, ^[9] TULIP이라는 名稱은 1963年부터 使用되었다. ^[10]

• 全的 墮落 ( T otal Depravity): 肉體的인 生命만 갖고 있는 모든 自然人은 그 本性이 墮落하여 救援에 必要한 믿음을 만들어내지 못한다는 것이다. 이것은 全혀 믿음을 갖지 못한다는 말이 아니라, 믿음에는 다른 質(質)이 있어서 그 中에는 救援 받을 수 있는 참 믿음도 있고 받을 수 없는 有(類)의 믿음도 있는데, 다른 種類의 믿음은 사람이 스스로 發揮할 수 있으되 救援에 必要한 믿음은 사람이 스스로 發揮하지 못한다는 것이다. 그래서 이 主張을 '戰績 無能力'이라고 하기도 하는데, 注意할 것은 그 '無能力'이라고 함은 사람이 하나님을 믿을 수 있는 機能을 잃었다는 뜻이 아니라 그의 靈魂이 墮落하여 참된 믿음을 가질 수 없다는 것이다. 聖經에 나오는 예수 그리스도의 말씀("나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없으니")으로 보건대 하나님이 참된 믿음을 주시기 前에는 아무도 예수 그리스도를 眞實되게 못 믿는다는 것이다.
• 無條件的 選擇 ( U nconditional Election): 앞의 '戰績 墮落'설에 依하면 참된 믿음은 하나님이 주셔야만 얻게 되는 것인데, 누구에게 참된 믿음을 줄 것인지에 對한 하나님의 選擇에는 아무런 條件이 없다는 것이다.
• 制限的 贖罪 ( L 'imited Atonement): 앞의 '無條件的 選擇'을 받은 사람이 結局 '拘束의 言約' 또는 '恩惠의 言約'에서 그리스도의 百姓에 該當한다는 것이다. 卽, 예수 그리스도의 贖罪의 實效는 하나님의 選擇을 받은 사람들을 위한 것이라는 內容이다.
• 不可抗力的 恩惠 ( I 'resistible Grace): 聖經에 나오는 예수 그리스도의 말씀(요한福音 6:37 "아버지께서 내게 주시는 者는 다 내게로 올 것이요")으로 보건대 하나님이 믿음을 주시기로 作定하신 사람이 그리스도를 아니 믿을 수는 없다는 것이다. 이것은 '拘束의 言約'과도 聯關이 있다.
• 省都의 牽引 ( P erseverance of Saints): 聖經에 나오는 예수 그리스도의 말씀("나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 者 中에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라")으로 보건대 하나님의 選擇을 받은 사람은 하나님의 審判을 받는 자리로 決코 떨어지지 않고 救援이 반드시 成就된다는 것이다. 이것 亦是 '拘束의 言約'과 聯關이 있다.

칼뱅주의는 禮拜의 規定的 原理 에서 禮拜 를 聖經 , 祈禱 , 讚頌 , 獻上 , 盛饌 과 洗禮 와 더불어 하나님께서 그 분의 百姓들에게 特殊한 恩惠를 내리시기 위해 定하신 方道라고 본다. 이것들을 恩惠의 方道 라고 부르는데, 어떠한 것들이 恩惠의 方道인가 뿐만 아니라 그 方道들을 사람이 어떻게 對해야 하는가 또한 聖經에 계시되어 있다고 보는 것이 칼뱅주의의 特徵이다. 이는 勿論 Sola Scriptura 精神과 符合된다. 特히 禮拜에 該當하는 道理들을 묶어 禮拜의 規定的 原理 라고 부른다. 例를 들어 禮拜할 때 예수님이라고 想像하여 만든 그림이나 彫刻像을 使用하지 않는다는 것이 代表的인 規定的 原理의 하나이다. 그 原理들이 具體的인 內容에 對해서는 칼뱅주의 神學者들 사이에도 異見이 있다. 그러나 칼뱅주의를 標榜하는 敎派別로 이러한 規定的 原理를 갖고 있다는 것은 共通的이다.

禮拜의 規定的 原理에 對한 根據로 使用되는 聖經 句節에는 十誡命 中 둘째 誡命人 "偶像을 만들어 그것을 禮拜하지 말라" ^[11] 이다. 둘째 誡命이 야훼 하나님 外에 다른 神을 섬기지 말라는 뜻이 아닌 것은, 다른 神을 두지 말라는 것은 이미 첫째 誡命 ^[12] 에서 明示되었기 때문이다. 그러므로 둘째 階名의 뜻은 야훼 하나님을 섬기겠다고 할 때 그분의 形象이라고 무엇을 만들지 말라는 뜻이다. (그럼에도 不拘하고 야훼 하나님의 形象을 만든 歷史가 聖經 出埃及記 32張 4節에서 볼 수 있다.) 그러므로 둘째 誡命에서 發見할 수 있는 것은 하나님께서는 하나님을 禮拜하는 方式에 對해서도 어떤 基準을 내리고 계시다는 것이다.

칼뱅주의와 關聯된 흔한 誤解 中 하나는 칼뱅주의가 人間의 자유로운 選擇을 막는다고 主張한다는 것이다. 그러나 위의 '戰績 墮落'설에서 言及되었듯이 칼뱅주의는 自然人이 믿을 수 있는 機能을 잃어버렸다든지 選擇의 自由를 잃었다는 것이 아니라, 自然人은 腐敗하여 하나님을 싫어하는 心性 때문에 自身의 자유로운 選擇權을 가지고 에덴동산에서 善惡과의 約束을 破壞하고 하나님을 사랑하지 않기로 選擇한다는 것이다. 이것이 언제까지 繼續되냐면 하나님이 그 사람의 心性을 바꾸어 주실 때까지라는 것이다.

宗敎改革 當時 이러한 칼뱅주의 原罪論에 反對하고 '사람은 하나님이 心性을 따로 바꾸어 주시지 않아도 스스로 하나님을 사랑하는 마음을 만들 수 있다'고 主張한 사람 中 代表的인 사람이 에라스무스 다. 여기에 反駁하고 '戰績 墮落'說을 主張한 것이 루터 의 《老禮儀持論(Bondage of the Will)》이다. 이러한 思想들은 救援에 있어서 하나님과 사람의 役割과 關聯된 것으로서, 이에 對한 基督敎의 內의 主張은 크게 다음의 두 가지로 區分지을 수 있다:

合力설(synergism)

하나님이 救援의 길을 마련하시지만, 사람이 그것을 取하느냐의 與否는 人間에게 달려있다. 卽, 救援은 하나님과 사람의 合作이라는 것이다.

單獨설(monergism)

하나님이 救援의 길을 마련하실 뿐만 아니라, 사람이 그것을 取하는 것도 그리 할 수 있도록 하나님이 해주셔야만 可能하다는 것이다. 卽, 救援은 全的으로 하나님께만 달려있다는 것이다.

앞서 言及한 에라스무스 의 主張은 合力설에 該當하며, 마르틴 루터 의 主張은 單獨설에 該當된다. 合力說과 單獨說의 論爭은 基督敎 草創期에 이미 있었고, 잘 알려진 것이 4~5世紀에 있었던 펠라기우스 와 어거스틴 의 論爭이다. 펠라기우스 는 人間이 自身의 意志를 통하여 自力 救援이 可能하다고 主張하였다. 合力설 以前에 過激한 主張을 하였고 이에 어거스틴 은 救援은 하나님의 全的인 恩惠라는 單獨說을 主張하였는데, 카르타고 會議 에서 敎會는 펠라기우스 思想을 定罪하였다. 宗敎改革 以後로는 17世紀에 알미니우스 를 따르는 알미니按酒의 者들이 合力說을 主張하였다. (이 때 알미니按酒의 者들의 主張에 反駁하면서 도르트 總會 에서 作成된 것이 '칼뱅주의의 5代 綱領'이다.) 18世紀에는 웨슬리 가 合力說을 主張하였다.

이러한 合力설/單獨說과 關聯해서 잘 알려진 神學者 또는 牧會者들의 表現을 빌리자면 다음을 들 수 있다.

칼뱅주의와 하이퍼-칼뱅주의 (hyper-Calvinism)의 가장 큰 差異는 예수 그리스도 의 福音 宣布 對象과 贖罪의 有效性과 範圍에 對한 認識에서 나타난다. 칼뱅주의는 福音의 有效性에 있어서 모든 階層의 사람을(남자나 女子나, 어른이나 아이나, 主人이나 奴隸나 等等) 위한 것인 同時에 制限的 贖罪를 말한다. 여기서 制限的이라는 것은 計量的인 뜻만이 아니라 限定的(definite) 또는 特定的 (particular) 意味를 모두 包含한다. 그러나 極端的 칼뱅주의는 人類에 對한 福音의 有效性과 制限에 있어서 예수 그리스도 는 制限的으로 選擇 받은 사람들만을 위해 有效하다고 主張하며 禮拜의 傳統과 形式 그리고 信仰 生活에 있어서 初期 宗敎改革 時代의 傳統을 固守한다. 一般恩寵 卽, 하나님이 人類를 普遍的으로 사랑한다는 것을 否認하는 것이다

칼뱅주의의 傳統에 흐름안에서 基督敎 神學을 硏究하는 學者를 말하며 울리히 츠빙글리 로 始作된 改革神學은 章 칼뱅 을 통하여 完成되어 그의 神學的 傳統을 따르는 神學的 傳統으로 이어왔다. 改革神學者들은 이런 神學的 遺産을 通해서 聖經과 神學의 探究을 追求하는 者들이다. 改革神學者들은 칼뱅이 세운 스위스 제네바 大學校 에서 受學한 者들로부터 始作하여 네덜란드 , 스코틀랜드 , 南아共, 美國, 그리고 韓國을 包含하여 많은 學者들이 있다.

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